1 Pierre 3:11

Le caractère de l'homme à qui s'adressent ces paroles est bien singulier. « Celui qui aimera la vie », ou, plus précisément, « Celui qui souhaite aimer la vie, qu'il recherche la paix et qu'il l'obtienne ». Tout le monde n'aime-t-il pas la vie ? De quelle « vie » parle saint Pierre, la vie présente ou la vie à venir ? Certainement la vie présente. Cela n'exclut peut-être pas la vie à venir, car c'est la vie en général, mais spécialement la vie présente. Mais toute vie est une. Cette vie n'est qu'un chapitre de votre immortalité.

I. Est-ce un devoir d'« aimer la vie » ? Incontestablement. "La vie" est un talent qui nous est confié. C'est un grand don de Dieu ; c'est une opportunité de service ; c'est une chose à consacrer ; c'est le germe du ciel. Je n'ai aucune sympathie pour ceux qui déprécient cette vie présente, et détruisent ce monde comme si tout n'était rien ou tout mauvais. Le paradis peut être, autant que vous le souhaitez, une chose attrayante, mais ce monde ne devrait jamais être une chose repoussante.

C'est un monde magnifique ! Et c'est peut-être un monde très heureux. Dieu est partout ; les éléments du bien sont toujours près de nous, et toujours à notre portée, si seulement nous pouvions les voir et les utiliser. Nous sommes responsables d'avoir une vie heureuse. Et même si nous sommes affligés et malheureux, rappelez-vous que c'est la seule étape de l'être chrétien où il peut glorifier Dieu par la patience et la soumission.

II. La « paix » est donc le point culminant des conditions d'une « vie » qui peut être « aimée ». Nous devons examiner la « paix ». La « Paix » est un empire avec trois provinces, et les provinces ne peuvent pas vraiment être divisées, car il y a un seul Roi de tous ; tout lui appartient, et il est « paix » ; Il est « le Dieu de paix ». Premièrement, il y a la « paix » qu'un homme a avec Dieu dès qu'il est réconcilié avec Dieu par un acte de foi dans le sang de Jésus-Christ, et ses péchés sont tous pardonnés.

Ensuite, il y a la « paix » que tout homme pardonné porte en son sein : « la paix » avec sa conscience. Et puis il y a la « paix » avec l'homme, avec tous nos semblables. Et ceux-ci poussent l'un hors de l'autre ; et ils doivent venir et ne peuvent venir que dans cet ordre. Si vous n'êtes pas à l'aise et en bons termes avec les autres, c'est principalement parce que vous n'êtes pas tout à fait à l'aise avec vous-même ; et si vous n'êtes pas tout à fait à l'aise avec vous-même, c'est parce que vous n'avez pas raison, et vous savez que vous n'avez pas raison, avec Dieu. La « paix » avec Dieu fait la « paix » avec l'âme ; et la « paix » avec l'âme fait la « paix » avec le monde entier : ainsi les trois provinces ne font qu'une.

III. Comment, alors, cette quête difficile de la « paix » est-elle d'autant plus difficile que l'éducation et le raffinement rendent les sentiments plus sensibles, et les sujets de pensée deviennent de plus en plus profonds, et la divergence d'esprit devient de plus en plus plus chaque jour comment, comment faire ? (1) Premièrement, reconnaissez-le comme un acte de toute-puissance, un attribut de Dieu seul. « Il fait que les hommes soient d'accord dans une maison.

« Vous échouerez si vous n'apportez pas immédiatement la grande puissance de Dieu à une œuvre qui est beaucoup trop élevée pour vous. Cela fait, vous serez en mesure de comprendre et de vous rappeler à quelles douleurs, avec quelle patience, avec quelle persévérance, à quel point et à quel prix Dieu a fait votre « paix ». paix" ce grand Pacificateur avec nous tous.

Disposez-vous pour voir, montrer, apprendre et copier l'excellence en chacun. Allez-y avec un voile pour jeter les folies et les erreurs, et un regard microscopique pour voir ce qu'il y a de bon en tout et en tout. Que ce soit votre caractéristique : un homme de charité, un guérisseur de brèches, quelqu'un qui a quelque chose de bon et de bon à dire de tout le monde, un amoureux de tous les hommes et un prétendant à la « paix ».

J. Vaughan, Sermons, 12e série, p. 37.

Références : 1 Pierre 3:12 . J. Keble, Sermons for Sundays after Trinity, Part I., p. 166. 1 Pierre 3:14 ; 1 Pierre 3:15 . Ibid., p. 176.

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