Commentaire de la Bible du sermon
Ecclésiaste 1:12-18
I. La première ressource de Salomon était la philosophie. Il étudia la position de l'homme dans ce monde. Son appétit de connaissance était omnivore ; et tout en ayant faim de la récolte, il était reconnaissant pour les miettes. Le résultat était la satiété avec satisfaction, ou plutôt c'était la sobre certitude du « chagrin ». La poursuite même de la connaissance est pénale. La recherche du bonheur est en soi un châtiment douloureux. À moins que cela n'inclue la connaissance de Dieu, il y a de la douleur dans beaucoup de science ; c'est-à-dire que plus un homme en sait s'il ne connaît pas le Sauveur, plus nous pouvons nous attendre à ce qu'il devienne triste.
II. Cela donnerait en effet une force mélancolique au dicton : « Beaucoup de sagesse est beaucoup de douleur », si beaucoup de sagesse était fatale à la foi chrétienne, et si celui qui augmentait ses connaissances générales devait renoncer à ses espérances religieuses. Mais tandis que la science est fatale à la superstition, elle fortifie une foi biblique. La Bible est le plus courageux des livres. Venant de Dieu et conscient de rien d'autre que de la vérité de Dieu, il attend le progrès de la connaissance avec une sereine sécurité.
Ce n'est pas la lumière, mais les ténèbres que la Bible désapprouve ; et si les hommes de piété étaient aussi des hommes de science, et si les hommes de science « sondaient les Écritures », il y aurait plus de foi en la terre, et aussi plus de philosophie.
III. Dans la région de la vérité révélée, une connaissance croissante ne sera pas toujours une conviction croissante à moins que cette connaissance ne soit progressivement réduite à la pratique. Si la connaissance n'est que spéculative, en l'étendant, l'homme ne peut qu'« accroître la tristesse », car c'est avec le cœur que l'homme croit à la justice, et c'est à ceux qui font la volonté de son Père que le Sauveur promet une connaissance sûre de la sienne. doctrine.
J. Hamilton, The Royal Preacher, Conférence V.
Références : Ecclésiaste 1:12 . R. Buchanan, Ecclésiaste : son sens et ses leçons, p. 36 ; JJS Perowne, Expositor, 1ère série, vol. x., p. 61. 1:12-2:11. GG Bradley, Conférences sur l'Ecclésiaste, p. 40.
I. Comme il était naturel chez un homme si sage, le prédicateur se tourne d'abord vers la sagesse. C'est la sagesse qui naît d'une expérience large et variée, non d'une étude abstraite. Il se familiarise avec les faits de la vie humaine, avec les circonstances, les pensées, les sentiments, les espoirs et les buts de toutes sortes et conditions des hommes. Il regardera de ses propres yeux et apprendra par lui-même à quoi ressemble leur vie, comment ils conçoivent le sort humain et quels sont, le cas échéant, les mystères qui les affligent et les rendent perplexes.
Cela aussi, il trouve une tâche lourde et décevante. Le sentiment de vanité engendré par sa contemplation de l'ordre inébranlable de la nature ne fait que s'approfondir à mesure qu'il réfléchit aux troubles innombrables et multiples qui affligent l'humanité. Mis à part les torts et les oppressions particuliers de l'époque, il est inévitable à tout moment que l'étudiant réfléchi des hommes et des mœurs devienne plus triste à mesure qu'il devient un homme plus sage. Multiplier la connaissance, au moins de ce genre, c'est multiplier la douleur. Nous n'avons qu'à parcourir le monde les yeux ouverts et attentifs pour apprendre que « dans beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de tristesse ».
II. Mais si nous ne pouvons pas atteindre l'objet de notre quête dans la sagesse, nous pouvons peut-être le trouver dans le plaisir. La sagesse n'ayant pas réussi à satisfaire les grands désirs de son âme, le Prêcheur se transforme en gaieté. Une fois de plus, comme il l'annonce aussitôt, il est déçu du résultat. Il prononce la gaieté une brève folie ; en soi, comme la sagesse, un bien, ce n'est pas le bien principal : le rendre suprême, c'est lui ravir son charme naturel.
III. Il est caractéristique du tempérament philosophique de notre auteur qu'après avoir prononcé des vanités de sagesse et de gaieté dans lesquelles le vrai bien ne se trouve pas, il ne procède pas tout de suite à une nouvelle expérience, mais s'arrête pour comparer ces deux vanités et pour raisonner sa préférence de l'un par rapport à l'autre. Sa vanité est sagesse. C'est parce que la sagesse est une lumière et fait voir aux hommes qu'il lui accorde sa préférence. C'est à la lumière de la sagesse qu'il a appris la vanité de la gaieté, voire l'insuffisance de la sagesse elle-même. Par conséquent, la sagesse vaut mieux que la gaieté. Néanmoins, ce n'est pas le meilleur, et cela ne peut pas non plus supprimer l'abattement d'un cœur réfléchi. Quelque part il y a, il doit y avoir, ce qui est mieux encore.
S. Cox, La quête du bien en chef, p. 126.
Koheleth mentionne maintenant les avantages inhabituels qu'il possédait pour profiter de la vie et en tirer le meilleur parti. Ses opportunités n'auraient pas pu être plus grandes, estime-t-il, s'il avait été Salomon lui-même. Il parle donc désormais sous le caractère personnifié du sage fils de David. Il parle comme celui qui représentait la sagesse et la prospérité de son époque.
I. « Je me suis fixé, dit-il, la tâche d'étudier scientifiquement la valeur de toutes les activités humaines ». Ceci, nous assure-t-il, n'est pas une tâche agréable. C'est un dur labeur que Dieu a attribué aux fils des hommes, auquel ils ne peuvent tout à fait échapper. Koheleth réfléchit et réfléchit jusqu'à ce qu'il soit forcé de conclure que toutes les activités humaines étaient vanité et vexation de l'esprit, ou, selon l'hébreu littéral, n'étaient que vapeur et poursuite du vent. Il n'y avait aucune solidité, rien de permanent, rien de durable, dans les possessions ou les réalisations humaines. Car l'homme était voué à disparaître dans le néant.
II. Ayant exposé sa position en ces termes généraux, il entre maintenant dans le sujet un peu plus en détail. Il se rappelle comment il avait jadis essayé de trouver son bonheur dans le plaisir et l'amusement ; mais le plaisir lui avait pâli et paraissait bon à rien : et quant aux amusements, Koheleth pense que la vie serait peut-être tolérable sans eux. Ayant découvert l'insatisfaction du plaisir, Koheleth se demande s'il y a autre chose qui pourrait prendre sa place.
Qu'en est-il de la sagesse ? Cela peut-il faire de la vie une possession désirable ? Il procède à l'institution d'une comparaison entre la sagesse et le plaisir. Le plaisir n'est que momentané ; la sagesse peut durer toute une vie. Le plaisir n'est qu'une ombre ; la sagesse est relativement substantielle et réelle. L'amant de la sagesse la suivra jusqu'à sa mort. Oui, c'est le hic jusqu'à sa mort. Un événement leur arrive à tous. A quoi bon donc la sagesse ? Cela aussi est vanité.
III. Dans le troisième chapitre, Koheleth souligne que tout ce qui ressemble au succès dans la vie doit dépendre du fait que nous faisons la bonne chose au bon moment. La sagesse réside dans l'opportunité. L'inopportunité est le fléau de la vie. Ce que nous devons faire, c'est surveiller notre opportunité et la saisir.
IV. Dans Ecclésiaste 3:14 , Koheleth semble s'élever un instant dans une humeur religieuse. Mais sa religion n'est nullement d'un type exalté. Les temps, les saisons et les opportunités, dit-il, sont de rendez-vous divin ; et, comme les phases de la nature, elles se produisent dans des cycles récurrents. Dieu le fait pour que les hommes craignent devant Lui.
L'existence de tant de sagesse non partagée dans le monde pourrait sembler suggérer qu'il n'y a pas de puissance supérieure. Mais il y a. Dieu gouvernera les justes et les méchants et les récompensera selon leurs œuvres. Il y a un temps pour chaque but et pour chaque travail, et donc pour le but de la rétribution parmi les autres.
AW Momerie, Agnosticisme, p. 190.
Références : Ecclésiaste 1:13 . J. Bennet, La Sagesse du roi, p. 14. Ecclésiaste 1:14 . Ibid., p. 28, 38 ; Spurgeon, Soir par Soir, p. 339 ; WG Jordan, Christian World Pulpit, vol. xvii., p. 136.