Ecclésiaste 3:1

Une profonde tristesse repose sur le deuxième acte ou partie de ce drame. Elle nous apprend que nous sommes impuissants face à la poigne de fer de lois que nous n'avons pas eu voix au chapitre ; que nous sommes souvent à la merci d'hommes dont la miséricorde n'est qu'un caprice ; que dans notre origine et notre fin, dans notre corps et notre esprit, dans nos facultés et nos perspectives, dans nos vies et nos plaisirs, nous ne valons pas mieux que les bêtes qui périssent ; que les occupations dans lesquelles nous nous plongeons, au milieu desquelles nous cherchons à oublier notre triste état, naissent de notre jalousie l'une de l'autre, et tendent à une avare solitaire, sans utilité ni charme.

I. Le traitement de ce sujet par le prédicateur est très approfondi et complet. Selon lui, le dévouement excessif des hommes aux affaires naît « d'une rivalité jalouse les uns avec les autres » ; cela tend à former en eux un tempérament avide et cupide qui ne peut jamais être satisfait, à produire un scepticisme matérialiste de tout ce qui est noble et spirituel dans la pensée et l'action, à rendre leur culte formel et hypocrite, et en général à les mettre hors d'état de nuire. jouissance tranquille et heureuse de leur vie. C'est son diagnostic de leur maladie.

II. Mais quels freins, quels correctifs, quels remèdes le prédicateur voudrait-il que nous appliquions aux tendances malsaines du temps ? Comment les hommes d'affaires se sauveront-ils de ce dévouement excessif à ses affaires qui engendre tant de maux sinistres ? (1) Le sentiment même du danger auquel ils sont exposés, un danger si insidieux, si profond, si mortel, devrait sûrement inciter à la prudence et à une maîtrise de soi méfiante.

(2) Le prédicateur nous donne au moins trois maximes utiles. A tous les hommes d'affaires conscients de leurs dangers particuliers et soucieux de les éviter, il dit : ( a ) Remplacez la concurrence qui naît de votre rivalité jalouse par la coopération qui naît de la sympathie et engendre la bonne volonté. ( b ) Remplacez la formalité de votre culte par une sincérité respectueuse et inébranlable. ( c ) Remplacez votre autosuffisance avide par une confiance sainte constante dans la providence paternelle de Dieu.

S. Cox, La quête du bien en chef, p. 140.

Références : Ecclésiaste 3:2 . G. Dawson, Sermons sur la vie quotidienne et le devoir, p. 277 ; JM Neale, Sermons in Sackville College, vol. je., p. 57. Ecclésiaste 3:4 . JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol.

iv., p. 334 ; W. Braden, Christian World Pulpit, vol. ix., p. 81 ; G. Rogers, Ibid., vol. xxviii., p. 91. Ecclésiaste 3:6 . S. Baring-Gould, Cent Esquisses de Sermons, p. 107. Ecclésiaste 3:7 . AA Bonar, Chaire contemporaine, vol. je., p. 123. Ecclésiaste 3:9 . R. Buchanan, Ecclésiaste : son sens et ses leçons, p. 107.

Ecclésiaste 4:1

I. Dans le quatrième chapitre, Koheleth arrive à la conclusion que la vie est essentiellement et irrémédiablement misérable misérable non pas parce que (comme il l'avait pensé autrefois) elle serait bientôt finie, mais misérable parce qu'elle a duré trop longtemps. Tout ce que le plaisir faisait pour lui était donc d'augmenter sa tristesse. Il y avait une chose qu'il avait oubliée en élaborant son programme : il avait oublié les misères des autres.

La prospérité qu'il s'est assurée n'a pas supprimé leur adversité, mais l'a seulement fait ressortir avec un relief plus saisissant. Il était infecté par leur misère, car au milieu de toutes ses dissipations, il avait conservé un cœur bon. « J'ai pensé, dit-il, aux larmes de ceux qui sont opprimés et qui n'ont pas de consolateur. L'oppression des pauvres par les riches était l'une des phases les plus caractéristiques de la société orientale. Être pauvre, c'était être faible, et être faible, c'était être plus ou moins réduit à la condition d'esclave.

II. Dans Ecclésiaste 5:4 Koheleth prend un nouveau départ. Il remarque que la cupidité est à la base d'une bonne partie de la misère humaine. Tout travail, dit-il, et toute dextérité dans le travail, sont dus à l'envie, à une volonté jalouse de devancer nos voisins, à ce que Mallock appelle le « désir d'inégalité ». Contrairement à la carrière de l'isolement égoïste, Koheleth décrit les avantages d'une coopération sympathique avec ses semblables.

Nous ne devons pas, dit-il, lutter les uns contre les autres, chacun pour son bien ; nous devons lutter les uns avec les autres, chacun pour le bien de l'ensemble. La coopération est préférable à la concurrence.

III. Il vient maintenant à l'esprit de Koheleth que nous pouvons peut-être trouver de l'aide dans les observances religieuses. Il nous a déjà signalé à quel point nous sommes cernés de toutes parts par des limitations et des restrictions. Il doit évidemment être important quelle attitude nous adoptons envers le Pouvoir qui ainsi nous freine et nous contrarie. Faites attention, dit-il, à la façon dont vous entrez dans la maison de Dieu, à la façon dont vous accomplissez vos sacrifices, vos prières et vos vœux.

Il nous enseigne, comme les sages l'ont toujours enseigné, que l'obéissance vaut mieux que le sacrifice. Encore une fois, la valeur de la prière ne dépend pas de sa longueur, mais de sa sincérité. Ne parlez que de la plénitude de votre cœur. Dieu ne doit pas être pris à la légère. Il ne peut pas être trompé en prenant pour de l'adoration ce qui n'est qu'un bavardage.

AW Momerie, Agnosticisme, p. 204.

Références : Ecclésiaste 4:1 . J. Bennet, La Sagesse du roi, p. 174 ; TC Finlayson, Une exposition pratique de l'Ecclésiaste, p. 101. Ecclésiaste 4:1 . R. Buchanan, Ecclésiaste : son sens et ses leçons, p.

136. Ecclésiaste 4:4 . J. Bennet, La Sagesse du roi, p. 196. Ecclésiaste 4:5 ; Ecclésiaste 4:6 . JH Cooke, Le pèlerinage du prédicateur, p.

54. Ecclésiaste 4:9 ; Ecclésiaste 4:10 . RDB Rawnsley, Sermons pour l'année chrétienne, p. 512 ; CJ Vaughan, Memorials of Harrow Sundays, p. 16. Ecclésiaste 4:9 .

R. Buchanan, Ecclésiaste : son sens et ses leçons ; p. 150. Ecclésiaste 4:12 . J. Vaughan, Sermons pour enfants, 1875, p. 9 ; J. Keble, Sermons from Ascension Day to Trinity Sunday, p. 395. Ecclésiaste 4:13 .

J. Bennet, La Sagesse du roi, p. 234 ; Nouveau manuel d'adresses de l'école du dimanche, p. 1. 4 C. Ponts, une exposition de l'Ecclésiaste, p. 79. 4, 5 GG Bradley, Conférences sur l'Ecclésiaste, p. 79.

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