Commentaire de la chaire de James Nisbet
Jean 16:22
LA JOIE QUI DEMEURE
« Je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et personne ne vous ravira votre joie. »
Pourquoi le mot « joie » a-t-il presque disparu de notre vocabulaire ? On parle de bonheur, de gaieté, de bonne humeur, etc. mais ce sont tous des mots qui ont leurs équivalents exacts en grec classique. Les premiers chrétiens exigeaient un mot spécial pour « joie » en tant que qualité morale ; nous, semble-t-il, n'en avons pas besoin. Nous devrions avoir un sentiment d'irréalité légèrement inconfortable en l'utilisant librement.
I. On est enclin à craindre que cette plus belle fleur de la vie chrétienne ne soit devenue un peu poussiéreuse et fanée en dix-huit cents ans . — Le bonheur particulier du chrétien a dû être une chose très réelle, visible, indubitable au premier siècle. . Jean, à la fin de sa longue vie, se souvient de la promesse du Sauveur : « Votre joie que personne ne vous ôte », et sa première épître montre clairement que la promesse s'est accomplie dans son propre cas.
II. Cette caractéristique visible du caractère chrétien doit avoir duré sur - un peu estompé, peut - être - au début des siècles . Au- Pasteur d'Hermas , un livre religieux favori du second siècle une sorte de pèlerins Progrès -Nous lu « Le deuil est plus mal que tout autre esprit du mal, et au-delà de tous les esprits détruit l'homme. Revêtez-vous donc de la joie, qui est toujours agréable à Dieu, et réjouissez-vous en elle ; car tout homme qui se réjouit fait ce qui est bien et a de bonnes pensées. Un peu plus tard, Augustin, avant sa conversion, fut frappé de ce trait chez ses amis chrétiens. Il parle de la « sainte dignité de la retenue, sereine et tranquillement joyeuse ».
III. La théologie médiévale était tout à fait consciente de l'aspect moral du bonheur et du malheur , bien qu'en cela, comme en d'autres choses, elle s'attardât un peu trop sur le côté négatif. Ils nous en disent long sur le péché mortel de « acedia » — « accidie » comme Chaucer le dit en anglais. Ce mot maintenant oublié était destiné à exprimer ce composé de tristesse, de paresse et d'irritation, qui tue la joie en nous-mêmes et en ceux qui doivent vivre avec nous.
C'est « la douleur du monde qui produit la mort », comme dit saint Paul. Très peu de gens lisent maintenant les casuistes médiévaux. Certains d'entre vous ont, sans aucun doute, lu Dante, et se souviennent comment ceux qui, sous le soleil éclatant, étaient sombres et maussades, sont plongés dans un horrible marécage de découragement, et la lamentation triste qui monte à son oreille de leur lieu de punition . Peut-être que le Moyen Âge a traité l'acédie un peu durement.
Quand nous sommes nous-mêmes sombres, nous le mettons (je ne dis pas que nous nous trompons) sur nos nerfs ou nos digestions, et il ne nous vient jamais à l'esprit de nous demander si nous sommes ou non coupables d'un des sept péchés capitaux.
IV. Le malheur n'est pas toujours un péché, mais le bonheur est toujours un devoir.—La question de notre responsabilité dans l'échec appartient entièrement à Dieu, non à nous ; mais soyons bien clairs vers quoi nous devons viser, ce que signifie réussir dans cette direction. Et je crains que de nos jours il ne soit pas très facile de trouver des modèles tout à fait satisfaisants de ce que nous recherchons. Nous avons rencontré des gens sains, énergiques, dont l'excellent physique les porte à regarder tout avec gaieté, eux-mêmes surtout ; nous connaissons l'optimiste enjoué, qui dit, comme Robert Browning, « Dieu est dans son ciel, tout va bien pour le monde » ; on a pu observer, avec des sentiments assez mitigés, l'hilarité un peu fade du séminaire ou du collège théologique ; nous avons probablement vu, et nous en avons mieux vu, la douce patience et le noble courage de quelque malade souffrant.
Mais aucun de ces types ne nous donne tout à fait ce que nous recherchons. En effet, je doute que nous voyions souvent la joie écrite clairement sur n'importe quel visage sauf celui d'un petit enfant. Cela fait peut-être partie d'un caractère enfantin que notre Seigneur nous recommande si fortement.
— Le professeur Inge.