Il n'y a rien de mieux pour un homme que de manger et de boire, et de faire jouir son âme de bien dans son travail.

Les joies simples de l'industrie divine

Nous ne devons pas considérer ces mots comme du tout apparentés à l'énoncé de l'épieurisme vil : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! Nous ne devons pas supposer que le philosophe juif, regardant autour de lui et trouvant que tout n'est que « vanité et se nourrissant de vent », conclut que la meilleure chose qu'un homme puisse faire, dans ces circonstances, est de s'abandonner à une vie de plaisir sensuel. Cela ne peut pas être son sens ici; car il a déjà montré le vide d'une vie de gratification sensuelle, et il l'a également enregistré comme sa conviction que « la sagesse vaut mieux que la folie.

» De plus, les mots eux-mêmes ne désignent pas une simple indulgence oisive ; car ils parlent d'un homme qui « aime le bien dans son travail ». L'Ecclésiaste semble avoir devant son esprit une vie dans laquelle le labeur cordial et honnête se mêle à une jouissance satisfaite des fruits du labeur. Dans la maxime : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons », manger et boire représentent toutes sortes de gratifications sensuelles, et même d'excès sensuels.

Mais ici, « manger et boire » semble plutôt représenter les formes de vie les plus simples, par opposition à l'auto-indulgence luxueuse et excessive. Que ce soit le sens de l'Ecclésiaste ici est encore plus évident par la manière dont il parle des conditions de cette jouissance heureuse et joyeuse de la vie. "Ceci aussi je l'ai vu, que cela vient de la main de Dieu." Cette introduction de la pensée de Dieu suffit à elle seule à montrer que l'Ecclésiaste ne parle pas ici en tant que sensualiste, ou en tant que simple jouisseur.

Au milieu des nombreuses anomalies de la vie, l'Ecclésiaste s'accroche à l'assurance qu'il existe un gouvernement moral de Dieu dans ce monde. Il y a en effet des problèmes embarrassants par rapport à ce gouvernement moral, qu'il sentait qu'il ne pouvait pas résoudre, et qui l'ont conduit à envisager un monde au-delà de la mort où les relations de Dieu avec les hommes seraient achevées et justifiées. Mais encore, en regardant les faits généraux de la vie humaine, et en excluant les cas apparemment exceptionnels et déroutants, il a vu que Dieu fait une distinction, même ici et maintenant, entre le « pécheur » et « l'homme qui lui plaît.

« L'homme vertueux et pieux a un avantage, même en ce monde, sur les méchants. Il reçoit de Dieu une « sagesse et une connaissance » qui sont associées à « la joie ». Il trouve du plaisir dans son travail, et se contente de manger les fruits simples de son labeur. C'est peut-être un pauvre homme qui travaille pour son pain quotidien ; et pourtant il peut recevoir de Dieu ce don de jouissance reconnaissante. Tandis que, d'un autre côté, l'Ecclésiaste a vu que le « pécheur » – l'homme qui n'a aucune pensée pour les commandements de Dieu – peut « rassembler » et « amasser » des richesses, et pourtant n'a pas le cœur à profiter de sa propre richesse.

Or, la leçon que l'Ecclésiaste nous propose ici est une dont nous avons tous besoin d'être continuellement rappelés. Aussi manifeste que puisse nous être le fait que le bonheur supérieur de la vie soit bien plus étroitement associé à un travail sans souci, à des habitudes simples et à un contentement joyeux, qu'à la richesse ou au luxe, nous sommes tous plus ou moins susceptibles de vivre dans l'oubli. L'atmosphère sociale que nous respirons est trop fébrile et agitée.

Nous sommes susceptibles de perdre les bénédictions d'aujourd'hui à cause d'une anxiété excessive pour le lendemain. Nous sommes susceptibles de manquer la jouissance que Dieu a mise pour nous dans les bénédictions simples et communes de la vie, à travers notre poursuite avide de quelque chose de plus qui peut ne pas être vraiment mieux. Ce serait peut-être une chose désirable pour certains hommes qui gâchent leur vie par ambition égoïste ou par mammonisme sordide, de s'asseoir un petit moment même aux pieds d'Épicure ! Mais bien mieux pour nous tous de nous asseoir aux pieds du Christ.

Tout ce qui était vraiment vrai et précieux dans l'épieurisme supérieur se trouve, sous une forme plus élevée, dans le christianisme. Il ne nous propose pas de piétiner fièrement le plaisir ou la douleur ; mais il nous invite à cultiver une paix et une force intérieures qui nous empêcheront de devenir de simples victimes et esclaves des circonstances. Sans mépriser aucune « créature de Dieu », elle nous apprend néanmoins à estimer les choses selon leur importance relative.

Et si seulement nos cœurs étaient fixés plus fermement sur des choses plus élevées, si seulement nous étions plus déterminés à « plaire à Dieu », nous serions mieux à même de « manger et boire et profiter du bien dans notre travail » - de profiter d'une plus grande esprit serein et satisfait les bénédictions simples et ordinaires qui sont communes à l'humanité. ( TC Finlaysen. )

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