Exode 33:15-17

Si ta présence ne m'accompagne pas, ne nous emmène pas d'ici.

Le retrait de la présence de Dieu déconseillé

Quelle était la grâce spéciale souhaitée par Moïse dans ces paroles mémorables ? Quel retrait d'honneur et de privilège était menacé ? Si nous n'avions que ce chapitre, nous pourrions en déduire que la différence dans les futures relations de Dieu avec Israël serait qu'il les confierait désormais aux soins d'un ange - un messager de sa providence moins saint que lui - et que le l'honneur et le privilège que sa présence personnelle impliquait seraient retirés ( Exode 33:1 ).

En dehors, cependant, du fait qu'il est difficile de concevoir une différence réelle entre la surintendance personnelle et instrumentale de Dieu, nous ne tournons pas plus tôt notre attention vers le récit de ses relations proposées avec Israël avant qu'ils ne tombent dans l'idolâtrie du veau d'or, que nous constatons que la remise du commandement de leurs hôtes à un ange ne pouvait pas avoir été le changement de traitement qui a rempli Moïse d'un tel désarroi.

Il n'y a aucune garantie pour la supposition que l'ange de ce chapitre est un être inférieur à l'ange de la présence divine dont il est question au chap. 33. En effet, il n'y a aucun doute raisonnable que lorsque Dieu dit : « Est-ce que ma présence (littéralement, ma face) doit aller avec toi, afin que je puisse te donner du repos ? la référence est à l'ange en qui était le nom de Dieu, et dont le symbole visible était la colonne de nuée et de feu.

Et bien sûr la référence sera la même dans la réponse de Moïse : « Si ta présence ne s'en va pas », etc. Quelle était donc la grâce que Dieu se proposait de retirer d'Israël ? Par leur honteuse apostasie après la manifestation de la gloire divine au Sinaï, ils avaient montré que les signes les plus grandioses et les plus terribles de la divine majesté pouvaient facilement être oubliés ; et il semblait bien que la présence de la colonne de nuée et de feu au milieu d'eux ne les détournerait pas, une fois devenue familière, de la rébellion.

Il vaudrait mieux ne pas leur donner l'occasion d'insulter ouvertement la Divine Majesté. Une grâce qui ne parvenait pas à inspirer la crainte se durcirait inévitablement. Dieu suggéra donc que l'ange de sa face, au lieu d'avoir sa sainte tente au milieu des tentes de la congrégation, devrait simplement aller devant eux pour préparer leur chemin. Si, maintenant, nous regardons Exode 29:42 , nous verrons de quoi ils seraient privés par le changement menacé dans les relations de Dieu.

Evidemment, ils perdraient le sanctuaire qui devait être leur gloire particulière. Aux nations, ils apparaîtraient comme un peuple qui non seulement n'aurait pas de Dieu visible, mais pas de rites religieux publics. Moïse, leur chef, au lieu de pouvoir communier avec Dieu et de Lui demander conseil, serait laissé à la conduite de sa propre sagacité. Les enfants d'Israël ne pouvaient pas venir s'enquérir auprès de Dieu ; aucune expiation ne pouvait être portée en présence de son propitiatoire ; et aucune bénédiction ne pouvait être prononcée par les prêtres, transmettant la paix aux cœurs des milliers d'Israël.

On devait les laisser suivre leurs propres désirs et les conseils de leur propre cœur. Dieu les remplirait de leurs propres voies. Seule sa providence s'est engagée à diriger leur chemin et à préparer leur chemin pour entrer dans la Terre Promise. L'effet de cette terrible réserve dans les conditions auxquelles Dieu a pardonné leur apostasie, aurait ressemblé à l'effet d'un interdit papal à l'époque médiévale, quand les nations étaient privées des charges publiques de la religion et enfermées dans une vie presque sans Dieu dans le monde. .

C'est cette terrible perspective qui a suscité la supplication passionnée de Moïse : « Si ta présence ne nous accompagne pas, ne nous emporte pas d'ici. Mieux vaut rester dans le désert, mieux vaut mourir là où nous sommes, que de vivre dans un découragement si perpétuel, si manifestement abandonné de Dieu ! La leçon que Dieu voulait enseigner a été transmise par la simple menace, et, en réponse à l'intercession de Moïse, Il consent à la construction et à l'érection du Sanctuaire.

Une fois terminé, il en prit solennellement possession, et la tente sacrée de Jéhovah devint le centre visible du camp d'Israël ( Exode 40:34 ). L'application de cet incident est évidente, cependant, puisque nous vivons sous une nouvelle et meilleure alliance, nous sommes dans un cas quelque peu différent des enfants d'Israël. La Shekinah a été établie dans la famille de l'homme et ne peut jamais être supprimée.

Emmanuel, Dieu avec nous, est la possession impérissable de la famille humaine. L'expiation pour les péchés de l'humanité a été faite ; Le pardon divin a été prononcé ; Dieu et l'homme sont réconciliés. La question pour nous est la suivante : sommes-nous satisfaits de vivre sans un sentiment personnel de la présence divine, sans goûter par nous-mêmes que le Seigneur est miséricordieux, sans chercher conseil et direction auprès des oracles de Dieu et sans obtenir des réponses de paix à nos prières ? Une vie d'athéisme pratique nous semble-t-elle quelque chose de trop terrible pour être enduré ? L'interdiction de nos services au sanctuaire, l'interdiction de la prière privée, le retrait des promesses divines, nous rempliraient-ils d'un profond désarroi ? ( EW Shalders, BA )