Job 12:8

Parle à la terre, et elle t'instruira.

L'enseignement de la terre

A l'oreille attentive toute la terre est éloquente ; pour l'esprit réfléchi, toute la nature est symbolique. Chaque objet a une voix qui atteint l'oreille interne, et dit des leçons d'importance sage et solennelle. Le ruisseau murmure sans cesse ses secrets ; La brise sibylline dans les vallées des montagnes et dans les forêts solitaires soupire ses oracles. Le visage de la nature est partout recouvert de caractères divins que celui qui court peut lire.

Mais à côté des leçons les plus évidentes qui se trouvent pour ainsi dire à la surface de la terre, et qui se présentent souvent à nous lorsqu'elles sont le moins disposées à l'enquête ou à la réflexion, il y a des leçons plus obscures qu'elle enseigne à ceux qui font de sa structure et de ses arrangements leurs étude spéciale, et qui pénètrent jusqu'à ses arcanes secrets. Elle a des tons forts pour les insouciants et superficiels, et des chuchotements suggestifs bas pour ceux qui entendent avec un esprit instruit et attentif.

Et ceux qui ont lu son grand volume, admirant avec le poète et amoureux de la nature les frontispices et illustrations richement colorés et élaborés, mais non arrêtés par ceux-ci - passant, feuille après feuille, aux chapitres calmes et sobres de l'intérieur - trouvera dans ces détails internes des révélations du plus profond intérêt. En franchissant le seuil et en pénétrant dans les chambres intérieures du temple de la nature, nous pouvons laisser derrière nous la beauté des jardins et des parterres ornés ; mais nous trouverons de nouveaux objets pour nous dédommager : des cartons plus merveilleux que ceux de Raphaël ornant les murs ; frises plus grandes que celles du Parthénon ; sculptures plus impressionnantes que celles qui ont été exhumées des temples de Karnak et d'Assyrie.

En descendant dans la croûte de la terre, nous perdons de vue la riche robe de végétation qui orne la surface, les beautés des arbres et des fleurs, des forêts, des collines et des rivières, et les splendeurs toujours changeantes du ciel ; mais nous en observerons assez pour compenser tout cela dans les reliques extraordinaires des mondes antiques, éparpillées autour de nous et sous nos pieds. Cette leçon qu'enseigne la terre, dira-t-on, est très sombre et déprimante.

Vrai dans un sens ; mais c'est aussi très salutaire. D'ailleurs s'y mêle la consolation. L'enseignement de la terre ne laisse pas l'homme humilié et prosterné. S'il renverse ses prétentions hautaines et injustifiables, il enflamme aussi les aspirations les plus nobles. S'il lui montre la brièveté de son pedigree, il lui révèle aussi la grandeur de son destin. Elle déclare très nettement que la création actuelle dépasse toutes les créations antérieures dont témoignent les différentes couches de la terre, et que la race humaine occupe la première place parmi les créatures terrestres.

Il enseigne sans équivoque qu'il y a eu un cours graduel de préparation pour l'époque actuelle - que "tous les mondes du passé sont des satellites de la période humaine". Il y a mille preuves de cela dans la nature et la disposition des matériaux de la terre, si claires et évidentes qu'il est impossible de les méconnaître. La nature du sol en surface; la valeur, l'abondance et l'accessibilité des métaux et minéraux en dessous ; l'arrangement des diverses strates de roche en montagnes et vallées, rivières et fonds océaniques : toutes ces circonstances, qui ont eu une influence puissante sur la détermination de l'établissement, de l'histoire et du caractère de la race humaine, n'étaient pas fortuites - laissées aux caprices sauvages et passionnés de la nature, mais ont été soumis à la loi et contraints de servir les intérêts de l'humanité.

Les strates carbonifères elles-mêmes, leur étendue géographique et le mode selon lequel elles ont été rendues accessibles et exploitables par les éruptions volcaniques, témoignent clairement d'un pouvoir de contrôle - un objectif de conception préparant avec sagesse et bienveillance l'occupation confortable et utile de la terre par l'homme. Certains objectent que l'enseignement de la terre est trompeur et incertain. Cette opinion est favorisée par les lectures et interprétations variées et, dans de nombreux cas, contradictoires des archives géologiques.

Des théories ont été formées dont des connaissances plus avancées ont démontré qu'elles étaient fausses et intenables ; et ces conclusions hâtives ont tendu dans une certaine mesure à jeter le discrédit sur l'ensemble de l'étude, en lui donnant une apparence vague. Il fallait s'attendre à l'avance qu'une science, offrant de si grandes tentations à la spéculation, si charnelle, si jeune et si dynamique, avec des champs si illimités pour errer devant elle, aurait été excitée dans une certaine mesure par les caprices de la fantaisie, et que les individus sur les données les plus minces édifierait les structures les plus élaborées.

Mais la géologie, dans l'ensemble, a été moins encombrée de ceux-ci que peut-être toute autre science ; et les recherches de ses étudiants ont été conduites dans un esprit singulièrement calme et philosophique. Chaque étape a été délibérément prise; chaque acquisition faite à ses domaines a été soigneusement étudiée ; et c'est pourquoi nous sommes en ce moment en possession d'une masse d'observations qui, vu l'origine très récente de la science, est vraiment étonnante, et qui a droit à la plus grande confiance.

De plus, l'enseignement de la terre n'est pas irréligieux - n'est pas calculé pour saper notre foi dans l'inspiration de la Bible, et pour nourrir des tendances infidèles. Cette objection a été fréquemment portée contre elle, et poussée avec véhémence et rancune ; et un sentiment de répulsion, un préjugé fort et déraisonnable, s'est en conséquence élevé contre elle dans l'esprit de beaucoup d'individus pieux et estimables.

Ils regardent la science avec effroi et en placent l'étude dans la même catégorie que celle des dogmes blasphématoires de l'École rationnelle. Je crois qu'une étude attentive des principaux ouvrages et des faits de géologie accumulés, par tout esprit franc et impartial, conduira à la conviction que rien de lié au progrès de la science n'a encore vraiment enfreint l'intégrité de la révélation. ( Hugh Macmillan, DD )

L'évangile de la nature

Et ce qui sur les lèvres de Job était l'ironie et la raillerie représente quelque chose de totalement différent pour beaucoup d'entre vous. Vous venez des grandes villes où vous connaissez le monde, mais pas la terre, et vous souhaitez qu'ici la terre et la mer vous enseignent un secret de renouvellement mental et de récupération physique. Et les plus dévots d'entre vous souhaiteront que vous parliez à la terre et qu'elle vous enseigne le Dieu grand et éternel.

Un tel enseignement serait en harmonie avec de nombreux passages de l'Ancien Testament. Il est vrai que, sauf dans le Cantique des Cantiques, avec ses vignes en fleurs et en bourgeons, avec ses jardins embaumés et avec ses ruisseaux qui coulent du Liban, l'Ancien Testament révèle peu de sens du paysage comme décor. Mais à travers tous ses livres, il y a une appréciation évidente de la terre et de la mer et des montagnes et des étoiles, comme révélant la grandeur du Créateur.

« Les cieux proclament la gloire de Dieu, et le firmament montre son œuvre. » « Il rassemble les eaux de la mer comme un tas. » « La mer est à lui et il l'a créée. » À partir de paroles telles que celles-ci, vous pouvez apprendre à quel point les hommes bons se sont émerveillés au milieu de la création et ont tendu des yeux respectueux vers le Très-Haut qui habite l'éternité. Il y a ceux des deux côtés qui parlent comme si la religion et la science étaient dans un antagonisme éternel, et trop souvent le laboratoire est considéré comme l'ennemi naturel du temple.

Mais en fait, la science est vraiment une chapelle latérale dans la grande cathédrale de l'humanité, bâtie par le respect et le culte du monde. L'homme de science le plus capable est l'homme le mieux doté de la capacité de penser les pensées de Dieu après Lui. Et plus nous apprenons des merveilles de la création, plus grande est la merveille de Celui qui a créé et soutient. De là vient que, quoi qu'en dise le savant, la science elle-même intensifie la religion.

Il semblerait donc que si nous parlons à la terre, elle peut nous apprendre quelque chose sur la religion. La mer scintillante, les roches noires audacieuses, le soleil inondant les promontoires et les sables d'une splendeur ardente peuvent nous dire la grandeur et la puissance de Celui qui a conçu, créé et entretient la merveille de leur apparition. La nature est le vêtement de Dieu. Jusqu'ici donc, les débuts d'une religion. Mais l'homme est ainsi fait qu'il veut plus que le vêtement du Divin.

La robe est magnifique, mais qu'en est-il du cœur qui bat en dessous ? Après la mort de Salomon, une légende s'est développée selon laquelle ses vêtements royaux enveloppaient un cœur de feu. Les feux qui brillent au centre de la terre représentent-ils le cœur de Dieu, ou vers qui pouvons-nous nous tourner pour notre révélation ? Une religion commence lorsque les hommes apprennent quelque chose, n'importe quoi, sur Dieu. Mais un évangile ne commence que lorsque les hommes découvrent son cœur. Et il n'y a pas d'évangile original de la nature.

Mais pour commencer, tout ce que la terre vous montre est un Dieu de puissance et de sagesse. Maintenant, la chose importante dans une révélation de Dieu n'est pas simplement que vous le connaissiez, mais le caractère du Dieu que vous connaissez. Il valait peut-être mieux que les hommes n'aient pas conscience d'un Dieu qui est inférieur à la justice et à l'amour. Et le seul Dieu que la nature vous montre est une personnification de l'énergie et de la sagesse. De plus, beaucoup de ce qui pourrait sembler informatif dans la nature concernant Dieu serait absolument trompeur.

Il y a un côté du processus mondial que Tennyson appelle "Nature rouge dans les dents et les griffes". Il entend par là qu'une partie de la création animale vit de l'autre. Le tigre déchire le faon et le brochet se nourrit des petits poissons. Dieu est-il donc insensible à la cruauté ? Nous ne pouvons pas croire qu'Il l'est. Pourtant, c'est quelque chose au-delà de la nature qui nous apprend à croire qu'il y a un sens caché dans tout cela que nous ne voyons pas actuellement.

Mais, attention, nous osons l'espérer parce que nous savons quelque chose du cœur de Dieu. Nous ne l'apprenons pas de la nature. Toutes les froides hauteurs des Alpes enneigées et tous les abysses de la grande mer bleue n'auraient pas pu nous l'apprendre. Ils pourraient nous donner les prémices d'une religion. Mais le cœur crie à cœur, et votre cœur veut connaître le cœur de l'Éternel. C'est la connaissance du cœur de Dieu qui fait un évangile.

Et tu dois tourner ailleurs renard ça. Et vers qui te tourneras-tu ? Où, en effet, sinon au Christ ? Le vrai christianisme est une exposition d'une personnalité, et la personnalité du Christ était une expression du cœur de Dieu. C'est donc vers Lui que vous devez vous tourner lorsque vous êtes à la recherche d'un Évangile. Et une fois que vous avez trouvé un évangile en Christ, alors vous pouvez trouver un évangile dans la nature. Et comment? Job dit : « Parle à la terre.

, et il t'enseignera. Nous avons vu qu'il avait raison dans la mesure où nous demandons à la terre de nous enseigner la sagesse et la puissance de Dieu. Mais il n'a pas de message original au-delà de cela. C'est l'écho et non l'originalité qui lui permet d'annoncer un Évangile. En ce qui concerne les phases supérieures de la religion, la nature vous donne essentiellement ce que vous lui donnez d'abord. Elle intensifie, glorifie, clarifie ce que vous savez déjà du cœur de Dieu, mais elle ne peut pas produire un évangile.

Pour prouver que vous n'obtenez de la nature dans la sphère spirituelle que ce que vous lui donnez d'abord, vous n'avez qu'à penser à son interprétation variable dans l'esprit des différents hommes. Prenez, par exemple, disent Wordsworth et Matthew Arnold. Arnold était un stoïcien, né hors du temps, et c'est ainsi qu'il trouva dans la nature ce qui lui fut d'abord montré dans son cœur obscur. Il nous raconte lui-même comment il regardait la plage de Douvres lorsque la nuit était calme et que la marée pleine et spacieuse était inondée de clair de lune. La plupart d'entre nous, à une telle heure, auraient regardé, soumis à la tranquillité. Mais Arnold entendit les cailloux mouvants grincer sur le rivage, et la cadence tremblante des vagues lui amenèrent

L'éternelle note de tristesse dans.

Et là où Wordsworth aurait senti que la bonté de Dieu bordait un monde de la gloire d'une lumière céleste, il ne pensait avec Sophocle qu'au flux et reflux trouble de la misère humaine. Et pour lui, la marée montante représentait le recul de la mer de la foi, et il n'entendit que...

Son long rugissement mélancolique,

Se retirant au souffle
du vent de la nuit, en bas du vaste bord sombre

Et les bardeaux nus du monde.

C'est-à-dire qu'il entendit s'incarner dans la mer qui sonnait les sombres intuitions et les sombres pressentiments de sa propre âme. Maintenant, Wordsworth, avec toute son austérité de comportement, était un optimiste, et ses humeurs les plus sombres sont touchées par une joie tranquille. Il croyait en un Dieu doux, et il avait de grands espoirs pour l'homme, et la nature lui a donné un Évangile qui ne faisait qu'un avec ses croyances. Alors, quand il regardait les champs, c'était sa foi

.. .Que chaque fleur

Apprécie l'air qu'il respire.

Cela signifiait qu'il appréciait l'air. Et parce que dans sa propre âme brillait « la lumière qui n'a jamais été sur la mer ou la terre », donc, quand il se tenait sur un promontoire, et vit le soleil se lever, il connut une visitation du Dieu vivant, et fut enveloppé dans un alambic communion et extase d'action de grâce. La nature lui a rendu, intensifié et clarifié, l'Évangile qu'il lui a donné d'abord. Et le message suprême de ce sermon de ce matin est une déduction de ce que je viens de dire.

Vous êtes en vacances et détaché du monde du travail, et vous avez donc du loisir pour la culture spirituelle. Je voudrais donc que vous réalisiez les faits de votre religion et appeliez à la vie les spiritualités endormies de votre âme. Je vous prie de vous rappeler tout ce que vous avez toujours connu et espéré de l'amour de Dieu, tout ce que vous avez toujours ressenti de l'impératif de la bonne Vie. Et avec ces idées consciemment dans votre esprit, cherchez dans la nature ce qui les symbolisera, et ainsi les rendre plus claires et plus belles pour votre âme.

Voyez dans l'écume blanche de quelque vague qui s'étend un emblème de cette pureté si ardemment désirée. Voyez dans l'anémone qui s'accroche au rocher une suggestion de la ténacité avec laquelle vous devriez vous accrocher au fondement du principe moral qui est votre sécurité spirituelle ; et réalisez que de même que chaque marée laisse l'anémone la plus développée pour son engloutissement, ainsi, bien que la fidélité au principe signifie un écrasement sous des vagues de trouble, vous deviendrez cependant d'autant plus fort spirituellement que les eaux de l'affliction vous entoureront.

Si vous allez à la campagne et marchez à travers les champs blancs pour la moisson, pensez à Celui qui a marché comme vous il y a deux mille ans. Et alors que vous réalisez que leur beauté est le sacrifice de la terre pour que les hommes vivent, souvenez-vous de Celui qui est mort au cours de l'été même de Sa virilité, afin que la Vie éternelle soit la nôtre. "O Dieu d'amour, si tu es si beau dans tes créatures, combien tu dois être beau en toi-même." C'est à l'âme respectueuse et à l'esprit dévot que la nature livre un évangile. ( JG Stevenson. )

Après les vacances

Saint Paul dans sa première épître aux Corinthiens ( 1 Corinthiens 14:10 ) dit : « Il y a peut-être tant de sortes de voix dans le monde, et aucune sorte n’est sans signification. Il veut dire, je suppose, que Dieu a plusieurs manières d'enseigner aux hommes. Il se peut qu'il y ait un enseignant pour chaque faculté, pour chaque voie d'accès à l'âme.

Un instructeur pour l'oreille : « de saints hommes parlaient alors qu'ils étaient émus par le Saint-Esprit ». Un enseignant pour les yeux, car le Grand Instructeur nous ordonne de lever les yeux et de regarder les champs, les fleurs, les oiseaux, le maïs. En cette ère de beaucoup d'impression et de nombreux livres, nous pensons trop souvent que nous n'apprenons que lorsque nous lisons. Un homme est considéré comme un étudiant qui se penche toujours sur des livres. Mais il y avait de grands étudiants avant les livres.

Les livres ne sont que des transcriptions de choses, ou s'ils ne le sont pas, ils devraient être des enregistrements de ce que leurs auteurs ont vu ou entendu, ou ressenti ou imaginé ; et leur valeur est proportionnelle à leur fidélité aux images, aux sons, aux sentiments, aux imaginations qui se sont déroulées. De sorte qu'autant que nous devrions apprécier les livres, il y a des choses qui ont plus de valeur - des enseignants plus grands que les livres. La terre est un professeur plus grand, plus fiable et plus inspirant que n'importe quel livre sur elle.

Le plus grand savoir de la terre elle-même. Sir Isaac Newton a plus appris de la terre que des livres. Charles Darwin passait ses journées au contact de la nature bien plus que dans sa bibliothèque. Et le Grand Instructeur, Jésus-Christ, l'a ressenti. Je pense qu'il était un plus grand étudiant des choses que des livres. Et tandis qu'Il indiquait aux hommes la loi et les prophètes, Il les indiquait aussi la terre comme leur enseignant. Son mot « considérez », dans des passages tels que « Considérez les lis des champs », Considérez les corbeaux », implique une observation et une réflexion attentives. Comme la plupart d'entre vous le savent, j'ai été parmi les montagnes, et celles-ci ont été principalement mes professeurs.

1. Maintenant, comment est née toute cette beauté ? Par des méthodes délicates et douces, comme celle de l'artiste lorsqu'il peint un tableau ? Non, c'est l'inverse qui a été le cas. Toute cette gloire de forme et de couleur est le résultat des forces les plus puissantes, des forces qui semblaient n'être que destructrices, que personne n'aurait pensé tendre à la beauté ; mais ils ont. La gloire des montagnes est le résultat d'une lutte puissante.

Ce ne sont pas les enfants de la paix, mais d'une épée. Et n'est-ce pas le cas dans la vie ? La beauté de la sainteté – comment cela se produit-il, par des moyens paisibles et silencieux, par la méthode « reposez-vous et soyez reconnaissant » ? Non, par un conflit similaire. Tout comme Dieu façonne ces grandes montagnes par des forces qui ne semblent que destructrices, de même Il façonne la vie humaine par des moyens qui semblent cruels, mais qui ne le sont pas - par la difficulté, par l'adversité, par la perte, par la douleur, par des choses devant lesquelles nous reculons.

Mais si ceux-ci étaient retirés de la vie, à quel point nous serions pauvres. La lutte qui fit les montagnes fut de longue durée. La géologie considérait la terre comme jetée dans sa forme actuelle par de grands et soudains bouleversements. Il est maintenant généralement admis que la méthode était beaucoup plus lente et plus progressive. Et n'en est-il pas ainsi de la gloire du caractère ? Ce n'est pas le fruit d'une lutte acharnée, soudaine et décisive, bien que celle-ci ait pu contribuer à sa formation, mais d'un long combat contre le mal et d'une longue poursuite du bien.

C'est par la persévérance patiente dans le bien-être que le prix de la vie éternelle est gagné. Nous pleurons, ne devons-nous jamais nous reposer sur nos bras, ne jamais nous reposer dans nos tentes, ne jamais pousser le cri du vainqueur ? S'il en était ainsi, la gloire disparaîtrait de la vie. La vie deviendrait terne et banale. La gloire de la vie est dans le conflit !

2. Les montagnes nous disent de ne pas juger sur les apparences. Peu de choses sont plus trompeuses en apparence que les montagnes. Ils appartiennent à une terre d'illusion. Vous regardez une grande montagne comme le Mont Blanc, et l'escalader ne ressemble qu'à une marche matinale sur la neige. Certains des sommets à proximité qui sont beaucoup plus bas - certains à des milliers de pieds - semblent aussi hauts, voire plus hauts. Ce n'est que lorsque vous apportez le télescope à votre aide que vous réalisez l'immensité de sa hauteur.

La terre n'enseigne pas de leçon plus forte que celle-ci : « Ne jugez pas sur l'apparence. Les apparences trompent presque toujours. N'en est-il pas ainsi dans le domaine humain ? Ici, les apparences se cachent aussi souvent qu'elles révèlent. J'ai eu une fois une leçon très pointue sur ce point. J'étais à une conversation et j'ai remarqué un homme dont la tête et le visage étaient innocents de la moindre mèche de cheveux. Vous connaissez le look que cela donne. J'ai dit à un ami près de moi : « Qui est cet idiot ? Il a répondu : « Professeur, la grande autorité en droit international ». Je n'ai jamais oublié cet incident. Depuis lors, je me suis souvenu que le bijou peut être dans le plomb plutôt que dans le coffret d'or.

3. La terre nous enseigne qu'il y a des choses au-delà de toute description. Au-delà de la description en mots, au-delà de la description même en peinture. Leslie Stephen, l'un des grimpeurs alpins les plus renommés, déclare dans un livre récent : « Il a vu, et a essayé pendant des années de dire, à quel point il est impressionné par son paysage bien-aimé et agacé par son propre maladresse chaque fois qu'il a essayé de aller au-delà des déclarations arithmétiques de faits géographiques difficiles.

Avec une sorte de sentiment envieux, il raconte comment Tennyson, qui n'avait jamais été plus haut que 7000 pieds, a pu accomplir, grâce au génie du poète, ce que lui, avec sa bien plus grande connaissance des Alpes, n'avait jamais pu faire. faire. Il fait référence à une strophe de quatre vers, qui décrit le Mont Rose vu du toit de la cathédrale de Milan, comme décrivant vraiment la gloire de la montagne. Voici les lignes -

Comme une légère rougeur, comme un fantôme juste

Le Mont Rose y était-il suspendu ?

Mille vallées aux crayons d'ombre,

Et des vallons enneigés dans un air doré.

C'est beau, mais même cela ne donnerait aucune idée, à quelqu'un qui n'avait jamais vu, de la gloire sans pareille de cette grande montagne. C'est là que réside la difficulté du prédicateur. Il doit parler de ce qui est au-delà du langage à exprimer. Même les apôtres ont ressenti cette difficulté, et ainsi ils ont parlé d'une « paix qui dépasse l'entendement », d'une « joie indicible et pleine de gloire » ; de "l'amour du Christ qui surpasse la connaissance". Mais ce que l'œil ne peut pas voir, ou l'oreille ne peut pas entendre, ou le cœur le concevoir, Dieu le révèle par Son Esprit. ( GT Horder. )

La discipline de la vie

Parle à la terre, et elle t'enseignera de Dieu ; d'ordre; de l'homme ; de toi-même. Il ne peut pas t'apprendre plus. Consultez l'Enseignant supérieur. Deux sortes d'agences entrent dans la discipline de la vie. Il y a d'abord les éléments qui constituent la matière même de la vie. Ces éléments sont tels qu'ils font l'histoire intérieure et extérieure de l'être individuel : filiation, éducation, exemples, tendances et tempéraments.

La matière qui fait l'histoire de la vie continue toujours d'être une influence de la vie. Le cours de nos études, l'activité de notre entreprise, la nature de nos opinions et de nos amitiés, la force de nos affections, notre santé et notre maladie, notre succès ou notre échec, notre pauvreté ou richesse, ou des idées de pauvreté et de richesse --tout, en fait, qui fait la somme de notre être, physique, social, moral et spirituel.

La seconde sorte d'agence est celle que nous exerçons par nous-mêmes et sur nous-mêmes. Un homme est ainsi à la fois l'objet et l'agent de sa propre discipline. Ce genre de discipline ne peut pas être commencé trop tôt, il ne peut pas être trop tard continué. Il est peut-être trop longtemps différé. C'est par ce moyen de nous-mêmes que nous tirons parti de toutes choses, que nous en faisons notre véritable propriété. Mais sur quoi cette discipline doit-elle agir ? Sur quoi toute éducation peut-elle agir, sinon sur l'être humain, sur l'âme et ses manifestations, sur la pensée, sur le sentiment, sur l'habitude, sur la conduite ? Il faut une certaine discipline pour penser, dans le vrai sens, du tout.

Chaque fois qu'une pensée réelle naît, elle rencontre d'abord une résistance, mais lorsqu'elle est acceptée, elle devient bientôt une tradition. Ne pas ressentir sous la direction de la pensée n'est qu'une impulsion aveugle, et les habitudes qui naissent d'une telle impulsion, même si elles sont irréprochables, ne deviennent qu'une routine mécanique. A quoi sert la vie ? Le but de la discipline est de faire de la vie ce pour quoi elle est donnée. En décidant ce que c'est, nous déterminons à la fois le but de la vie et la direction de sa culture - morale et spirituelle. La vie est donc pour l'action, pour le travail ; pour l'action et pour le travail dans l'ordre du devoir et de la bonté. ( Henry Giles. )

La moisson

Chaque saison a sa morale appropriée. Chacun nous impose ses propres obligations et devoirs solennels. A partir d'une esquisse générale et même sommaire du monde extérieur, chacun doit avouer que le Tout-Puissant Créateur de toutes choses est un être d'une bienveillance et d'une bonté infinies. En rapport avec ce fait de sa bienveillance, nous devons également ressentir notre propre dépendance constante envers sa bonté. Il y a une illustration incessante de la providence divine.

Nous ne pouvons que considérer la reproduction constante de la subsistance de l'humanité comme un argument fort pour la gaieté chrétienne. Mais les faits de la moisson nous enseignent, à la fois en référence à nos affaires temporelles et aux préoccupations plus importantes qui se rapportent à notre salut éternel - là où Dieu opère, l'homme doit coopérer. « Parle à la terre, et elle t'enseignera. » Alors que nous regardons le cultivateur anxieux mettre sa graine de maïs en terre, que chaque âme soucieuse de l'amélioration spirituelle de ceux qui l'entourent prenne courage.

« En temps voulu, il moissonnera, s'il ne s'évanouit pas. » Que nos pensées passent de la vie présente, que nous passons ici-bas comme une ombre, jusqu'à ce jour, qui ne peut être loin d'aucune, où nous serons nous-mêmes, dans nos corps, semés pour la grande moisson de l'univers assemblé. Ces semailles ne peuvent être contemplées par personne sans les sensations de la crainte et de l'intérêt les plus profonds. ( Thomas Jackson, MA )

Murmures du printemps

L'argument du patriarche est basé sur le fait que la main de Dieu doit être tracée partout dans la nature et dans la vie humaine. Les mots du texte sont une expression frappante de la vérité que--

I. La terre est un symbole matériel des idées spirituelles. Cette pensée a toujours été chère aux esprits spirituels. Ils ont aimé tracer dans la nature visible des suggestions concernant l'invisible. C'était une caractéristique éminemment caractéristique des Hébreux d'avoir associé Dieu à tous les phénomènes naturels. Quand Christ est venu, il a ajouté de l'intensité à l'idée en reliant Dieu à toute vie naturelle dans sa plus banale comme dans ses manifestations les plus grandioses. Ainsi l'idée s'est emparée de l'Église chrétienne que la nature et l'Écriture ne sont que deux pages d'une seule révélation.

II. A nous d'interpréter sa symbolique et d'en découvrir les significations cachées. Limitez votre attention aux leçons suggérées par le retour du printemps. Que de murmures d'espoir, de confiance, de joie puissent l'oreille intérieure capter lorsque nous parlons à la terre en cette saison de sa recréation.

1. Parle, et il t'enseignera de son auteur. On voit partout le fonctionnement d'une puissance merveilleuse. Partout la vie et la beauté se manifestent. Vous pouvez trouver des causes secondaires pour expliquer les phénomènes, mais vous êtes finalement conduit à la nécessité de reconnaître une grande cause première.

2. Parle à la terre, et elle t'enseignera le soin surabondant de Dieu pour les formes de vie les plus humbles. Les formes les plus humbles sont façonnées avec le même soin et ornées de la même profusion qui appartiennent aux créations les plus puissantes de Dieu.

3. Parle à la terre, et elle t'enseignera que Dieu veut que notre vie humaine soit lumineuse et joyeuse. Dieu reconnaît notre sens inné de la beauté, l'imagination, le cœur, avec ses chambres d'images, et Il fait appel à ce sens dans la beauté avec laquelle cette saison printanière orne la terre. N'ayez pas peur de la joie et de l'éclat de la vie ; ils ne sont pas les ennemis d'une vraie spiritualité.

4. Parle à la terre, et elle t'enseignera des leçons d'espérance.

(1) Il murmure un message d'espoir pour la personne en deuil. Qu'est-ce que ce printemps sinon le matin de la résurrection de la nature ?

(2) Le printemps murmure un message d'espoir pour tous ceux qui ont été vaincus dans le conflit de la vie. Nous voyons un indice dans cette saison qu'un nouveau départ dans la vie est possible.

(3) Il murmure un message d'espoir pour tous ceux qui cherchent à améliorer le monde. Celui qui travaille à l'avancement spirituel et moral de ses semblables doit avoir la foi et la patience.

III. Parlez alors à la terre.

1. Maintenez une communion fréquente avec la nature. Une telle habitude élargit l'esprit et affine les sentiments.

2. Apportez à l'étude de la nature un cœur spirituel. La « lumière sèche de la raison » ne suffit pas si vous entendez les murmures les plus subtils de la voix de la nature.

3. Reliez, comme le Christ l'a fait, toute la nature à Dieu. Il est l'Esprit central et omniprésent. Sans l'idée divine, la nature est une harpe dont on tire les cordes, une énigme à laquelle il n'y a pas de réponse, un mystère sans possibilité de solution. ( James Legge, MA )

L'homme et la nature

En cette ère d'agitation et de labeur, où le temps réservé à la méditation tranquille et aux loisirs réels est si limité, nous nous sentons d'autant plus redevables à la nature pour la joie réconfortante qu'elle nous apporte. L'une des choses les plus tristes à propos de notre civilisation moderne est que tant de milliers de nos semblables ont si peu d'opportunités d'obtenir des instructions et du plaisir des images et des sons de la nature. Le monde de la nature est dans un sens très réel notre autre moi.

Quand nous étendons nos mains, nous la sentons ; nous ouvrons les yeux et la contemplons; et ses voix remplissent nos oreilles. Notre chair est faite de sa poussière ; nos nerfs frémissent de son énergie ; notre sang est rouge de la vie puisée dans son sein. En nous est le principe de la vie, mais dans le monde environnant de la nature sont les conditions de cette vie. « Parle à la terre et elle t'enseignera. » Avec combien de voix nous parle-t-elle.

Le monde de la nature est comme son Dieu, entier partout où nous voyons un toucher de Son doigt, entier dans chacune de ses parties. Dans nos propres pensées, nous détectons l'irrégularité, l'incertitude et l'imperfection ; mais dans la nature tout est régulier, irréprochable et parfait. On ne peut jamais assez admirer la perfection et l'harmonie des œuvres de la nature ; même les organismes les plus bas et les plus petits, ou les parties les plus délicates de ceux-ci, comme les parties fertilisantes des plantes, sont exécutés avec un soin infini et un travail infatigable, comme si cette partie particulière de la nature était la seule partie, et que sur elle elle avait été libre de dépenser tout son art et tout son pouvoir.

Elle ne se lasse jamais, ne gâche jamais son travail. Pas une ou deux fois elle n'a produit ses chefs-d'œuvre de fabrication, mais des myriades de fois. Et la même perfection idéale se retrouve partout, perfection infiniment répétée. L'abondance de la beauté naturelle invite notre contemplation la plus sérieuse et se presse sur notre considération. Se dévoilant à notre vue, elle nous délivrera presque à coup sûr des soucis et des angoisses du moment.

Cela nous sortira de l'égoïsme actuel ou des peurs pressantes et nous mettra dans un état de repos tranquille. C'est pourquoi un homme qui est tourmenté par une passion ou une douleur profonde est ressuscité et restauré et envoyé sur son chemin plus fort dans l'espérance et plus capable pour les devoirs du jour et de l'heure par le contact avec la nature. La nature est censée nous servir, contribuer à notre aide intérieure et à notre guérison. Il y a autant de dessein divin dans la venue des saisons que dans la récurrence de nos devoirs, fardeaux et tentations quotidiens.

Dieu a fait la terre pour nourrir notre esprit ainsi que pour soutenir notre corps. Pouvons-nous avec l'œil des sens regarder les cieux au-dessus de nous, et avec l'œil de la foi percer le bleu extérieur, et croire que le Dieu qui vit dans l'univers est un être qui a des oreilles, mais n'entend pas ; qui a des yeux, mais ne voit pas ; qui a un cœur, mais ne sait rien des désirs et des besoins de ce cœur brisé qui est le nôtre ? Cette terre n'a pas été conçue par un simple utilitaire sur le principe de nourrir et de vêtir tant de millions de consommateurs, mais en ce qui concerne aussi l'âme, pour fournir à l'œil intérieur des scènes de beauté et de sublimité, pour entraîner nos esprits à penser au-dessus de la matière morte en les formes spirituelles dont la matière est revêtue, pour nous élever du contenu terne de l'existence animale à des pensées de liberté et de portée illimitées.

Nous n'allons pas à la nature aussi constamment, intelligemment et sérieusement que nous devrions le faire. Nous n'avons pas recours à elle en tant qu'enseignante envoyée de Dieu, en tant que grand révélateur de la vérité divine. Et pourtant, nous pouvons entendre la voix divine dans la nature si nous ouvrons nos oreilles à son message. Cette voix était à jamais aux oreilles du Psalmiste ; il a entendu la voix de Dieu dans l'ouragan et dans le calme. Et la raison pour laquelle aujourd'hui nous n'entendons pas Dieu nous parler dans la nature, c'est que nous permettons au murmure du monde d'étouffer le murmure du ciel.

Pour communier silencieusement avec le Dieu silencieux dans la nature, nous devons laisser l'agitation du monde derrière nous. Nous en sommes venus à considérer la simple agitation comme un élément si essentiel de la vie humaine que l'amour de la solitude est considéré comme une marque d'excentricité. Trop de solitude amène sans doute une trop grande conscience de soi. La hâte et l'inquiétude de la vie moderne provoquent des pensées superficielles, un objectif instable et un gaspillage d'énergie.

L'antidote est ce silence et cette méditation, cette communion avec la nature et notre propre cœur, sans lesquelles aucun grand but n'est réalisé et aucun grand travail n'est conçu ou fait. Les tableaux de la nature devraient éveiller à la vie active tout ce qui est vraiment beau dans le sens de l'homme. « Parle à la terre, et elle t'enseignera. » Si nous ne pouvons pas peindre ses gloires ou les imprimer sur les pages parlantes d'un livre, nous pouvons au moins ressentir ces gloires et elles devraient tendre à notre élévation morale et spirituelle.

Il semble y avoir un besoin distinct à notre époque pour que quelque chose de la fraîcheur de la religion naturelle soit infusée dans notre vie. Se libérer des restrictions et contraintes artificielles auxquelles nous pouvons d'ordinaire nous contenter d'être soumis, relâcher tous les andains conventionnels et aller de l'avant avec une liberté, une facilité et un empressement enfantins, c'est apprendre le secret de la nature. « Vivre plus simplement et plus purement en toutes choses » est le message de la nature ; ayez une foi plus intense, ayez le cœur ouvert, gardez l'âme dans une attitude calme et réceptive.

Sans se presser elle-même, elle arrête l'empressement et la fureur de nos habitudes et assure un calme élevé. On dit que l'aigle échappe au tumulte atmosphérique en s'élevant dans un calme supérieur toujours accessible. Et, grâce à la nature, il y a des retraites arcadiennes bénies, faciles d'accès, pour tous ceux qui se soucient de les rechercher, où des images d'une beauté merveilleuse peuvent être imprimées dans l'esprit qui pendant de nombreux jours formeront un souvenir agréable et profitable pour le spectateur.

La grande chose est d'être sincère et aimant, en pensant toujours à la nature comme une révélation de Dieu. La science est susceptible de nous donner une vue tendue du monde et de ne nous faire voir qu'une chaîne d'antécédents et de séquences ; il est susceptible de tuer les aspects les plus fins et les plus doux de la nature ; d'autre part, le tâtonnement constant dans la poussière et la crasse du marché et la poursuite incessante du plaisir sont susceptibles de paralyser toutes les nobles impulsions et aspirations et de nous faire penser que le monde n'est qu'un usage et un confort ignobles. Nous devons apprendre à regarder avec les yeux du Christ la terre sur laquelle nous habitons et à y voir la révélation de la vie et du mouvement du Dieu vivant. ( AM Sime. )