L'illustrateur biblique
Psaume 83:18
Afin que les hommes sachent que toi, dont le nom seul est Jéhovah, tu es le plus haut sur toute la terre.
Les preuves intérieures de Dieu
L'âge dans lequel nous vivons est souvent caractérisé comme un âge d'incrédulité. C'est certainement un âge où beaucoup d'incrédulité vient au premier plan, agressivement ; et par conséquent c'est un âge de conflit en ce qui concerne les vérités fondamentales. La question qui se pose alors est de savoir si le Dieu possible est inconnaissable. L'Absolu est-il impensable ? D'un quart la réponse est affirmative. Une armée innombrable de toutes les tribus, langues et nations confesse que la pensée de Dieu est la force la plus puissante dans la vie, le réconfort le plus pur dans le chagrin, la seule idée-roche qu'aucune tempête n'ébranle, aussi vraie, aussi réelle, aussi naturelle, aussi fructueux que n'importe quelle pensée, et plus encore.
Pour eux, l'histoire sans ce mot est une énigme, étant un mystère, la vie un tourment et la mort une horreur. Le témoignage simultané de millions de personnes affirme le fait central que Dieu est, et l'affirmation repose sur la connaissance expérimentale qu'il est. Le fait est la réalité ; la connaissance est la reconnaissance de la réalité par l'homme. Seul l'irréel est inconnaissable. Ce n'est pourtant pas une question de majorités.
Le vrai point impliqué est, pourquoi la grande masse de l'humanité pense-t-elle qu'elle peut et qu'elle connaît Dieu comme la réalité focale, le soleil spirituel dans le firmament de l'être ? Les données de l'argument théiste se trouvent toutes dans l'homme. M. Morell, faisant allusion à ce fait dans son « Histoire de la philosophie », demande : « Souhaitons-nous que l'argument n'existe pas ? L'homme, dans sa propre dépendance consciente, a la conviction la plus profonde de cet Indépendant et Absolu sur lequel repose son propre être.
Souhaitons-nous l'argument du design ? L'homme a la plus merveilleuse et la plus parfaite de toutes les organisations connues. Souhaitons-nous l'argument de la raison et de la morale ? L'esprit ou l'âme de l'homme est le seul référentiel accessible des deux, l'homme est un microcosme, un monde en lui-même ; et contient en lui toutes les preuves essentielles que le monde fournit de celui qui l'a fait. Et à ceux qui acceptent avec Schleiermacher la doctrine de l'immédiateté, c'est-à-dire la conscience de Dieu comme acte originel et premier de l'âme antérieur à la réflexion ou au raisonnement, l'homme se présente comme le miroir de Dieu, car il est au plus profond de sa nature que les deux se rencontrent face à face.
L'homme se regarde, en lui-même, et par des processus de pensée étudiés ou par des sauts soudains d'induction inconsciente, il parvient à une connaissance de lui-même. Il ne cherche pas à voir Dieu dans un sens mystique, mais il cherche à voir des preuves de Dieu. Nous arrivons à la connaissance de Dieu de la même manière que nous arrivons à la connaissance de nos semblables. Vous ne pourriez jamais me connaître si vous ne vous connaissiez pas d'abord.
La preuve que j'existe est dans votre existence. La preuve que je pense est dans votre pensée. C'est-à-dire de la prémisse vérifiée que vous pensez tirer la conclusion que je pense. « Le Père céleste », dit le Dr Flint, « est connu comme un père sur terre est connu. » Ce dernier est aussi invisible que le premier. Aucun être humain n'en a vraiment jamais vu un autre. Aucun sens n'a pour objet la volonté, la sagesse ou la bonté.
L'homme doit inférer l'existence de ses semblables, car il ne peut en avoir la perception immédiate ; il doit se familiariser avec leur caractère par l'utilisation de son intelligence, parce que le caractère ne peut être entendu avec l'oreille, ou regardé avec l'œil, ou touché avec le doigt. Pourtant, un enfant ne tarde pas à savoir qu'un esprit est près de lui. Dès qu'il se connaît, il détecte facilement un esprit comme le sien, mais autre que lui, lorsque les signes de l'activité d'un esprit lui sont présentés.
Le procédé d'inférence par lequel il s'élève des œuvres de l'homme à l'esprit qui en est à l'origine n'est pas plus légitime, plus simple et plus naturel que celui par lequel il s'élève de la nature au Dieu de la nature. L'argument en faveur de Dieu est multiple, mais la seule force déterminante en nous est celle qui semble être un instinct, qui est originel, primaire, universel. Aucune démonstration formelle de Dieu par des trains de raisonnement syllogistique ne pourrait maintenir le théisme à travers les âges sans l'aide de cette aptitude implantée de l'âme à répondre à la pensée de Dieu.
L' a priori d' Anselme , si beau soit-il, appartient à des penseurs entraînés, tandis que des millions de personnes affirment leur connaissance de Dieu avec la même confiance spontanée avec laquelle un enfant se fie à la preuve de l'amour parental. La nature est plus lucide que la philosophie. Et c'est parce que la nature regarde avec toutes ses facultés le vaste paysage de la vérité, et croit qu'elle le voit, chaque falaise et cicatrice, chaque méandre de la rivière et prairie fleurie, chaque forêt et chaumière.
La philosophie, quant à elle, s'occupe du mécanisme de l'œil et annonce que le paysage est un tableau miniature peint sur la rétine, vérité scientifique sans doute ! Mais nous ne sommes pas faits pour contempler les objets sous la conduite d'une seule faculté. Nous ne pourrions pas apprécier la beauté si nous gardions toujours à l'esprit la structure de l'organe de la vision. Nous regardons - nous voyons - nous nous réjouissons ; nous croyons voir ce que nous voyons, nous savons que nous voyons, et nous savons que tous les hommes, excepté ceux qui ont perdu l'organe de la vision, voient ; et si à un moment quelconque l'idée nous vient que ce que nous voyons est une image sur la rétine, nous acceptons le reflet comme démontrant la réalité du paysage, dont nous ne doutions pourtant pas qu'il existe dans toute sa beauté.
Il n'était pas nécessaire de corroborer le fait. Des données dont nous sommes saisis, nous avons naturellement déduit la réalité de la scène par la même loi de la pensée que celle par laquelle nous nous élevons des phénomènes de notre conscience à la réalité de Dieu. Examinons maintenant certains de ces phénomènes.
1. La grande masse de l'humanité pense qu'elle peut et sait qu'il existe un Dieu, parce qu'elle se retrouve à tendre la main dans le domaine de l'esprit après une puissance qui est au-dessus d'elle dans les exigences souvent récurrentes de sa vie, temporelle et spirituel, dans lequel ils réalisent leurs propres limites en termes de force, de sagesse et de prévoyance. Ce n'est pas une simple impulsion de désespoir inintelligent ; c'est tout aussi souvent le calme instinct de la délibération que le dernier recours de celui qui n'a plus d'autre secours. C'est le refuge de l'enfance et de l'âge.
2. Un autre fait dans notre conscience de soi se présente. Lorsque nous sortons dans un parc public, l'œil tombe sur un magnifique gazon vert, lisse comme du velours, se gonflant en courbes gracieuses, avec des promontoires de forêts nobles en saillie et des îles de fleurs les plus rares parsèment sa surface. L'image nous charme et nous nous installons dans un endroit ombragé pour profiter de la scène élyséenne. Mais nous reprenons notre balade, et pénétrons dans un bidonville densément peuplé de la ville où l'atmosphère est chargée de poison, et où le crime et le vice rongent comme des gangrènes les âmes et les corps du misérable hôte.
Nous nous hâtons de nous éloigner avec horreur de l'endroit. L'impression qui nous est faite par l'un ou l'autre est distincte et influente, car il y a en nous une capacité inhérente d'admirer le beau et de détester le hideux. La même capacité existe en ce qui concerne la qualité morale des choses. Certaines choses que nous percevons clairement comme étant justes et d'autres comme étant fausses. Être faux comme une idée porte un nuage d'orage sur son front, et quand il prend une forme concrète et devient en nous faisant mal, alors l'orage éclate sur l'âme, et elle tremble à l'idée qu'elle sera appelée à rendre des comptes. Profondément implantées dans la roche solide de la nature humaine, ces deux colonnes de granit devraient et ne devraient pas s'élever et former la porte d'entrée par laquelle nous passons jusqu'à la connaissance d'un juge infini.
3. Comme l'homme est différent des brutes en dessous de lui ! Ils ont leurs plans, fixes et uniformes comme un sol de roche, et là-dessus, à travers tout le circuit de leur existence apprivoisée, ils accomplissent leur simple destinée. Ils n'ont pas faim de ce qui est hors de leur portée, mais se contentent de vivre et de mourir comme ils vivent et meurent. Aucun rêve de climats plus heureux ou de destins plus doux ne les dérange jamais. Le jeune est satisfait de la branche où il a éclos.
Le lion ne cherche pas d'autre repaire que celui où il est né. Mais l'âme de l'homme témoigne bientôt d'un étrange mécontentement, et lorsqu'il pense s'installer, un rêve d'autre chose remue son sang et trouble son repos. C'est aussi vrai dans la vie spirituelle que dans la vie profane. Les hommes aspirent à des niveaux supérieurs d'accomplissement moral, et même la sainteté oublie sa grâce alors qu'elle s'efforce d'atteindre des réalisations plus sublimes dans l'imitation de Dieu.
Altère-t-il à cet argument majestueux de Dieu puisé au plus profond de la conscience humaine qu'il ne formule pas ses postulats dans le langage de la métaphysique ? Heine nous raconte que c'est alors qu'il gravissait les vertiges de la dialectique, que « le mal du pays divin » l'envahit et le conduisit aux niveaux de son espèce, où il trouva Dieu. Il y a une prairie de réalisme de bon sens à partir de laquelle Dieu a choisi d'être vu plus distinctement, et c'est à cet endroit familier que nous vous avons conduit aujourd'hui.
C'est là que notre analyse de la conscience a révélé les phénomènes indubitables qui nous permettent de savoir qu'il y a un Dieu. Le sentiment de dépendance nous a conduits à une Puissance au-dessus de nous ; le sens de l'obligation a pointé vers une Autorité au-dessus de nous ; le sens de l'imperfection nous a introduits dans la présence de l'Idéal Parfait, et la sublime déduction de la race - la déduction qui a contrôlé l'histoire, créé la civilisation, égayé le monde de toutes les vertus et grâces de la vraie noblesse, s'est jeté comme un arc-en-ciel sur la tempête de la douleur humaine, a enjambé le gouffre de l'éternité avec le pont de l'espoir, cette déduction est Jéhovah. ( Ep. WE McLaren. ).