Ésaïe 49:7

7. Ainsi parle Jéhovah. Isaïe poursuit le même sujet, que le peuple, lorsqu'il était affligé par cette terrible calamité, puisse nourrir l'espoir d'une meilleure condition; et, pour le confirmer davantage, il appelle Dieu, qui a promis ces choses, le Rédempteur et le Saint d'Israël On objectera que ces déclarations sont contradictoires, c'est-à-dire que Dieu est appelé le «rédempteur» de ce peuple qu'il a permis d'être opprimé; car où est cette rédemption, et où est cette sanctification, si le peuple pouvait répondre qu'il était misérable et ruiné? Je réponds que le récit de l'histoire ancienne est ici exposé comme fondement de la confiance et de l'espérance; car lorsque les Juifs étaient au bord du désespoir, le Prophète s'avance et leur rappelle que Dieu, qui avait autrefois racheté leurs pères, est toujours aussi puissant que jamais; et donc, bien que pendant un certain temps, afin d'exercer la foi des pieux, il ait caché leur salut, les croyants sont commandés de rester fermes, parce que dans sa main leur rédemption est certaine. Pourtant, il était juste qu'ils se forgent des conceptions de ce qui dépassent de loin les sens humains. C'est un passage remarquable, à partir duquel nous apprenons à quel point nous devons croire fermement à Dieu quand il parle, bien qu'il n'accomplisse pas immédiatement ce qu'il a promis, mais nous permet de languir et d'être affligés pendant longtemps.

Au méprisable dans l'âme. בזה (bezo) est rendu par certains commentateurs "mépris" et par d'autres "méprisable, »Que je préfère. (3) Cela accentue la misère de cette nation, à savoir que «dans l'âme», c'est-à-dire, à leur avis, ils sont «méprisables». Beaucoup sont méprisés des autres, bien qu'ils méritent soit l'honneur à cause de leurs bonnes qualités, soit ils ne cessent de gonfler d'orgueil et de fouler aux pieds l'arrogance des autres par une arrogance encore plus grande. Mais de ce peuple, le Prophète dit qu'ils se méprisent autant que les autres les méprisent. Il décrit donc une honte profonde et une condition très malheureuse, et, en même temps, une prostration d’esprit, afin qu’ils sachent que le temps de Dieu pour l’aide sera pleinement venu, quand ils seront complètement humiliés.

À la nation abhorrée. (4) Je ne vois aucune raison pour laquelle le pluriel «Nations» est ici employé par certains interprètes; vu que le singulier גוי, ( goi ,) "nation", est utilisé par le Prophète, et il est certain que le discours s'adresse spécialement à la postérité d'Abraham.

Au serviteur des dirigeants. Ceci est ajouté, comme s'il avait dit qu'ils sont opprimés par de puissants tyrans; car il donne l'appellation משלים (moshelim) à ceux dont la force et la puissance sont si grandes qu'il n'est pas facile de s'échapper de leurs mains.

Quand il dit que les rois verront, il parle en termes élevés de la délivrance de sa nation; mais cependant il permet qu'ils soient mis à l'épreuve dans la fumace, afin de mettre à l'épreuve leur foi et leur patience; car autrement il n'y aurait pas d'épreuve de leur foi, s'il accomplissait immédiatement ce qu'il a promis, comme nous l'avons déjà dit. Le mot princes contient une répétition qui est habituelle chez les Hébreux. Nous l'exprimerions ainsi: «Les rois et les princes verront; ils se lèveront et adoreront. Par le mot adore, il explique ce qu'il avait dit: "Ils se lèveront," car nous "nous élevons" dans le but de montrer le respect. Le sens général est que les princes les plus exaltés du monde seront incités à percevoir que la restauration de la nation est une œuvre illustre de Dieu et digne de révérence.

Car le fidèle est le Saint d'Israël. C'est la raison de la grande admiration et de l'honneur que les princes rendront à Dieu. C'est parce qu'ils percevront la «fidélité» et la constance du Seigneur dans ses promesses. Or, le Seigneur veut être reconnu comme vrai, non par une imagination nue et nue, mais par l'expérience réelle, c'est-à-dire en préservant les personnes qu'il a adoptées. Apprenons-en donc que nous ne devons pas juger des promesses de Dieu d'après notre condition, mais d'après sa vérité; de sorte que, lorsque nous ne verrons devant nous que la destruction et la mort, nous puissions nous souvenir de ce sentiment, par lequel le Seigneur se nomme le méprisable et l'abominable.

D'où aussi il convient d'observer, à quel point l'œuvre de Dieu est splendide et étonnante la délivrance de l'Église, qui oblige les rois, bien que fiers, et jugeant à peine quelque chose d'aussi précieux que d'être digne de leur attention, à être étonné, et même malgré eux de vénérer le Seigneur. Ce travail étrange et extraordinaire nous est donc hautement recommandé. Qu'elle soit grande et excellente, nous pouvons apprendre de nous-mêmes; car pour ne rien dire des histoires anciennes, de quelle manière avons-nous été rachetés de la misérable tyrannie de l'Antéchrist? En vérité, nous le considérerons comme «un rêve», comme le dit le psalmiste (Psaume 126:1,) si nous le méditons attentivement pendant un court laps de temps; si étrange et incroyable est l'œuvre que Dieu a accomplie en nous qui avons possédé le nom de Christ.

Et qui t'a choisi. Il répète maintenant ce qu'il avait jadis regardé, à savoir que cette nation a été mise à part pour Dieu. Mais dans l'élection, nous percevons le début de la sanctification; car c'est parce que Dieu a daigné les élire par simple bon plaisir, que cette nation est devenue son héritage particulier. Ésaïe signale donc la volonté secrète de Dieu, dont procède la sanctification; qu'Israël pourrait ne pas penser qu'il avait été choisi en raison de ses propres mérites. Comme s'il avait dit: «Le Seigneur, qui t'a choisi, donne la preuve réelle de son élection et le montre par l'effet. De la même manière, donc, comme la vérité de Dieu doit être reconnue dans notre salut, de même le salut doit être attribué exclusivement à son élection, qui est de la grâce libre. Pourtant, ceux qui souhaitent participer à un si grand bénéfice doivent faire partie d'Israël, c'est-à-dire de l'Église, dont il ne peut y avoir ni salut ni vérité.