18. J'ai vu ses voies. (115) Ici, le Seigneur, au contraire, magnifie sa miséricorde, car il est gracieux envers ce peuple, bien que obstiné et rebelle, et les anticipe par sa grâce et sa miséricorde. Comme s'il avait dit: «J'ai travaillé pour ramener ce peuple à la repentance par mes châtiments, parce qu'ils poursuivaient violemment leurs convoitises; mais ils étaient obstinés et indomptables; tout ce que j'ai fait n'a servi à rien. Je pourrais justement l'avoir ruiné, mais je préfère le guérir et le préserver. Cela ne peut se faire que par une miséricorde distinguée et incomparable. Je cesserai donc de les punir. Pour ces raisons, Ésaïe magnifie progressivement la miséricorde de Dieu, qu'il représente en tant que médecin, considérant les remèdes les mieux adaptés pour guérir ce peuple. Or, nos maladies sont incurables, si le Seigneur ne nous anticipe pas par sa miséricorde.

Et le guidera. Aucun châtiment, aussi sévère soit-il, ne nous conduira à la repentance, si le Seigneur ne nous vivifie pas par son Esprit; car la conséquence sera de nous rendre plus rebelles et plus durs. Et ainsi nous pouvons voir, à l'exemple de ce peuple, une image de l'humanité; afin que nous puissions voir clairement quelle est notre rébellion et notre obstination contre Dieu, et quels remèdes sont nécessaires pour guérir nos maladies; et que, lorsque nous sommes malades et presque au-delà de tout espoir, nous sommes guéris, nous sommes ramenés sur le droit chemin, et ensuite nous y continuons. D'où la consolation:

Lui redonner le confort. Si la piété fait défaut, il ne peut y avoir ni foi ni consolation; car ceux qui ne sont pas mécontents d'eux-mêmes à cause de leurs vices ne peuvent attendre que la colère de Dieu, les terreurs et le désespoir. Il convient donc d'observer le contexte dans lequel le Prophète, après avoir parlé de «guérison», mentionne ensuite «consolation»; car ceux dont les maladies ont été guéries obtiennent en même temps cette joie du cœur et cette consolation de dont ils avaient été privés.

Lorsqu'il ajoute, À ses personnes en deuil , il semble surtout désigner les bons hommes, (116) qui étaient peu nombreux; comme il ressort clairement des plaintes des prophètes, qui s'exclament bruyamment contre la stupidité qui avait saisi le peuple de tous côtés. Ainsi, il décrit ceux qui, au milieu de la culpabilité universelle, étaient contraints par un chagrin sincère de pleurer, et qui non seulement pleuraient les misères du peuple, mais gémissaient profondément sous le fardeau de la colère de Dieu, tandis que d’autres se livraient librement à leurs plaisirs.

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