Hébreux 1:3

3. Qui est l'éclat de sa gloire, etc. Ces choses sont dites du Christ en partie quant à son essence divine, et en partie en tant que participant de notre chair. Quand il est appelé l'éclat de sa gloire et l'empreinte de sa substance, sa divinité est mentionnée; les autres choses appartiennent en quelque sorte à sa nature humaine. Le tout, cependant, est énoncé afin d'exposer la dignité du Christ.

Mais c'est pour la même raison qu'on dit que le Fils est «l'éclat de sa gloire» et «l'empreinte de sa substance»: ce sont des paroles empruntées à la nature. Car rien ne peut être dit de choses si grandes et si profondes que par des similitudes prises avec des choses créées. Il n'est donc pas nécessaire de discuter de manière raffinée de la question de savoir comment le Fils, qui a la même essence avec le Père, est une clarté émanant de sa lumière. Nous devons admettre qu'il y a un degré d'inconvenance dans la langue lorsque ce qui est emprunté aux choses créées est transféré à la majesté cachée de Dieu. Mais encore les choses qui sont en retrait à nos sens sont convenablement appliquées à Dieu, et à cette fin, afin que nous sachions ce qui se trouve en Christ, et quels avantages il nous apporte.

Il faut également remarquer que des spéculations frivoles ne sont pas enseignées ici, mais une importante doctrine de la foi. Nous devons donc appliquer ces titres élevés donnés au Christ pour notre propre bénéfice, car ils ont une relation avec nous. Par conséquent, lorsque vous entendez que le Fils est l'éclat de la gloire du Père, pensez ainsi avec vous-même, que la gloire du Père est invisible jusqu'à ce qu'elle brille en Christ, et qu'il est appelé l'empreinte de sa substance, parce que le la majesté du Père est cachée jusqu'à ce qu'elle se montre comme imprimée à son image. Ceux qui négligent cette connexion et portent leur philosophie plus haut, se fatiguent sans raison, car ils ne comprennent pas le dessein de l'Apôtre; car ce n'était pas son but de montrer quelle ressemblance le Père porte au Fils; mais, comme je l'ai dit, son but était vraiment d'édifier notre foi, afin que nous puissions apprendre que Dieu ne nous est fait connaître qu'en Christ: (11) car quant à l'essence de Dieu, la luminosité est si immense qu'elle éblouit nos yeux, sauf qu'elle brille sur nous en Christ. Il s'ensuit donc que nous sommes aveugles quant à la lumière de Dieu, jusqu'à ce qu'en Christ elle rayonne sur nous. C'est en effet une philosophie profitable d'apprendre le Christ par la vraie compréhension de la foi et de l'expérience. Le même point de vue, comme je l’ai dit, doit être pris pour «l’impression»; car comme Dieu nous est incompréhensible en lui-même, sa forme ne nous apparaît que dans son Fils. (12)

Le mot ἀπαύγασμα ne signifie ici rien d'autre que la lumière visible ou la refulgence, telle que nos yeux peuvent le supporter; et χαρακτὴρ est la forme vivante d'une substance cachée. Par le premier mot, il nous est rappelé que sans Christ, il n'y a pas de lumière, mais seulement des ténèbres; car comme Dieu est la seule vraie lumière par laquelle il se comporte pour que nous soyons tous illuminés, cette lumière ne se jette sur nous, pour ainsi dire, que par irradiation. Par le deuxième mot, on nous rappelle que Dieu est vraiment et vraiment connu en Christ; car il n'est pas son image obscure ou ténébreuse, mais son empreinte qui lui ressemble, comme l'argent l'empreinte du dé dont il est estampé. Mais l'Apôtre dit en effet ce qui est plus que cela, même que la substance du Père est en quelque sorte gravée sur le Fils. (13)

Le mot ῦποστάσις que, en suivant les autres, j'ai rendu substance, ne désigne pas, comme je le pense, l'être ou l'essence du Père, mais sa personne; car il serait étrange de dire que l'essence de Dieu est imprimée sur Christ, car l'essence des deux est simplement la même. Mais on peut vraiment et convenablement dire que tout ce qui appartient particulièrement au Père est manifesté en Christ, de sorte que celui qui le connaît sait ce qu'il y a dans le Père. Et dans ce sens, les pères orthodoxes prennent ce terme, hypostase , le considérant comme triple en Dieu, tandis que l'essence (οὐσία ) en est simplement un. Hilary prend partout le mot latin substance pour personne. Mais bien que ce ne soit pas l’objet de l’apôtre en ce lieu de parler de ce que Christ est en lui-même, mais de ce qu’il est vraiment pour nous, cependant, il réfute suffisamment les Asiatiques et les Sabelliens; car il réclame pour Christ ce qui appartient à Dieu seul, et se réfère aussi à deux personnes distinctes, quant au Père et au Fils. Car nous apprenons donc que le Fils est un Dieu avec le Père, et qu'il est pourtant en un sens distinct de lui, de sorte qu'une subsistance ou une personne appartient aux deux.

Et soutenir (ou porter) toutes choses, etc. Soutenir ou supporter ici signifie conserver ou continuer tout ce qui est créé dans son propre état; car il laisse entendre que toutes choses n'aboutiraient instantanément à rien, si elles n'étaient soutenues par sa puissance. Bien que le pronom his puisse être renvoyé au Père aussi bien qu'au Fils, comme il peut être rendu «sien», mais comme l'autre exposition l'est davantage communément accueilli et bien adapté au contexte, je suis disposé à l'embrasser. C'est littéralement, «par la parole de sa puissance»; mais le génitif, à la manière hébraïque, est utilisé à la place d'un adjectif; car l'explication perverse de certains, que le Christ soutient toutes choses par la parole du Père, c'est-à-dire par lui-même qui est la parole, n'a rien en sa faveur: d'ailleurs, il n'y a pas besoin d'une telle explication forcée; car le Christ n'a pas l'habitude d'être appelé ῥη̑μα, en disant, mais en λόγος, mot. (14) Par conséquent, le «mot» signifie ici simplement un signe de tête; et le sens est que Christ, qui préserve le monde entier par un simple signe de tête, n'a pas encore refusé la fonction d'effectuer notre purgation.

Maintenant, c'est la deuxième partie de la doctrine traitée dans cette épître; car une déclaration de toute la question se trouve dans ces deux chapitres, c'est-à-dire que le Christ, doté de l'autorité suprême, doit être la tête au-dessus de tous les autres, et que comme il nous a réconciliés avec son Père par sa propre mort , il a mis fin aux anciens sacrifices. Et donc le premier point, bien que général, est encore une double clause.

Quand il dit en outre, par lui-même, il faut comprendre ici un contraste, qu'il n'avait pas été aidé en cela par les ombres de la loi mosaïque. Il montre d'ailleurs une différence entre lui et les prêtres lévitiques; car on disait aussi qu'ils expiaient les péchés, mais ils tiraient ce pouvoir d'un autre. En bref, il entendait exclure tout autre moyen ou aide en déclarant que le prix et la puissance de la purgation ne se trouvaient qu'en Christ. (15)

Assis sur la main droite, etc. ; comme s'il avait dit qu'ayant dans le monde procuré le salut aux hommes, il fut reçu dans la gloire céleste, afin de gouverner toutes choses. Et il a ajouté ceci pour montrer que ce n'était pas un salut temporaire qu'il a obtenu pour nous; car nous serions autrement trop aptes à mesurer sa puissance par ce qui nous apparaît maintenant. Il nous rappelle ensuite que le Christ ne doit pas être moins estimé parce qu'il n'est pas vu par nos yeux; mais, au contraire, que c'était là le comble de sa gloire, qu'il a été emmené et transporté au plus haut siège de son empire. La main droite est par une similitude appliquée à Dieu, bien qu'il ne soit confiné à aucun endroit, et n'ait ni côté droit ni gauche. La session du Christ ne signifie donc rien d'autre que le royaume qui lui a été donné par le Père, et cette autorité que Paul mentionne, quand il dit qu'en son nom tout genou doit fléchir. ( Philippiens 2:10 ) Par conséquent, s'asseoir à la droite du Père n'est pas autre chose que de gouverner dans le place du Père, comme ont coutume de faire les députés des princes à qui est accordé un plein pouvoir sur toutes choses. Et le mot majesty est ajouté, ainsi que en haut, et dans ce but, à intime que le Christ est assis sur le trône suprême d'où rayonne la majesté de Dieu. De même qu'il doit être aimé à cause de sa rédemption, de même qu'il doit être adoré à cause de sa magnificence royale. (16)

Doddridge donne cette paraphrase: «Soutenir l'univers qu'il a fait par la parole efficace de la puissance de son Père, qui réside toujours en lui comme sienne, en vertu de cette union intime mais incomparable qui les rend un. Ce point de vue est cohérent avec tout le passage: «sa substance» et «sa puissance» correspondent; et il est dit «par qui il a fait le monde», il convient donc de dire qu’il soutient le monde par la puissance du Père. - Ed

Le Dr Owen donne trois raisons de considérer le mot dans le sens d'expiation ou d'expiation: - Il est ainsi rendu dans certains cas par la Septante; l'acte prononcé est passé, tandis que le nettoyage ou la purification est ce qui est effectué maintenant; et «lui-même» montre qu'il ne s'agit pas proprement de sanctification car cela se fait au moyen du mot (Éphésiens 5:26,) et par l'Esprit régénérateur. ( Tite 3: 5 )

La version de Stuart est «expiation faite pour nos péchés», ce qui est sans aucun doute le sens. - Éd.