Jérémie continue avec le même sujet, que chacun doit calmement et docilement entendre Dieu parler, il a dit, comme nous l'avons vu hier, qu'il fallait demander aux prophètes ce que Dieu avait dit et ce qu'il avait répondu; il a ainsi laissé entendre qu'il doit y avoir de la docilité, afin que la parole de Dieu puisse obtenir le crédit, l'autorité et la faveur parmi nous. Il répète de nouveau que le mot fardeau ne pouvait pas être supporté par Dieu; car, comme nous l'avons expliqué hier, ce mot était couramment utilisé par les Juifs pour exprimer la haine ou le dédain, étant donné qu'ils n'étaient pas disposés à recevoir une saine doctrine.

En leur interdisant de mentionner le mot fardeau, c'était la même chose que s'il avait dit: «Que cette forme de parole ne soit plus utilisée parmi vous . » Il ajoute ensuite: Car à chacun sa parole sera son fardeau. Par ces mots, il montre que ce qui est amer dans les prophéties est pour ainsi dire accidentel; car Dieu n'a rien d'autre en vue en s'adressant aux hommes que de les appeler au salut. La parole de Dieu doit donc en elle-même être considérée comme douce et délicieuse. D'où vient donc cette amertume et cette haine à son égard? même de la méchanceté des hommes seulement. Comme quand une personne malade, en mangeant la nourriture la plus saine, la trouve transformée en poison, la cause étant en lui-même; c'est donc avec nous, c'est notre faute si la parole de Dieu devient un fardeau. C’était d’ailleurs le dessein du Prophète de montrer que les Juifs n’avaient aucune raison de se plaindre que les prophéties étaient pénibles pour eux et annonçaient toujours des problèmes; car Dieu souhaite s'adresser aux hommes avec indulgence et gentillesse, mais il est forcé par leur méchanceté de traiter avec eux. Le prophète semble cependant aller encore plus loin, comme s'il avait dit: «Bien que les prophéties cessent, chacun sera un prophète pour lui-même; car comme ils murmurent contre Dieu, et ne peuvent pas supporter son jugement, aussi silencieux que soient les ministres de Dieu, ils offriront encore une cause suffisante de condamnation, qui osent ainsi se soulever contre Dieu.

Nous voyons maintenant le dessein du Prophète en disant: Vous ne parlerez plus du fardeau de Jéhovah; c’est-à-dire: «Ce proverbe honteux, qui marque la parole de Dieu de disgrâce, ne sera plus utilisé par vous; cette mauvaise pratique cessera, pour le reste à chacun de vous; sa parole sera un fardeau; donc la particule causale כי, ki, doit être rendue. Mais si un autre sens est préféré, je ne ressens aucune objection, c'est-à-dire qu'ils auraient dû considérer la raison pour laquelle Dieu ne les a pas traités plus doucement; qui était, parce qu'ils étaient d'un caractère pervers, et ainsi ils ont refusé la bonté paternelle qu'il était prêt à montrer, pourvu qu'ils la reçoivent. (118)

Ce passage mérite une mention spéciale, car nous voyons comment la plus grande partie ne peut supporter les menaces et les terreurs lorsqu'elles leur sont annoncées. Par conséquent, ils entretiennent le mépris et la haine envers la doctrine céleste; et pourtant personne ne se demande pourquoi Dieu les menace et les terrifie si souvent dans sa parole. Car si les hommes cessaient de pécher, Dieu cesserait de lutter avec eux; mais quand ils le provoquent continuellement, doit-il se taire? et de plus, ses prophètes doivent-ils souffrir tout simplement pour être violé, et Dieu lui-même pour être méprisé? Sachez alors que la faute est en nous lorsque Dieu semble nous traiter de manière rigide, car nous ne lui permettons pas d'utiliser un langage aussi paternel comme il le ferait toujours, si ce n'était que nous mettions un obstacle sur le chemin.

Le Prophète ajoute aussi: Car vous avez corrompu les paroles du Dieu vivant, de Jéhovah des armées, notre Dieu Ainsi doivent être rendues les paroles. Ici, il les accuse à juste titre, d'avoir perverti les paroles de Dieu, et de deux manières, parce qu'ils ont contraint Dieu par leur méchanceté à parler autrement qu'il ne le souhaitait, et aussi, parce qu'ils étaient des interprètes absurdes de ses relations. Car si Dieu peut nous châtier sévèrement, il est de notre devoir de recevoir ses reproches avec un esprit doux, car ils nous sont nécessaires; mais quand nous murmurons et devenons réfractaires, nous pervertissons la parole de Dieu. Nous voyons donc que la parole de Dieu n'est pas seulement pervertie d'une certaine manière, mais lorsque nous nous opposons furieusement à lui, nous l'empêchons de traiter avec douceur et bienveillance avec nous; et nous faisons de même quand nous ne nous soumettons pas à ses reproches, mais que nous sommes en colère contre lui chaque fois qu'il nous appelle au jugement. Et comme leur insouciance était dans ce cas si grande, le Prophète ici opposa en termes exprès la puissance de Dieu.

Il dit d'abord qu'il est le Dieu vivant; et par ce terme il leur a rappelé que les impies, qui vomissaient ainsi leurs blasphèmes contre lui, ne resteraient pas impunis; «Voyez», dit-il, «avec qui vous avez affaire; car vous vous battez contre le Dieu vivant; cette audace rebondira sur vos propres têtes; vous menez alors une guerre fatale. Il ajoute ensuite qu'il est Jéhovah des armées; par quelle expression il montre à nouveau sa puissance. Et, troisièmement, il dit qu'il est le Dieu de ce peuple; comme s'il avait dit que non seulement leur impiété était de la folie à oser lutter contre Dieu, mais qu'elle était aussi liée à l'ingratitude; car Dieu les avait adoptés comme son peuple et avait promis d'être leur Dieu.

Nous voyons maintenant la conception du Prophète; il les a d'abord avertis de ne pas entretenir de haine dans leur cœur envers la doctrine prophétique; deuxièmement, il a montré que toute la faute était en eux-mêmes, car ils contraignaient Dieu à les traiter sévèrement; et de plus, qu'ils ont perverti la parole de Dieu, en étant de faux interprètes, et en fermant la porte contre sa bonté quand il a invité tous les pieux et les enseignables; et enfin, il exalte la puissance de Dieu et loue sa bonté, afin d’aggraver ainsi le péché du peuple en osant faire la guerre à Dieu lui-même et en méprisant la faveur qui lui est conférée. Ça suit, -

36. Et vous ne parlerez plus du «fardeau de Jéhovah»; Pour le fardeau, il est devenu à chacun sa parole; Et vous avez perverti les paroles du Dieu vivant, de l'Éternel des armées, notre Dieu.

Le mot fardeau était utilisé par tous, il était devenu un mot courant; et en l'utilisant par dérision, ils ont transformé les paroles du Dieu vivant en mépris, au lieu de les recevoir comme ses paroles et de leur obéir. C'était le processus, ils les ont d'abord ridiculisés, puis méprisés et négligés. C'est pourquoi Dieu a interdit l'utilisation de l'expression «le fardeau de Jéhovah». La seule objection au rendu ci-dessus est que היה, un futur, est rendu comme un présent, "il est devenu;" mais c'est ce qui se fait souvent. En outre, כי est parfois aussi conversationnel que ו. - Ed

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