Le mot שכנתי, shekenti, doit être pris ici pour שכנת, shekenet, un habitant; et le passage est plus clair lorsque nous le prenons comme le titre de Babylone. Et il dit qu'elle était une habitante parmi les eaux, parce que l'Euphrate ne coulait pas seulement près de la ville, (et nous savons que c'était un très grand fleuve,) mais il l'entourait; et elle était en effet divisée au-dessus de Babylone en de nombreux ruisseaux, de sorte qu'elle formait comme de nombreuses îles, et ainsi l'accès à la ville était plus difficile. Cette circonstance lui servait non seulement de défense, mais aussi d'autres avantages. Car ces ruisseaux ou canaux étaient navigables; et la terre a également été rendue plus fertile par l'irrigation qu'ils ont fournie. Ainsi, ces ruisseaux ont contribué à sa richesse ainsi qu'à sa défense en temps de guerre. Et bien que Babylone ait été jugée à ce titre imprenable, et était aussi une terre très fertile, pourtant le Prophète dit ici que sa fin était venue

Or, à moins qu'il n'eût fait cette préface, que Babylone était située au milieu des fleuves ou de nombreuses eaux, et que c'était aussi une ville pleine de richesses, tout cela aurait pu sembler un obstacle pour empêcher Dieu d'exécuter sur elle sa vengeance; car cette objection était à portée de main: «Comment peut-on prendre Babylone, qui est assise entre de nombreuses eaux? car sans grande force et nombre de soldats, il ne peut que rester en sécurité, car il est protégé par tant de rivières. Ensuite, une autre objection aurait pu être avancée, à savoir que Babylone était une ville opulente, de sorte qu'elle pouvait engager des auxiliaires de tous côtés, et qu'ayant une telle abondance d'argent, elle ne serait jamais sans protection. C'est pourquoi le Prophète mentionne ici ces deux choses; mais ce qu'il dit doit être pris de façon défavorable, comme s'il disait: «Bien que tu habites parmi de nombreuses eaux et que tu sois grand en trésors, c'est-à-dire que tu as de grands trésors, cependant ta fin est venue. "

Il ajoute, la mesure de votre cupidité . Certains rendent אמת, amet, " end , mais incorrectement; et le Prophète n'a pas introduit sans raison le mot אמת, amet, qui signifie proprement une coudée, mais est à prendre ici pour mesure. Jérôme le rend "un pied", un mot en usage à son époque. Mais le sens est suffisamment clair, que si Babylone avait épuisé toutes les richesses du monde comme un gouffre insatiable, la mesure de sa cupidité viendrait. Car la cupidité de cette nation était illimitée, mais Dieu l'a finalement mis fin - non pas qu'ils aient été modifiés, mais que Dieu a mis fin à leur convoitise. Et selon ce sens, le Prophète dit que, bien qu'ils aient jusque-là dévoré la richesse de nombreux pays, la mesure de sa cupidité était venue, même parce que le Le Seigneur enlèverait, avec la monarchie, le pouvoir et l'opportunité de faire le mal. Car les Chaldéens pouvaient agir licencieusement, quand ils avaient tant de nations soumises à eux; mais la mesure de leur cupidité est venue, quand Dieu a en quelque sorte coupé leur force, non qu'ils ont alors renoncé, ou que leur tempérament rapace a été modifié - car ils n'ont pas changé de nature; mais la cupidité doit être renvoyée ici à son exercice, même parce que leur pouvoir leur a alors été enlevé, de sorte qu'ils ne pouvaient pas continuer leurs pillages comme ils avaient l'habitude de le faire. Il ajoute ensuite: -

Continue après la publicité
Continue après la publicité