Ici, le Prophète porte son discours à un petit nombre, car il a vu qu'il ne pouvait produire aucun effet sur la multitude de promiscuité. Car si sa doctrine avait été adressée en commun à tout le peuple, il y en avait très peu qui y auraient assisté. Nous aurions donc été découragés s'il n'avait pas cru qu'une semence restait parmi le peuple, et que la fonction d'enseignement et d'exhortation ne lui avait pas été en vain confiée par Dieu. Mais il montre en même temps que la plupart étaient entièrement livrés à la destruction. Nous voyons maintenant pourquoi le Prophète s'adresse particulièrement aux doux de la terre ; car peu d'entre eux ont subi le joug, bien qu'ils aient déjà été brisés par de nombreuses calamités. Et il apparaît donc que le fruit de la correction n'a pas été trouvé égal en tous, car Dieu avait châtié les bons et les mauvais, le peuple tout entier, du plus petit au plus grand; ils avaient tous été prostrés par de nombreux maux, et pourtant la même férocité restait, comme Dieu se plaint dans Isaïe, d'avoir travaillé en vain à punir cette nation réfractaire. Ésaïe 1:5

Mais on nous enseigne ici que si les ministres de la Parole peuvent penser qu'ils dépensent leur travail sans but, pendant qu'ils chantent pour les sourds, comme le dit le proverbe, ils ne doivent pas encore s'éloigner du cours de leur vocation; car il y en aura jamais qui montreront vraiment, après un long moment, qu'ils avaient été divinement et merveilleusement sauvés, pour ne pas périr avec les autres. Mais ce que le Prophète avait surtout en vue était de montrer que les fidèles ne devaient pas considérer ce que la multitude peut faire, ni comment elle vit; mais que lorsque Dieu les invite à la repentance et leur donne l'espoir du pardon, ils doivent sans tarder venir à lui, afin qu'ils ne périssent pas avec les autres. Et il mérite d'être remarqué, que lorsque Dieu élève sa voix, certains endurcissent les autres, et ainsi les hommes se conduisent les uns les autres à la ruine. Il arrive ainsi que tout enseignement échoue. C'est pourquoi le Prophète applique un remède, en montrant combien il est absurde quand certains suivent d'autres; car de cette manière ils augmentent les rangs des rebelles; mais que s'il y en a qui sont doux, ils devraient être enseignables, quand Dieu étend la main et montre qu'il sera propice, à condition qu'ils reviennent dans la bonne voie.

Il les appelle doux qui avaient profité des fléaux de Dieu; pour les Hébreux considèrent ענוים, onuim , comme étant les affligés, dérivant le mot de ענה, un , pour affliger ou pour être humble. Mais comme les hommes pour la plupart ne sont soumis que par les fléaux, ils appellent, par une métaphore, ענוים, onuim , le doux , tels qu'ils ont été subjugués: car les hommes se développent librement dans leurs plaisirs, et l'abondance produit communément l'insolence; mais par l'adversité, ils apprennent à devenir doux. C'est pourquoi notre Prophète appelle les doux du pays qui se sont soumis à Dieu, après avoir été châtiés par lui. Car nous savons que si Dieu peut frapper les méchants, ils continuent à avoir un cou raide et de fer et un front d'airain: mais les fidèles sont apprivoisés, comme Jérémie le confesse à lui-même; car il dit qu'il était comme une génisse indomptée avant d'être châtié par les fléaux de Dieu. Ainsi, le Prophète dirige son discours vers le petit nombre de ceux qui ont ressenti la main affligeante de Dieu et ont été ainsi humiliés. (93)

Il les invite à chercher Jéhovah , et pourtant il dit qu'ils avaient forgé son jugement . Ces deux clauses semblent incompatibles l'une avec l'autre; car s'ils avaient été précédemment aliénés de Dieu, le Prophète pourrait justement leur demander de retourner dans le droit chemin; mais comme ils s'étaient voués à la religion et avaient formé leur vie selon la règle de la droiture, le Prophète semble les avoir exhortés sans raison à chercher Dieu. Mais le passage mérite une mention spéciale; car nous apprenons ainsi que même les meilleurs sont réveillés par les fléaux de Dieu pour rechercher la vraie religion avec plus d’ardeur qu’ils ne l’avaient fait auparavant. Bien qu'alors notre objectif soit de servir Dieu et de suivre sa parole, mais quand des calamités surviennent et que Dieu apparaît comme juge, nous devons être stimulés à plus de soin et de diligence; car aucun de nous ne remplit pleinement son devoir. Souvenons-nous donc que nous sommes réveillés par Dieu chaque fois que l'adversité nous menace et que Dieu lui-même montre par des signes manifestes qu'il est mécontent. C'est la raison pour laquelle le Prophète exhorte les pieux pratiquants de justice à chercher Dieu, même s'ils étaient auparavant dévoués à ce qui était juste et droit.

Il y avait aussi une autre raison: nous savons à quel point la foi est éprouvée, quand les bons et les méchants sont châtiés sans discrimination et sans aucune différence par la main de Dieu; car les pieux sont alors tentés de penser qu'il ne leur sert à rien d'avoir travaillé sincèrement pour servir Dieu; ils pensent que tout cela a été en vain et sans but, car ils sont amenés dans les mêmes misères que les autres. Comme alors cette tentation suffit à ébranler même les plus forts, le Prophète exhorte ici les fidèles à persévérer, comme s'il avait dit, que dans la première confusion aucune différence ne serait trouvée entre les bons et les méchants quant à leur situation, car Dieu affligerait les deux de la même manière, mais que la fin serait différente; et qu'il n'y avait donc aucune raison pour eux de se décourager ou de penser qu'il n'y avait aucun avantage à chercher Dieu: car il allait enfin montrer vraiment qu'il approuvait leur intégrité; comme s'il avait dit, Dieu ne vous rémunérera pas au premier moment; mais votre patience découvrira enfin qu'il est un juge juste, qui a du respect pour son peuple et qui le délivre dans son extrémité.

Faire le jugement de Dieu en ce lieu, c'est former la vie selon la justice de la loi. Le mot משפט, meshepheth , a différentes significations dans les Écritures. Parfois, et même souvent, il désigne le châtiment que Dieu attribue aux méchants: mais cela signifie souvent l'équité ou la règle d'une vie juste. Par conséquent, faire du jugement, c'est observer ce qui est juste et juste, s'abstenir de ce qui est mal et injurieux. Mais le Prophète l'appelle le jugement de Dieu, parce que c'est ce qu'il prescrit dans sa parole et ce qu'il approuve. Car nous savons que les hommes mélangent diverses choses, par lesquelles ils prouveraient qu'ils sont justes et justes; mais ils se trompent eux-mêmes, à moins qu'ils ne forment leur vie spécialement selon ce que Dieu exige. Nous percevons maintenant ce que veut dire le Prophète; et il définit ensuite ce que c'est que de chercher Dieu; car la dernière partie du verset est ajoutée comme une explication, afin que les fidèles puissent comprendre comment Dieu doit être recherché.

Car les hypocrites, dès que Dieu les invite, accumulent de nombreux rites et se lassent beaucoup de choses sans valeur. Bref, ils pensent avoir suffisamment cherché Dieu lorsqu'ils ont effectué plusieurs cérémonies. Mais en agissant de manière excessive, ils se moquent pour ainsi dire de Dieu et se trompent ainsi. Ainsi, nous voyons la repentance profanée. Sous la papauté, ils bavardent assez sur la repentance, mais quand on leur demande de le définir, ils commencent par la contrition; et pourtant aucun mécontentement à l'égard du péché n'est mentionné par eux, ni aucun amour réel de la justice, mais ils parlent d'attrition et de contrition, et alors immédiatement ils sautent à la confession; et c'est la partie principale de la repentance: ils arrivent ensuite aux satisfactions. Ainsi la repentance parmi les papistes n'est rien d'autre qu'une sorte de sollicitude erronée, par laquelle ils travaillent à pacifier Dieu, comme s'ils venaient près de lui: non, les satisfactions de la papauté ne sont rien d'autre que des obstructions entre Dieu et les hommes.

Ce mal a été commun à tous les âges. Le Prophète, par conséquent, ne définit pas sans raison ce qu'est la manière vraie et légitime de rechercher Dieu, et c'est-à-dire lorsque droiture est recherchée, lorsque l'humilité est recherchée. Par justice, il comprend la même chose que par jugement; comme s'il avait dit: Avancez dans une vie juste et sainte, car Dieu n'oubliera pas votre obéissance, pourvu que votre cœur ne faiblisse pas et que vous persévériez jusqu'à la fin. Nous voyons donc que Dieu se plaint, non seulement quand nous obstruons des pompes et des dispositifs externes, je ne sais quoi, comme s'il pouvait aimer qu'un enfant s'amuse par nous; mais aussi lorsque nous ne consacrons pas sincèrement notre vie à son service. Et il ajoute l'humilité à la justice; car il est difficile même pour le meilleur des hommes de ne pas murmurer contre Dieu quand il les châtie sévèrement. Nous constatons en effet à quel point leur propre délicatesse aigrit l'esprit des hommes quand Dieu apparaît un peu sévère avec eux. C'est pourquoi le Prophète, afin de contenir toutes les clameurs, exhorte les fidèles ici à cultiver l'humilité, afin qu'ils puissent supporter patiemment la rigueur avec laquelle Dieu les éprouverait et souffriraient d'être gouvernés par sa main. Pierre avait la même chose en vue lorsqu'il a dit: Humiliez-vous sous la puissante main de Dieu. (1 Pierre 5:6.) Nous voyons maintenant pourquoi le Prophète exige des fidèles non seulement la justice mais aussi l'humilité; c'était pour qu'ils puissent, l'esprit calme, attendre la délivrance que Dieu avait promise. Ils n'étaient pas dans l'intervalle pour murmurer, ni pour laisser libre cours à leurs propres sentiments pervers, aussi sévère que Dieu puisse les traiter.

Nous pouvons donc recueillir une instruction utile: le Prophète ne s'adresse pas ici aux hommes qui étaient dépravés et avaient complètement négligé ce qui était juste et juste, mais il oriente son discours vers les meilleurs, les plus droits, les plus saints; et pourtant il montre que ils n'avaient d'autre remède que pour supporter humblement et patiemment le châtiment de Dieu. Il s'ensuit alors qu'aucune perfection ne peut être trouvée parmi les hommes, telle qu'elle puisse rencontrer le jugement de Dieu. Car si quelqu'un objectait et disait qu'il se consacrait à la justice, il y a encore une juste raison pour laquelle il devrait s'humilier; car nous sommes tous coupables devant Dieu, et personne ne peut se purifier, dans la mesure où, lorsque quelqu'un examine sa propre conscience, il constate qu'il n'est pas exempt de péché. Aussi conscient que nous soyons alors d'agir honnêtement, et Dieu lui-même peut être un juge pour nous, et le Saint-Esprit le témoin de notre véritable et réelle intégrité; cependant, lorsque le Seigneur nous convoquera devant son tribunal, apprenons tous, du plus petit au plus grand, à nous confesser coupables et exposés au jugement.

Il ajoute ensuite, Si cela peut être (ou, cela peut être ) vous serez cachés (94) au jour de la colère de Jéhovah . Le Prophète parle sans douter, comme si les fidèles étaient incertains quant à la faveur de Dieu: mais il avait autre chose en vue, que s'il ne restait aucun espoir quant aux perceptions des hommes, les fidèles ne perdraient pas leur travail s'ils cherchaient Dieu; car dans leurs pires circonstances, ils le trouveraient propice pour eux et leur sécurité assurée par sa bonté. D'où nous voyons que le Prophète dans ces mots souligne le caractère désastreux de l'événement, mais pas de carence dans l'amour de Dieu. Bien que le Seigneur soit prêt à pardonner, non, de lui-même anticipe son peuple et l'invite gentiment à lui-même; il leur faut encore se demander combien il est merveilleux de préserver ses élus, alors que tout semble désespéré. Cela peut alors être , dit-il, quand les Juifs ont compris que tout était dans un état de désespoir extrême: et le Prophète a dit cela, en partie pour que les réprouvés et les pervers puissent savoir qu'ils allaient périr, et en partie que les fidèles pourraient apprécier davantage la faveur de Dieu, lorsqu'ils se voyaient délivrés de la mort par un miracle , et a constaté que ce serait une sorte de résurrection, quand Dieu deviendrait leur libérateur. C'est pourquoi le Prophète, pour recommander aux enfants de Dieu son salut, qu'il leur offre, et pour rendre plus illustre la faveur de Dieu, utilise la particule אולי, auli , peut-être. En attendant, il fulmine, comme je l'ai déjà dit, contre les réprouvés, afin qu'ils comprennent que tout était fini avec eux. Ça suit-

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