Luc 11:41

Aumône - Charité. Avantages pour les pauvres.

Les choses que vous avez - Votre propriété; bien qu'il ait été gagné injustement: bien que vous ayez vécu de rapine et que vous ayez accumulé des richesses d'une manière incorrecte, cependant, puisque «vous l'avez», il est de votre devoir d'en tirer le meilleur parti et de faire le bien. En donnant aux pauvres, vous pouvez montrer votre repentir pour vos crimes en amassant de l'argent de cette manière. Vous pouvez montrer que vous désapprouvez votre ancien cours de vie et que vous êtes désormais disposé à vivre honnêtement. Si tel est le sens de ce passage, alors il montre quel est le devoir de ceux qui, par des gains injustes, sont devenus riches, et qui sont «alors» convertis à Dieu. Il ne leur sera peut-être pas possible dans tous les cas de faire une restitution exacte à ceux qu’ils ont blessés; des milliers d'exemples de mal qu'ils ont peut-être oubliés; de nombreuses personnes qu'ils ont blessées sont peut-être décédées; mais ils peuvent néanmoins montrer, en donnant aux autres, qu'ils ne pensent pas que leurs gains ont été acquis honnêtement, et qu'ils se repentent vraiment. Ils peuvent consacrer leurs biens à Dieu; distribuez-le aux pauvres; ou donnez-le pour envoyer l'évangile au monde païen. Ainsi peuvent-ils montrer qu'ils désapprouvent leur ancienne conduite; et ainsi peut être vu un grand principe du gouvernement de Dieu - "que le bien sort finalement du mal."

Et voici ... - Cela montrera que vous êtes un vrai pénitent, et vous apprécierez le reste de votre propriété avec le sentiment que vous avez fait votre devoir, et ne plus être frappé par la conscience d’accaparer des gains injustes. Le but du Sauveur ici semble avoir été d'amener le pharisien à la repentance. La repentance consiste dans la douleur du péché et dans l'abandon. C'est ce qu'il s'est efforcé de produire en lui montrant:

1. Le «mal» et l'hypocrisie de sa conduite; et,
2. En «exhortant» à «abandonner» ses péchés, et à «montrer» cela en faisant le bien.

Ce faisant, il démontrerait que «l'esprit» était aussi pur que le «corps»; «l'intérieur» ainsi que «l'extérieur».