Actes 10

Chapitre 6

LA VISION PETRINE A JOPPA.

Actes 10:9

Il y a deux personnages centraux dans la conversion de Corneille. L'un est le centurion lui-même, l'autre est saint Pierre, l'agent choisi et prédestiné dans cette grande œuvre. Nous avons étudié Cornélius dans le dernier chapitre, et avons vu le caractère typique de toutes ses circonstances. Son temps, sa résidence, sa formation. tout avait été providentiel, nous indiquant la surveillance prudente, la surveillance vigilante que Dieu accorde à l'histoire des individus aussi bien qu'à celle de l'Église en général.

Tournons-nous maintenant vers l'autre figure, saint Pierre, et voyons si la providence du Seigneur ne peut pas être tracée avec la même clarté dans les circonstances de son cas également. Nous avons trouvé Corneille à Césarée, le grand port romain et la garnison de Palestine, un endroit très approprié et naturel pour qu'un centurion romain se trouve. Nous retrouvons Pierre à cette même époque à Joppé, un lieu consacré par de nombreux souvenirs et spécialement associé à une mission auprès des Gentils au temps de la dispensation des Anciens.

Ici, nous retraçons la main du Seigneur gouvernant providentiellement les traces de Pierre bien qu'il ne le sache pas, et le conduisant, comme Philippe l'a été peu de temps auparavant, à l'endroit où se trouvait son travail prévu. La maladie et la mort de Tabitha ou Dorcas conduisirent saint Pierre à Joppé. La renommée de son miracle sur cette dévote conduisit à la conversion de beaucoup d'âmes, ce qui incita naturellement Pierre à faire un séjour plus long à Joppé chez Simon le tanneur.

Combien naturels et non prémédités, combien ordinaires et imprévus à l'œil naturel semblent les mouvements de saint Pierre ! Ainsi nous auraient-ils semblé si nous avions vécu à Joppé, et pourtant maintenant nous pouvons voir avec la lumière que le récit sacré jette sur l'histoire que le Seigneur guidait saint Pierre à l'endroit où son œuvre a été découpée lorsque le l'heure fixée devrait venir. L'histoire de Pierre et de ses actions nous apporte certainement un réconfort abondant et une espérance durable ! Nos vies peuvent être très ordinaires et banales ; les événements peuvent se succéder dans le style le plus terre à terre ; il peut sembler en eux rien du tout digne de l'attention d'un souverain divin ; et pourtant ces vies ordinaires sont tout autant planifiées et guidées par la sagesse surnaturelle que les carrières des hommes dont tout le monde parle.

Gardons-nous seulement de suivre l'exemple de saint Pierre. Il s'est entièrement abandonné à la direction divine, s'est entièrement fié à l'amour et à la sagesse divins, puis a trouvé dans une telle confiance non seulement la vie et la sécurité, mais ce qui est bien mieux, la paix parfaite et le calme le plus doux.

Il y a quelque chose de très reposant dans le tableau qui nous est fait de saint Pierre en cette crise. Il n'y a rien de cette hâte fiévreuse et de cette agitation qui rendent certains hommes bons et leurs méthodes très éprouvantes pour les autres. Les notices de lui ont toutes un air de repos et de dignité chrétienne. « Comme Pierre parcourait toutes les régions, il descendit aussi vers les saints qui habitaient à Lydda » ; « Pierre les a tous mis en avant et a prié » ; « Pierre demeura plusieurs jours à Joppé » ; "Pierre monta sur le toit pour prier vers la sixième heure.

« Saint Pierre, en effet, n'a pas vécu à une époque de télégrammes, de cartes postales et de trains express, qui contribuent tous plus ou moins à cette activité fiévreuse et à cette agitation si caractéristiques de cette époque. Mais même s'il avait vécu à une telle époque, Je suis sûr que sa foi en Dieu l'aurait sauvé de cette agitation, de cette vie de hâte perpétuelle, sans jamais porter de fruit durable, que nous voyons dans tant de modernes.

Cela résulte pour beaucoup, je crois, du développement - j'allais presque dire la tyrannie, la tyrannie involontaire - du journalisme moderne, qui oblige les hommes à tant vivre en public et rapporte chacun de leurs propos. Il y a des hommes qui ne se lassent jamais de courir d'un comité à l'autre et ne se lassent jamais de voir leurs noms dans les journaux du matin. Ils comptent qu'ils ont été activement et utilement employés si leurs noms apparaissent perpétuellement dans les articles de journaux comme parlant, ou du moins étant présents, à d'innombrables réunions, ne se laissant pas le temps pour cette méditation tranquille par laquelle St.

Pierre a acquis la communion la plus étroite avec le ciel. Il n'est pas étonnant que l'agitation de tels hommes soit stérile, car leur nature est pauvre, superficielle, inculte, où la graine germe rapidement, mais ne produit aucun fruit à la perfection, car elle n'a pas de profondeur de terre. Il n'est pas étonnant que saint Pierre ait parlé avec puissance à Césarée et ait réussi à ouvrir la porte de la foi aux Gentils, car il s'est préparé à faire l'œuvre divine par la discipline de la méditation et de la pensée et de la conversation spirituelle avec son Ressuscité. Seigneur.

Et ici, nous pouvons remarquer, avant de passer de ce point, que la conversion du premier Gentil et l'exercice plein et complet du pouvoir des clés confiées à saint Pierre se déroulent selon des lignes très parallèles à celles relatives au jour de la Pentecôte. et la conversion des premiers Juifs sous un aspect au moins. Le jour de la Pentecôte a été précédé d'une période de dix jours d'attente et de repos spirituel.

La conversion de Corneille et la révélation des desseins de Dieu à saint Pierre ont été précédées d'une période de méditation et de prière, où un apôtre pouvait trouver le temps au milieu de tous ses soucis pressants pour chercher le toit de la maison pour la prière de midi et rester plusieurs jours dans la maison d'un Simon un tanneur. Une période de pause, de repos et de calme précéda un nouveau mouvement de développement et d'action.

I. Or, comme dans le cas de Corneille, ainsi dans le cas de saint Pierre, notons le lieu où demeurait l'acteur principal de la scène. C'était à Joppé, et Joppé était associée à de nombreux souvenirs pour les Juifs. C'était depuis les temps anciens le port de Jérusalem, et même aujourd'hui est en train d'atteindre un peu de son ancienne grandeur commerciale, spécialement en raison du développement tardif du commerce de l'orange, pour la production duquel le fruit Jaffa ou Joppé est devenu célèbre.

Il y a trois mille ans, Joppé était le lieu de villégiature préféré des flottes phéniciennes, qui apportaient les cèdres du Liban au roi Salomon pour la construction du temple. 2 Chroniques 2:16 Plus tard, alors que Dieu envoya Jonas en mission dans les Gentils Ninive, et quand Jonas voulut contrecarrer les desseins miséricordieux de Dieu envers le monde extérieur, le prophète s'enfuit à Joppé et s'y embarqua dans son vain effort pour échapper à la présence du Seigneur.

Et maintenant encore, Joppé devient le refuge d'un autre prophète, qui ressent la même hésitation naturelle à admettre les Gentils à la miséricorde de Dieu, mais qui, contrairement à Jonas, donne son assentiment immédiat au message céleste, et trouve la paix et la bénédiction dans les chemins de l'obéissance aimante . La maison même où demeurait saint Pierre est encore signalée. Il est situé dans la partie sud-ouest de la ville et offre une vue sur la baie de Joppé et les eaux de cette mer Méditerranée qui allait bientôt être le canal de communication par lequel le message de l'évangile devrait être transmis aux nations de l'ouest lointain. .

Remarquons aussi que c'est chez Simon le tanneur de Joppé que séjournait saint Pierre. Lorsqu'un grand changement est imminent, diverses petites circonstances se produisent, toutes montrant les tendances de l'âge. A eux seuls et pris un à un ils n'expriment pas grand-chose. Au moment où elles se produisent, les hommes ne les regardent pas ou ne comprennent pas leur sens, mais ensuite, et les lisant à la lumière des faits accomplis, les hommes voient leur signification.

Ainsi en fut Simon Pierre et sa visite à Simon le tanneur de Joppé. Les tanneurs en tant que classe étaient méprisés et comparativement exclus parmi les Juifs. Le tannage était considéré comme un commerce impur, à cause du contact nécessaire avec les cadavres qu'il impliquait. Une tannerie doit, selon la loi juive, être séparée d'au moins cinquante mètres des habitations humaines. Si un homme épousait une femme sans l'informer de son métier de tanneur, le divorce lui était accordé.

Tout le commerce des tanneurs était interdit, et pourtant c'est dans la maison d'un tanneur que l'apôtre se dirigea, et il y logea pendant de nombreux jours, montrant que l'esprit même de saint Pierre s'élevait régulièrement au-dessus des préjugés juifs étroits dans cette atmosphère plus élevée et plus noble où il a appris au plus haut degré qu'aucun homme et aucun commerce légal ne doivent être considérés comme vulgaires ou impurs.

II. Nous notons, encore, le temps où la vision a été accordée à saint Pierre et la pensée du Seigneur lui a été plus pleinement révélée. Joppé est séparée de Césarée par une distance de trente milles. Les principales villes côtières étaient alors reliées par une excellente route, le long de laquelle les chevaux et les véhicules passaient avec facilité. Le centurion Corneille, lorsqu'il reçut la direction angélique, envoya immédiatement deux de ses domestiques et un soldat pieux pour appeler St.

Pierre en sa présence. Ils voyageaient sans aucun doute à cheval, conduisant des bêtes de rechange pour le logement de l'apôtre. Moins de vingt-quatre heures après leur départ de Césarée, ils s'approchèrent de Joppé, et c'est alors que Dieu révéla ses desseins à son serviteur bien-aimé. L'heure même peut être fixée. Corneille a vu l'ange à la neuvième heure, quand, comme il nous le dit lui-même, "il gardait l'heure de la prière".

Actes 10:30 Pierre eut la vision à la sixième heure, lorsqu'il monta sur le toit pour prier, selon l'exemple du Psalmiste lorsqu'il chanta : « Le soir, le matin et à midi, je prierai, et ça instantanément." Saint Pierre était évidemment un observateur attentif de toutes les formes au milieu desquelles s'était déroulée sa jeune formation.

Il n'a pas cherché au nom de la religion spirituelle à se débarrasser de ces anciennes formes. Il a reconnu le danger d'un tel cours. Les formes peuvent souvent tendre au formalisme en raison de la faiblesse de la nature humaine. Mais ils. aidez également à préserver et à garder l'esprit des anciennes institutions en temps de paresse et de décadence, jusqu'à ce que l'Esprit d'en haut souffle à nouveau sur les os secs et donne une nouvelle vie. Saint-Pierre a utilisé les formes de l'externalisme juif, leur conférant une partie de son propre sérieux intense, et le Seigneur a apposé son sceau d'approbation sur son action en révélant les objectifs de sa miséricorde et de son amour au monde des Gentils à l'heure de la prière du midi. .

Les maîtres les plus sages de la vie spirituelle ont jamais suivi l'enseignement de saint Pierre. Nous pouvons prendre, par exemple, le Dr Goulburn dans son précieux traité sur la religion personnelle. Dans le sixième chapitre de la quatrième partie de cet ouvrage, il a quelques sages réflexions sur la manière de vivre selon les règles dans la vie chrétienne, où il souligne l'utilisation des règles et leur abus, exhortant fortement ceux qui désirent grandir dans la grâce à la formation de règles par lesquelles les pratiques de la religion et la vie intérieure de l'âme peuvent être dirigées et protégées.

Il n'y a, par exemple, aucune loi du Christ qui lie les hommes à la prière du matin et du soir. Pourtant, notre propre expérience quotidienne n'enseigne-t-elle pas que, si cette règle non écrite de la vie chrétienne est assouplie sous le prétexte d'une spiritualité supérieure, et que les hommes ne prient que lorsqu'ils se sentent particulièrement enclins à communier avec l'invisible, toute la pratique de la vie privée aussi bien que de la prière publique cesse, et l'âme vit dans une atmosphère athée sans aucune reconnaissance ou pensée de Dieu.

Ce danger est reconnu depuis les temps les plus reculés. Tertullien était un homme aux vues étroites, mais à la piété la plus intense. Il était un fervent étudiant du Nouveau Testament et un observateur attentif de l'exemple de notre Seigneur et de ses apôtres. Les premiers chrétiens ont adopté des Juifs la coutume de la prière à différentes heures de la journée et en ont fait une règle pratique de la discipline chrétienne, reconnaissant en même temps qu'il n'y avait aucune obligation scripturaire dans la règle, mais que c'était un simple sage dispositif pour le développement de la vie spirituelle.

Ce fut l'origine de ce qu'on appelle techniquement les Heures Canoniques, Matines avec Laudes, Prime, Tierce, Sext, Nones, Evensong et Complies, qui remontent en germe à l'âge suivant après les Apôtres, et étaient à l'origine fondés sur l'exemple des Apôtres eux-mêmes, et spécialement sur celui de la pratique de saint Pierre à Joppé. Écoutons Tertullien à ce sujet. Il a écrit un traité sur la prière, dans lequel il insiste sur les hommes de son temps le devoir de sérieux et d'intensité dans ce saint exercice, et en faisant ainsi touche à ce point même : « En ce qui concerne le temps de la prière, l'observation de certaines heures ne sera pas inutile - ces heures communes, je veux dire, qui marquent les intervalles du jour - le troisième, le sixième, le neuvième - que nous trouvons dans l'Écriture plus solennelles que les autres.

La première infusion du Saint-Esprit dans les disciples rassemblés a eu lieu à la troisième heure. Pierre a vu sa vision sur le toit de la maison à la sixième heure. Pierre et Jean entrèrent dans le Temple à la neuvième heure lorsqu'ils rendirent la santé au paralytique. la question des observances externes : « Bien que ces pratiques se tiennent simplement sans aucun précepte divin pour leur observance ; Néanmoins, il peut être judicieux d'établir une règle définie qui peut à la fois ajouter de la rigueur à l'avertissement de prier et peut, pour ainsi dire par une loi, nous arracher à nos affaires ordinaires pour un tel devoir.

Afin que nous ne prions pas moins de trois fois par jour, débiteurs que nous sommes de trois - Père, Fils et Saint-Esprit - en plus bien sûr de nos prières régulières à l'entrée de la lumière et de la nuit. » La pratique ecclésiastique des Heures peut être transformées en une simple répétition formelle de certaines tâches prescrites ; mais, comme toutes les autres ordonnances qui remontent au christianisme primitif, les Heures sont fondées sur une conception véritable et un noble idéal de la place prédominante et abondante que la prière doit occuper dans le la vie de l'âme, selon le propre enseignement du Sauveur lorsqu'il a dit une parabole à ses disciples à cette fin que les hommes doivent toujours prier et ne pas s'évanouir.

III. Nous arrivons maintenant à la vision que Pierre eut sur le toit de la maison. L'apôtre, étant monté sur le toit d'une maison offrant une vue sur les eaux bleues de la Méditerranée, scintillantes et étouffantes sous les rayons du soleil de midi, eut faim, ce qui était assez naturel, car l'heure habituelle du repas de midi approchait. Mais il y avait une raison plus profonde au besoin ressenti de l'Apôtre de se rafraîchir, et une providence plus immédiate veillait sur ses pouvoirs naturels et leur action que jamais auparavant n'avait été révélée.

La faim naturelle était divinement inspirée afin qu'à l'instant même où les représentants et les délégués du monde des Gentils approchaient de sa demeure, il pût être prêt à leur faire un accueil convenable. Pour le simple homme de sens ou pour le simple esprit charnel, la faim de saint Pierre peut sembler une simple opération naturelle, mais pour le fervent croyant dans le christianisme qui la considère comme la grande et parfaite révélation de Dieu à l'homme, qui sait que son les alliances sont en toutes choses bien ordonnées et sûres, et que dans ses œuvres dans la grâce aussi bien que dans ses œuvres dans la nature, le Seigneur ne laisse rien au hasard, mais les ordonne parfaitement dans les moindres détails, à un tel faim humaine de St.

Celle de Pierre apparaît comme divinement planifiée afin qu'une satisfaction et une plénitude spirituelles puissent être communiquées à son âme avide inconsciemment d'une connaissance plus complète de la volonté divine. La faim de saint Pierre n'est, en effet, qu'une manifestation dans la sphère humaine de cette prévoyance surhumaine qui dirigeait toute la transaction de derrière cette scène visible ; nous enseignant, en effet, la leçon si souvent répétée dans l'Ecriture Sainte que rien, pas même nos sentiments, nos infirmités, nos passions, nos appétits, n'est trop petit pour l'amour et les soins divins, et nous encourageant ainsi à agir plus librement sur l'injonction apostolique : « En tout, par la prière et la supplication, faites connaître vos demandes à Dieu.

" Si la faim de saint Pierre était absorbée et incorporée au plan divin de salut, nous pouvons être sûrs que nos propres désirs et épreuves n'échappent pas à l'œil omniscient de Celui qui planifie - toute notre vie, fixant la fin dès le début Saint Pierre avait faim, et pendant que la nourriture se préparait, il tomba en transe et alors la vision, répondant dans sa forme à la faim qu'il ressentait, fut accordée. de St.

Paul, concernant la transe de l'Apôtre et les communications qu'il a eues avec le monde invisible. Ce sont de vaines questions à poser ou à tenter de répondre, car elles appartiennent à une terre inexplorée pleine, comme le montrent de nombreuses expériences modernes, d'étranges faits mystérieux qui lui sont propres. Cela seul, nous pouvons dire, une communication doit avoir été faite à Saint-Pierre qu'il considérait comme une révélation divine.

La conversion et la réception par saint Pierre du centurion des Gentils sont des faits, les préjugés de saint Pierre contre une telle réception sont aussi des faits incontestables. Jusqu'alors il partageait l'opinion commune à tous les Douze qu'une telle réception était contraire à la loi et aux desseins divins. Il devait avoir reçu sur le toit une sorte de communication céleste qu'il considérait comme équivalente en autorité à cette ancienne règle par laquelle il considérait les promesses et la miséricorde de Dieu limitées à la postérité d'Abraham.

Mais comme pour tout effort pour comprendre ou expliquer le mode d'action de Dieu à cette occasion, il sera tout aussi vain que les tentatives de percer les mystères de l'action de Dieu dans la création, l'Incarnation, ou, pour descendre encore, dans les processus par laquelle vie a été communiquée à ce monde et y est maintenant soutenue et continue. En fait, nous vivons et bougeons au milieu des mystères, et si nous refusons d'apprendre ou de méditer jusqu'à ce que les mystères que nous rencontrons, le tout premier pas que nous faisons, soit éclairci, nous devons cesser de penser et nous contenter de passer la vie comme les bêtes qui périssent.

Nous ne savons pas, en effet, la manière exacte dont Dieu communiquait avec saint Pierre, ni d'ailleurs avec quiconque à qui il fit révélation de sa volonté. Nous ne savons rien de la manière dont il a parlé à Moïse du buisson, ou à Samuel pendant la nuit, ou à Isaïe dans le temple. Comme avec ces Ses serviteurs de la dispensation des Anciens, il en était de même avec Saint-Pierre sur le toit. On sait cependant comment S.

Luke a reçu ses informations sur la nature de la vision et tous les autres faits de l'affaire. Saint Luc et Saint Pierre ont dû avoir de nombreuses occasions de converser au cours des événements passionnants et très importants au milieu desquels ils avaient vécu. Saint Luc a également accompagné saint Paul dans ce voyage à Jérusalem décrit dans le vingt et unième chapitre, et a été présenté au Sanhédrin chrétien ou Concile au cours duquel saint Luc.

Jacques le Juste présidait. Mais même si saint Luc n'avait jamais vu saint Pierre, il avait de nombreuses occasions de tout apprendre sur la vision. Saint Pierre l'a proclamé au monde dès qu'il s'est produit, et a été obligé de le proclamer comme sa défense contre le parti zélé pour la loi de Moïse. Saint Pierre faisait référence à ce que Dieu venait de lui montrer dès qu'il était en présence du centurion. Il a décrit la vision en détail dès qu'il est venu à Jérusalem et a rencontré l'Église assemblée, où sa puissance et sa signification étaient si clairement reconnues que les bouches de tous les saints.

Les adversaires de Pierre furent aussitôt arrêtés. Et encore au concile de Jérusalem, tenu comme décrit dans le quinzième chapitre, saint Pierre se réfère aux circonstances de toute cette histoire comme bien connues de toute l'Église dans cette ville. Saint Luc n'aurait alors aucune difficulté, écrivant une vingtaine d'années plus tard, à vérifier les faits de cette histoire, et assez naturellement, en écrivant à un converti des Gentils et ayant à l'esprit les besoins et les sentiments des Gentils, il a inséré le récit de la vision comme étant la pierre de fondation sur laquelle l'édifice croissant et en expansion du christianisme des Gentils avait été à l'origine établi.

La vision aussi était admirablement adaptée pour servir son objectif. Elle se fondait, comme je l'ai dit, sur les sentiments et les circonstances naturels de Pierre, tout comme les choses spirituelles se fondent et répondent aux ombres naturelles de cette vie inférieure, tout comme la Sainte Communion, par exemple, se fonde sur le désir naturel pour la nourriture et la boisson, mais s'élève et s'élève au loin, au-delà de la sphère matérielle jusqu'à la vraie nourriture de l'âme, le banquet divin avec lequel le secret de Dieu et les êtres chers sont éternellement nourris.

Pierre avait faim et on vit tomber du ciel un drap contenant toutes sortes d'animaux, purs et impurs, ainsi que des reptiles et des oiseaux du ciel. Il lui fut ordonné de se lever, de tuer et d'apaiser sa faim. Il énonce l'objection, tout à fait naturelle dans la bouche d'un juif consciencieux, que rien de commun ou d'impur n'avait jamais été mangé par lui. Alors la voix céleste prononça des paroles qui sonnèrent pour lui le glas de la vieille exclusivité juive hautaine, inaugurant le grand esprit du libéralisme chrétien et de l'égalité humaine : « Ce que Dieu a purifié, ne te rends pas commun.

" La vision fut répétée trois fois pour s'assurer de la chose, puis les cieux se fermèrent de nouveau, et Pierre dut interpréter lui-même l'enseignement divin. Pierre, à la lumière des circonstances qui se produisirent quelques instants plus tard, facilement lisez l'interprétation de la vision.La distinction entre les animaux et les aliments n'était pour le Juif qu'un emblème et un type, une simple leçon de choses sur la distinction entre les Juifs et les autres nations.

Les Gentils mangeaient toutes sortes d'animaux et de reptiles ; la nourriture préférée des soldats romains avec lesquels les Juifs palestiniens étaient le plus en contact était le porc. Les différences que la loi divine obligeait le Juif à faire en matière de nourriture étaient simplement le type de la différence et de la séparation que l'amour et la grâce de Dieu avaient faites entre le peuple de son alliance et ceux en dehors de cette alliance. Et juste à ce moment-là, pour trancher la question et interpréter la vision à la lumière de faits divinement ordonnés, l'Esprit a annoncé à l'Apôtre, comme « il était très perplexe en lui-même sur ce que la vision pouvait signifier », que trois hommes le cherchaient, qu'il devait aller avec eux sans douter de rien, " car je les ai envoyés.

" L'heure était enfin venue pour la manifestation des desseins éternels de Dieu, où la société sacrée assumerait ses privilèges universels et se présenterait resplendissante dans son véritable caractère de Sainte Église catholique de Dieu, dont le Temple avait été un symbole et un gage temporaires. , -une maison de prière pour toutes les nations, la joie de toute la terre, la cité du Grand Roi, jusqu'à la consommation de toutes choses.

IV. L'historien sacré présente ensuite saint Pierre à Césarée. L'Apôtre se leva obéissant à la communication divine, reçut les hommes qui le cherchaient, les logea pour la nuit, repartit le lendemain par la même route qu'ils avaient suivie, et arriva à Césarée le quatrième jour depuis la première apparition jusqu'à Corneille ; de sorte que si l'ange avait été vu par le centenier le samedi ou le jour du sabbat, la vision aurait été vue à Joppé le jour du Seigneur, puis le mardi saint.

Pierre doit être arrivé à Césarée. Saint Pierre n'a pas voyagé seul. Il communiqua sans doute la vision qu'il avait eue à l'Église de Joppé à l'heure du soir de la dévotion, et décida d'associer à lui-même six membres éminents de ce corps dans l'accomplissement de sa nouvelle entreprise, afin qu'ils puissent être témoins des actions et assistants de Dieu. à lui-même dans l'œuvre du baptême et de l'enseignement.

Dès que le groupe de missionnaires est arrivé à la maison de Corneille, ils ont trouvé un grand groupe assemblé pour les rencontrer, car Corneille avait réuni ses parents et connaissances pour entendre le message du ciel. Corneille reçut saint Pierre avec une expression de respect si profond, se prosternant sur la terre, que saint Pierre le réprimanda : « Mais Pierre le ressuscita en disant : Lève-toi : moi aussi je suis un homme.

" Corneille, avec son esprit formé dans un moule païen et imprégné d'associations et d'idées païennes, considérait Pierre comme un être surhumain, et donc digne de la révérence habituellement rendue à l'empereur romain comme l'incarnation vivante de la divinité sur terre. Il tomba et adorait saint Pierre, tout comme saint Jean adorait l'ange qui lui révéla les mystères du monde invisible, Apocalypse 22:8 jusqu'à ce que saint le rappelle.

Pierre qu'il était un simple être humain comme le centurion lui-même, plein de préjugés humains et d'idées étroites qui l'auraient empêché d'accepter l'invitation de Corneille si Dieu lui-même n'était pas intervenu. Corneille décrit ensuite les circonstances de sa vision et les directions angéliques qu'il avait reçues, terminant en demandant à saint Pierre d'annoncer la révélation dont il était le gardien.

L'Apôtre procède alors à une allocution dont nous n'avons enregistré qu'un simple résumé ; l'adresse d'origine devait être beaucoup plus longue. Saint Pierre commence le premier sermon prononcé aux Gentils par une affirmation de la nature catholique de l'Église, vérité qu'il vient tout juste d'apprendre : « En vérité, je vois que Dieu ne fait pas acception de personnes ; le craint et exerce la justice, lui est agréable" : un passage qui a été très mal compris.

Les gens ont pensé que saint Pierre proclame par ces mots que peu importe la religion qu'un homme professe, pourvu seulement qu'il mène une vie morale et pratique la droiture. Sa doctrine est d'un tout autre type. Il avait déjà proclamé aux Juifs les prétentions exclusives du Christ comme porte et porte de la vie éternelle. Dans le quatrième chapitre et le douzième verset, il avait dit au Concile de Jérusalem que « en nul autre que Jésus-Christ de Nazareth est le salut ;

" Saint Pierre n'avait rien vu ni entendu depuis qui aurait pu changer ses vues ou lui faire penser que la foi consciente en Jésus-Christ était tout à fait sans importance, comme cette méthode d'interprétation, à laquelle je me réfère, l'enseignerait. Le sens de saint Pierre est tout à fait clair quand nous considérons les circonstances dans lesquelles il se trouvait : il avait pensé jusqu'alors que le privilège d'accepter le salut offert était limité aux Juifs.

Maintenant, il avait appris du ciel lui-même que l'offre de la grâce et de la miséricorde de Dieu était gratuite pour tous, et que partout où l'homme répondait aux préceptes de sa conscience et cédait à la direction de la lumière intérieure dont chaque homme était béni, là la révélation suprême devait être proclamée et pour lui les portes de l'Église de Dieu devaient être grandes ouvertes.

Saint Pierre procède ensuite, dans son discours, à récapituler les principaux faits de l'histoire de l'Évangile. Il commence par le baptême de Jean, jette un coup d'œil sur les miracles du Christ, sa crucifixion, sa résurrection et la mission des apôtres, concluant en annonçant son retour futur pour être le juge des vivants et des morts. Saint Pierre doit, bien sûr, être entré dans plus de détails que nous n'en possédons dans notre récit ; mais on ne s'aperçoit pas toujours qu'il s'adressait à des gens pas tout à fait ignorants de l'histoire qu'il avait à raconter.

Saint Pierre commence par déclarer expressément : « La parole que Dieu a envoyée aux enfants d'Israël, prêchant la bonne nouvelle de la paix par Jésus-Christ (Il est le Seigneur de tous) - cette parole vous la savez vous-mêmes. Corneille et ses amis étaient des étudiants fervents et enthousiastes des mouvements religieux juifs, et ils avaient entendu à Césarée de vagues rapports sur les paroles et les actes du grand prophète qui avait causé une telle agitation quelques années auparavant.

Mais alors ils étaient hors des limites d'Israël, dont les autorités religieuses avaient rejeté ce prophète. La religion d'Israël avait illuminé leurs propres ténèbres païennes, et ils regardaient donc la décision des grands prêtres et du sanhédrin avec une profonde vénération, et n'osaient pas la contester. Ils n'étaient jamais entrés en contact personnel auparavant avec aucun des disciples du nouveau prophète, et s'ils s'étaient trompés, ces disciples ne leur auraient rien communiqué de leur message.

Ils savaient simplement qu'un professeur merveilleux était apparu, mais que son enseignement était universellement répudié par les hommes dont ils respectaient les opinions, et par conséquent ils restaient satisfaits de leurs anciennes convictions. Cependant, les informations qu'ils avaient acquises formaient une base solide, sur laquelle saint Pierre se mit à élever la superstructure de la doctrine chrétienne, marquant les points que les Juifs niaient : la résurrection du Christ et son futur retour pour juger le monde.

A ce propos, saint Pierre touche un point qui a souvent occupé les esprits. En parlant de la résurrection de Christ, il dit : « Dieu le ressuscita le troisième jour et le donna pour qu'il soit manifesté, non à tout le peuple, mais à des témoins choisis d'avance par Dieu, c'est-à-dire à nous, qui avons mangé et buvez avec lui après sa résurrection d'entre les morts." Depuis l'époque de Celse, qui vécut au deuxième siècle, les gens ont demandé : Pourquoi le Sauveur ressuscité ne s'est-il pas manifesté aux principaux sacrificateurs et aux pharisiens ? Pourquoi s'est-il simplement montré à ses amis ? Il est évident que dès le début ce point a été souligné par les chrétiens eux-mêmes, comme S.

Pierre y insiste expressément à cette occasion. Or, plusieurs réponses ont été apportées à cette objection. L'évêque Butler dans son "Analogie" en traite. Il fait remarquer que ce n'est qu'en accord avec les lois des relations de Dieu dans la vie ordinaire. Dieu ne donne jamais de preuves accablantes. Il donne simplement des preuves suffisantes de la vérité ou de la sagesse de n'importe quel cours, et jusqu'à ce que les hommes améliorent les preuves qu'Il donne, Il retient les preuves supplémentaires.

Le Christ a donné aux Juifs des preuves suffisantes de la vérité de son œuvre et de sa mission dans les miracles qu'il a accomplis et les paroles gracieuses qui ont distillé comme la rosée divine de ses lèvres. Ils refusèrent les preuves qu'il donna, et il n'aurait pas été en accord avec les principes de l'action divine qu'il leur donne alors des preuves plus convaincantes. Puis, encore une fois, le savant Butler soutient qu'il aurait été inutile, en ce qui nous concerne, d'avoir manifesté Christ à la nation juive dans son ensemble, à moins qu'il n'ait également été révélé et démontré être le Sauveur ressuscité des Romains, et non seulement à eux, mais aussi à chaque génération successive d'hommes au fur et à mesure qu'ils se présentaient.

Car assurément, si les hommes peuvent soutenir que les apôtres et les cinq cents frères qui ont vu le Christ ont été trompés, ou ont été les sujets d'une illusion temporaire, il pourrait être aussi justement soutenu que les grands prêtres et le sanhédrin à Jérusalem ont été à leur tour trompés ou les sujets d'une hallucination que leur désir ardent d'un Messie avait produit. Dans les temps modernes, encore une fois, le Dr Milligan, dans un ouvrage habile et aigu sur la résurrection, a soutenu qu'il était impossible, de par la nature du corps de résurrection et le caractère de l'état de résurrection, que le Christ soit ainsi manifesté au nation juive.

Il appartenait à un autre plan. Il vivait maintenant à un niveau supérieur. Il ne pouvait plus être soumis à un contact grossier avec des hommes grossiers et charnels. Il était donc obligé de se fier au témoignage de ses témoins choisis, fortifiés et confirmés par l'évidence des miracles, des prophéties et du Saint-Esprit parlant en eux et travaillant avec eux. Tous ces arguments sont des plus vrais et des plus solides, et pourtant ils ne parviennent pas à s'imposer à beaucoup d'esprits.

Ils laissent à désirer. Ils ne parviennent pas à montrer la sagesse du cours réel qui a été adopté. Ils laissent les hommes penser dans leurs cœurs secrets, n'aurait-il pas été après tout la meilleure et la plus satisfaisante des choses si le Seigneur ressuscité avait été manifesté à tout le peuple et pas seulement à des témoins choisis auparavant par Dieu ? Je pense qu'il y a un argument qui n'a pas été suffisamment élaboré, et qui rencontre et répond directement à cette objection.

Le Sauveur ressuscité n'a pas été manifesté à tout le peuple parce qu'un tel cours aurait détruit la grande cause qu'il avait à cœur, et vaincu la grande fin de son incarnation, qui était d'établir une Église sur la terre où la justice, la joie et la paix dans le Saint-Esprit trouverait place et abonderait. Prenons-le ainsi. Demandons-nous quelle aurait été la conséquence immédiate si Christ avait été révélé à tous les gens rassemblés par millions pour la célébration de la Pâque.

Soit ils l'auraient rejeté à nouveau, soit ils l'auraient accepté. S'ils le rejetaient, ils ne feraient qu'intensifier leur responsabilité et leur culpabilité. S'ils l'acceptaient comme leur Messie tant attendu, alors la catastrophe serait arrivée. Dans leur état d'attente tendue et d'excitation nationale, ils auraient balayé toutes les barrières, ils se seraient précipités aux armes et auraient éclaté en rébellion ouverte contre les Romains, déclenchant une guerre qui n'aurait pris fin qu'avec l'anéantissement de la race juive ou avec le destruction de l'empire romain.

Le résultat immédiat de la manifestation du Sauveur ressuscité aux principaux sacrificateurs et au peuple aurait été une destruction de la vie humaine d'un caractère aussi répandu et terrible que le monde n'en avait jamais vu. Ce que nous savons de l'histoire aurait été infailliblement le cas. À maintes reprises au cours des premier et deuxième siècles, les Juifs ont éclaté dans des rébellions similaires, poussés par un fanatique qui prétendait être le libérateur tant attendu, et des dizaines de milliers, oui, même des centaines de milliers de vies humaines, juives et païennes. , ont été à plusieurs reprises sacrifiés sur l'autel de cette vaine attente charnelle.

Nous sommes aussi expressément informés que notre Seigneur a fait l'expérience en sa propre personne de ce danger même. Saint Jean nous dit que le Christ lui-même a eu une fois à échapper aux Juifs alors qu'ils se proposaient de le prendre par la force et de faire de lui un roi ; tandis que le premier chapitre de ce livre des Actes et la question que les apôtres ont posée à la veille même de l'Ascension montrent que même eux, avec tout l'enseignement qu'ils avaient reçu de notre Seigneur concernant la nature purement spirituelle et intérieure de son royaume partageaient les illusions nationales et caressaient des rêves d'empire charnel et de triomphes humains.

Nous concluons donc, sur des bases purement historiques, et à en juger par l'expérience du passé, que le cours que Dieu a effectivement adopté était profondément sage et éminemment calculé pour éviter les dangers sociaux qui entouraient le chemin des développements divins. Je pense que si nous nous efforçons de réaliser les résultats qui auraient suivi la manifestation du Christ de la manière que suggèrent les objecteurs, nous verrons que tout l'objet spirituel, la grande fin de l'Incarnation du Christ, aurait été ainsi vaincu.

Cette grande fin était d'établir un royaume de justice, de paix et d'humilité ; et c'est le but atteint par le mode d'action qui a été en fait adopté. À partir du jour de la Pentecôte, l'Église grandit et s'épanouit, développant et mettant en pratique, même imparfaitement, les lois du Sermon sur la montagne. Mais si le Christ s'était révélé aux Juifs non convertis de Jérusalem après la résurrection, cela n'aurait pas eu le moindre effet pour en faire des chrétiens selon le modèle qu'il désirait.

Bien plus, une telle apparition n'aurait fait qu'intensifier leur judaïsme étroit et les confirmer dans ces préjugés sectaires, cette exclusivité rigide dont le Christ était venu délivrer son peuple. Les effets spirituels d'une telle apparition n'auraient été absolument rien. Les effets temporels en auraient été terriblement désastreux, à moins que Dieu n'eût consenti à opérer les miracles les plus prodigieux et les plus étonnants, tels que frapper les armées romaines de destruction et interférer impérieusement avec le cours de la société humaine.

Ensuite, encore une fois, il vaut la peine de noter qu'une telle méthode de traiter avec les Juifs aurait été contraire aux méthodes et aux lois d'action de Christ telles qu'elles ont été affichées pendant Son ministère terrestre. Il n'a jamais fait de miracles à des fins purement intellectuelles. Lorsqu'un signe du ciel lui fut demandé dans ce but précis, il le refusa. Il a toujours visé la conversion spirituelle. Une exposition du Seigneur ressuscité à la nation juive aurait pu être suivie d'une certaine conviction intellectuelle quant à son autorité et sa mission divines.

Mais, en dehors de la puissance du Saint-Esprit, qui n'avait pas été alors déversée, cette conviction intellectuelle aurait été tournée à des fins désastreuses, comme nous l'avons montré maintenant, et s'est avérée totalement inutile pour la conversion spirituelle. Le cas de la Résurrection est, en fait, à bien des égards comme le cas de l'Incarnation. Nous pensons dans notre aveuglement humain que nous aurions géré beaucoup mieux les manifestations et les révélations de Dieu, et nous trouvons secrètement à redire aux méthodes divines, car le Christ n'est pas venu beaucoup plus tôt dans l'histoire du monde et des milliers d'années ont dû s'écouler avant que le Le Messager Divin est apparu.

Mais, alors, l'Écriture nous assure que c'était dans la plénitude du temps que Christ est venu, et une enquête plus approfondie nous satisfera que l'histoire et l'expérience confirment le témoignage de l'Écriture. De la même manière, l'aveuglement humain s'imagine qu'il aurait mieux géré la résurrection, et il a son propre plan par lequel le Christ aurait dû être immédiatement manifesté aux Juifs, qui auraient été immédiatement convertis en chrétiens du type de les apôtres, puis Christ aurait dû s'avancer jusqu'à Rome, renversant les idoles dans sa marche triomphale, et changeant l'empire romain en royaume de Dieu.

C'est quelque chose comme le plan que l'esprit humain substitue en secret au plan divin, un plan qui aurait impliqué les interruptions les plus extravagantes des affaires du monde, les interventions les plus extraordinaires de la part de Dieu dans le cours des affaires humaines. Pour un seul miracle que la méthode divine a nécessité, le plan humain, qui est à la base des objections que nous considérons, aurait nécessité l'accomplissement de mille miracles et ceux-ci d'un type des plus prodigieux.

Ces considérations aideront à montrer quels mauvais juges nous sommes des méthodes d'action divines, et tendront vers l'humilité spirituelle et mentale en nous imprimant la confusion inextricable dans laquelle nous devrions inévitablement atterrir les affaires du monde si nous n'en avions eu que la gestion pendant quelques heures. En vérité, alors que nous contemplons la résurrection du Christ et la gestion de l'ensemble du plan du salut, nous recueillons des aperçus de la sagesse surnaturelle par laquelle l'ensemble a été ordonné, et apprenons ainsi à chanter avec un sens plus profond l'ancienne souche, "Ta voie, ô Dieu , est dans la mer, et tes sentiers dans les grandes eaux, et tes pas ne sont pas connus. Tu as conduit ton peuple comme des brebis, par la main de Moïse et d'Aaron.

Le récit sacré nous dit alors que « tandis que Pierre prononçait encore ces paroles, le Saint-Esprit tomba sur tous ceux qui entendirent la parole ». Les frères qui venaient de Joppé, observateurs stricts de la loi de Moïse comme ils étaient, virent les preuves extérieures de la présence de Dieu, et furent stupéfaits, « parce que sur les Gentils aussi était répandu le don du Saint-Esprit », qui est expliqué plus en détail par les Paroles, « ils entendirent les Gentils parler en langues et magnifier Dieu.

« Le don du Saint-Esprit prend la même forme et pourtant une forme différente de celle sous laquelle il s'est manifesté le jour de la Pentecôte. Le don des langues le jour de la Pentecôte s'est manifesté dans une variété de langues, car il y avait un vaste variété de langues et de nationalités alors présentes à Jérusalem. Mais il semblerait qu'à cette occasion le Saint-Esprit et son don de parole se soient manifestés dans des chants sacrés et de saintes louanges : « Ils les entendirent parler en langues et magnifier Dieu.

« Le grec était pratiquement la seule langue de tous ceux qui étaient présents. Les nouveaux convertis avaient habité pendant des années Césarée, qui était maintenant l'une des villes les plus grecques de Palestine, de sorte que le don des langues tel qu'il était manifesté à cette occasion devait ont été d'un caractère quelque peu différent de celui exercé le jour de la Pentecôte, quand une grande variété de nations ont entendu la compagnie des disciples et des apôtres parler dans leurs propres langues.

Il y a aussi une autre différence entre l'effusion originelle du Saint-Esprit et cette répétition du don. La première fois, le Saint-Esprit fut déversé sur les prédicateurs de la parole pour les qualifier pour prêcher au peuple. Le Saint-Esprit, à la deuxième occasion, a été répandu sur les personnes à qui la parole a été prêchée pour sanctionner et confirmer l'appel des Gentils. Les dons du Saint-Esprit ne sont limités à aucun rang ni ordre.

Ils sont affichés comme la propriété commune de tout le peuple chrétien et indiquent la liberté et l'abondance avec lesquelles les bénédictions de Dieu seront dispensées sous la nouvelle alliance qui remplaçait l'ancienne loi lévitique.

Et puis vient la dernière touche que le récit met à toute l'histoire : « Alors Pierre répondit : Quelqu'un peut-il interdire l'eau, de ne pas baptiser ceux qui ont reçu le Saint-Esprit aussi bien que nous ? Et il leur ordonna de sois baptisé au nom de Jésus-Christ." Quel correctif nous trouvons ici de ces vues ultra-spirituelles qui font naufrage de la foi ! Nous avons vu des hommes intelligents parler comme si les apôtres n'insistaient pas sur le saint baptême et ne l'appréciaient pas du tout en comparaison du don intérieur du Saint-Esprit.

Nous avons connu des membres intelligents de la Société des Amis qui ne pouvaient pas voir que les apôtres enseignaient la nécessité de ce qu'ils appellent le baptême d'eau. Pour ces deux classes d'objecteurs, ces paroles de saint Pierre, cet incident dans l'histoire de Corneille, ont une leçon importante, ils prouvent la nécessité absolue dans l'estimation apostolique du rite du saint baptême comme perpétuellement pratiqué dans l'Église de Dieu.

Car assurément, si jamais le lavage d'eau au nom de la Sainte Trinité avait pu être supprimé, c'était dans le cas d'hommes sur lesquels Dieu venait de déverser le don surnaturel du Saint-Esprit ; et pourtant, même dans leur cas, le sacrement divinement désigné d'entrée dans la société sacrée ne pouvait être supprimé. Ils ont été baptisés d'eau au nom sacré, puis, chérissant ce doux sens du devoir accompli et l'obéissance rendue et la paix et la joie spirituelles possédées que Dieu accorde à son peuple élu, ils sont entrés dans cette connaissance plus complète et cette grâce plus riche, cette fête de les grosses choses spirituelles que St.

Pierre pouvait transmettre, comme il leur disait, de sa propre connaissance personnelle De la vie et de l'enseignement de Jésus-Christ. Il n'est pas étonnant que l'histoire de cet événement critique se termine par ces mots : « Alors ils le prièrent d'attendre certains jours », exprimant leur vif désir de boire plus profondément au puits de vie ainsi récemment ouvert à leurs âmes défaillantes.