Jérémie 23:1-40

CHAPITRE VIII

MAUVAIS BERGERS ET FAUX PROPHÈTES

Jérémie 23:1 , Jérémie 24:1

"Malheur aux bergers qui détruisent et dispersent les brebis de mon pâturage!" - Jérémie 23:1

"A quoi sert la paille au lieu du grain? Ma parole n'est-elle pas comme le feu, comme un marteau qui brise les rochers?" - Jérémie 23:28

LA captivité de Jojakin et la déportation de la fleur du peuple marquèrent l'ouverture de la dernière scène de la tragédie de Juda et d'une nouvelle période dans le ministère de Jérémie. Ces événements, ainsi que l'accession de Sédécias comme candidat de Nabuchodonosor, ont très largement modifié la situation à Jérusalem. Et pourtant, les deux principales caractéristiques de la situation étaient inchangées : le peuple et le gouvernement ont constamment ignoré les exhortations de Jérémie.

« Ni Sédécias, ni ses serviteurs, ni le peuple du pays n'ont écouté les paroles de l'Éternel qu'il a prononcées par le prophète Jérémie. Jérémie 37:2 Ils n'obéiraient pas à la volonté de l'Éternel quant à leur vie et à leur culte; et ils ne se soumettaient pas à Nabuchodonosor. « Sédécias fit du mal aux yeux de Jéhovah, selon tout ce que Jojakim avait fait ; et Sédécias se révolta contre le roi de Babylone. » 2 Rois 24:18

Il est remarquable que bien que Jérémie ait constamment exhorté la soumission à Babylone, les divers arrangements pris par Nabuchodonosor n'ont pas fait grand-chose pour améliorer la position du prophète ou accroître son influence. Le roi chaldéen n'a peut-être semblé ingrat que parce qu'il ignorait les services qui lui étaient rendus. Jérémie ne voulait pas entrer en coopération directe et personnelle avec l'ennemi de son pays, même avec celui que Jéhovah avait désigné pour être le fléau de son peuple désobéissant. -mais la politique chaldéenne a aussi peu servi Nabuchodonosor qu'elle a profité à Jérémie. Jojakim, malgré sa soumission forcée, resta l'ennemi capable et déterminé de son suzerain, et Sédécias, au mieux de ses capacités très limitées, suivit l'exemple de son prédécesseur.

Sédécias était oncle de Jojakin, demi-frère de Jojakim et propre frère de Joachaz. Peut-être que les deux frères devaient leur préjugé contre Jérémie et son enseignement à leur mère, la femme de Josias Hamutal, la fille d'un autre Jérémie, le Libnite. Ézéchiel décrit ainsi la nomination du nouveau roi : « Le roi de Babylone prit l'un des descendants royaux, et fit alliance avec lui ; il le fit également prêter serment et enleva les puissants du pays : afin que le royaume sois vil, afin qu'il ne s'élève pas, mais qu'en gardant son alliance, il puisse subsister.

" Ézéchiel 17:13 Apparemment, Nabuchodonosor a pris soin de choisir un prince faible pour son " vil royaume " ; tout ce que nous lisons de Sédécias suggère qu'il était faible et incapable. Désormais le souverain comptait peu dans les luttes internes des chancelants. Josias avait fermement maintenu la politique religieuse de Jérémie, et Jojakim, tout aussi fermement, la politique opposée, mais Sédécias n'avait ni la force ni la fermeté d'imposer une politique cohérente et de faire dominer un parti en permanence. Jérémie et ses ennemis restèrent pour se battre entre eux, de sorte que maintenant leur antagonisme est devenu plus amer et plus prononcé que sous aucun autre règne.

Mais quel que soit l'avantage que le prophète puisse tirer de la faiblesse du souverain, la récente déportation le contrebalance largement. En choisissant les captifs, Nabuchodonosor avait simplement cherché à affaiblir Juda en emportant tous ceux qui auraient été un élément de force pour le « royaume vil ». Peut-être croyait-il à juste titre que ni la prudence des sages ni l'honneur des vertueux ne surmonteraient leur haine patriotique de la sujétion ; la faiblesse seule garantirait l'obéissance de Juda. Il a oublié que même la faiblesse est susceptible d'être téméraire lorsqu'il n'y a aucune perspective immédiate de pénalité.

L'un des résultats de sa politique fut que les ennemis et amis de Jérémie furent emportés sans discernement ; il n'y avait aucune tentative de laisser derrière eux ceux qui auraient pu conseiller la soumission à Babylone comme l'acceptation d'un jugement divin, et ainsi aider à garder Juda fidèle à son maître étranger. Au contraire, les disciples de Jérémie étaient principalement des hommes réfléchis et honorables, et la politique de Nabuchodonosor consistant à ôter « les puissants du pays » a privé le prophète de nombreux amis et partisans, parmi lesquels son disciple Ézéchiel et sans aucun doute une grande classe dont Daniel et ses trois les amis peuvent être considérés comme des types.

Lorsque Jérémie qualifie les captifs de « bonnes figues » et ceux qui restent de « mauvaises figues » (chapitre 24) et que le jugement est confirmé et amplifié par Ézéchiel (chapitre 7-11), nous pouvons être sûrs que la plupart des les adhérents du prophète étaient en exil.

Nous avons déjà eu l'occasion de comparer les changements dans la politique religieuse du gouvernement juif aux alternances des souverains protestants et romanistes chez les Tudors ; mais aucun Tudor n'était aussi faible que Sédécias. Il peut plutôt être comparé à Charles IX de France, impuissant entre les huguenots et la Ligue. Seules les factions juives étaient moins nombreuses, moins équilibrées ; et par l'avance rapide de Nabuchodonosor, les dissensions civiles se fondirent dans la ruine nationale.

Les premières années du nouveau règne passèrent dans l'allégeance nominale à Babylone. L'influence de Jérémie serait utilisée pour inciter le roi vassal à respecter l'alliance qu'il avait contractée et à être fidèle à son serment à Nabuchodonosor. D'autre part, une foule de prophètes « patriotes » exhortait Sédécias à ériger une fois de plus l'étendard de l'indépendance nationale, pour « venir au secours du Seigneur contre les puissants.

« Considérons donc brièvement la polémique de Jérémie contre les princes, les prophètes et les prêtres de son peuple. Tandis qu'Ézéchiel dans un chapitre célèbre (chapitre 8) dénonce l'idolâtrie des princes, des prêtres et des femmes de Juda, leur culte des reptiles et des bêtes abominables, leurs pleurs pour Tammuz, leur adoration du soleil, Jérémie est principalement concerné par la politique perverse du gouvernement et le soutien qu'il reçoit des prêtres et des prophètes, qui professent parler au nom de Jéhovah.

Jérémie ne prononce contre Sédécias aucun jugement formel comme ceux de ses trois prédécesseurs. Peut-être le prophète ne considérait-il pas ce souverain impuissant comme le représentant responsable de l'État, et lorsque la catastrophe tant attendue s'abattit enfin sur le peuple condamné, ni Sédécias ni ses actes ne détournèrent l'attention des hommes de leurs souffrances personnelles et de leurs regrets patriotiques. Au point où un paragraphe sur Sédécias aurait naturellement suivi celui sur Jojakin, nous avons en guise de résumé et de conclusion aux sections précédentes une brève dénonciation des bergers d'Israël.

« Malheur aux bergers morts qui détruisent et dispersent les brebis de mon pâturage !

Vous avez dispersé mon troupeau, vous l'avez chassé, et vous n'avez pas pris soin d'eux ; voici, je vais punir sur vous le mal de vos actions."

Ces « bergers » sont principalement les rois Joachaz, Jojakim et Jojakin, qui ont été nommément condamnés au chapitre précédent, ainsi que le malheureux Sédécias, qui est trop insignifiant pour être mentionné. Mais le terme de bergers inclura également les classes dirigeantes et influentes dont le roi était le principal représentant.

L'image est familière dans l'Ancien Testament et se trouve dans la plus ancienne littérature d'Israël, Genèse 49:24 J. de source plus ancienne. Michée 5:5 mais la dénonciation des souverains de Juda comme bergers infidèles est caractéristique de Jérémie, Ézéchiel, et l'une des prophéties annexées au livre de Zacharie.

(Chapitre s 9-11, Zacharie 13:7 .) Ézéchiel 34:1 élargit cette figure et renforce ses enseignements :-

«Malheur aux bergers d'Israël qui se nourrissent eux-mêmes ! Les bergers ne devraient-ils pas faire paître les brebis ? fortifiés, Vous n'avez pas non plus guéri les malades, Vous n'avez pas non plus pansé les blessés, Vous n'avez pas non plus ramené ce qui était chassé, Vous n'avez pas non plus cherché ce qui était perdu, Mais votre domination sur eux a été dure et violente, Et faute d'un berger, ils furent dispersés, et devinrent la nourriture de toutes les bêtes des champs." Ézéchiel 34:2

Ainsi dans Zacharie 9:1 , etc., la colère de Jéhovah s'enflamme contre les bergers, parce qu'ils n'ont pas pitié de Son troupeau. Zacharie 10:3 ; Zacharie 11:5 Ailleurs Jérémie 25:34 Jérémie parle des rois de toutes les nations comme des bergers, et prononce contre eux aussi un châtiment semblable.

Tous ces passages illustrent le souci des prophètes d'un bon gouvernement. Ils n'étaient ni pharisiens ni formalistes ; leurs idéaux religieux étaient larges et sains. Sans aucun doute, le reste élu résistera à toutes les conditions de la société ; mais le Royaume de Dieu n'était pas censé être une Église pure dans un état pourri. Ce monde mauvais présent n'est pas un tas de fumier pour engraisser la croissance de la sainteté : c'est plutôt une masse à faire lever par les saints.

Jérémie et Ézéchiel se détournent des bergers infidèles dont « les brebis affamées lèvent les yeux et ne sont pas nourries » au vrai roi d'Israël, le « Berger d'Israël qui a conduit Joseph comme un troupeau et a habité entre les Chérubins ». Aux jours de la Restauration, il suscitera des bergers fidèles, et sur eux une branche juste, le vrai Jéhovah Zidqenu , au lieu de la brindille sans suc qui a déshonoré le nom "Sédécias.

" De la même manière, Ézéchiel promet que Dieu établira un berger sur son peuple, " mon serviteur David ". la progéniture de David, prétend être l'accomplissement d'une ancienne prophétie lorsqu'il s'appelle "le bon berger". les rois juifs attirés par les prophètes.

De plus, l'histoire de cette métaphore nous met en garde contre l'ignorance de la vie organique de la société chrétienne, l'Église, dans notre souci de la vie spirituelle de l'individu. Comme Sir Thomas More l'a dit, en appliquant ce chiffre à Henri VIII, "De la multitude de moutons vient le nom d'un berger." Un berger n'implique pas simplement un mouton, mais un troupeau ; Sa relation avec chaque membre est tendre et personnelle, mais Il accorde des bénédictions et exige un service en communion avec la Famille de Dieu.

Par une séquence naturelle, la dénonciation des bergers infidèles est suivie d'un énoncé similaire « concernant les prophètes ». Il est vrai qu'on ne parle pas des prophètes comme de bergers ; et l'utilisation par Milton de la figure dans "Lycidas" suggère le Nouveau Testament plutôt que l'Ancien. Pourtant, les prophètes ont eu une grande part à guider les destinées d'Israël en politique aussi bien que dans la religion, et après avoir condamné les bergers - les rois et les princes - Jérémie se tourne vers les ecclésiastiques, principalement, comme le titre l'indique, vers les prophètes. .

Les prêtres en effet n'y échappent pas, mais Jérémie semble estimer qu'ils sont convenablement traités dans deux ou trois références fortuites. Nous utilisons le terme « ecclésiastiques » à bon escient ; les prophètes formaient désormais une classe professionnelle nombreuse, plus importante et encore plus cléricale que les prêtres. Les prophètes et les prêtres formaient ensemble le clergé d'Israël. Ils prétendaient être des serviteurs dévoués de Jéhovah, et pour la plupart, la revendication était faite en toute sincérité ; mais ils ont mal compris son caractère et ont pris pour une inspiration divine les suggestions de leurs propres préjugés et de leur propre volonté.

L'acte d'accusation de Jérémie contre eux comporte plusieurs chefs d'accusation. Il les accuse de parler sans autorité, et aussi de purger une peine, de plagiat et de dévers.

D'abord, ensuite, quant à leurs déclarations non autorisées : Jérémie les trouve coupables d'une licence impie à prophétiser, une caricature déformée de cette « liberté de prophétiser » qui est la prérogative des ambassadeurs accrédités de Dieu.

"N'écoutez pas les paroles des prophètes qui vous prophétisent.

Ils se moquent de vous :

Les visions qu'ils déclarent viennent de leur propre cœur,

Et non de la bouche de l'Éternel.

qui s'est tenu au conseil de l'Éternel,

Percevoir et entendre sa parole ?

Qui a marqué sa parole et l'a entendue ?

Je n'ai pas envoyé les prophètes, mais ils ont couru ;

Je ne leur ai pas parlé, mais ils ont prophétisé."

Les maux décrits par Jérémie sont tels que l'on en trouvera toujours dans n'importe quelle grande classe professionnelle. Pour employer des termes modernes, dans l'Église, comme dans toute profession, il y aura des hommes qui ne seront pas qualifiés pour la vocation qu'ils suivent. Ils ne sont en effet pas appelés à leur vocation ; ils « suivent », mais ne le dépassent pas. Ils ne sont pas envoyés de Dieu, pourtant ils courent ; ils n'ont pas de message divin, pourtant ils prêchent.

Ils n'ont jamais fait partie du conseil de Jéhovah ; ils auraient peut-être recueilli des bribes des desseins du roi auprès de ses vrais conseillers ; mais quand ils en ont eu l'occasion, ils ne « marquaient ni n'entendaient » ; et pourtant ils parlent des choses célestes avec beaucoup d'importance et d'assurance. Mais leur inspiration, au mieux, n'a pas de source plus profonde ou plus riche que leur propre moi superficiel ; leurs visions sont le simple produit de leur propre imagination.

Etrangers à la vraie communion, leur esprit n'est pas "un puits d'eau jaillissant vers la vie éternelle", mais une mare stagnante. Et, à moins que le jugement et la miséricorde de Dieu n'interviennent, cette piscine finira par être alimentée par une fontaine dont les eaux amères sont terrestres, sensuelles, diaboliques.

Nous sommes toujours réticents à parler d'une ancienne prophétie ou d'une prédication moderne comme d'une « profession ». Nous pouvons volontiers nous passer du mot, si nous n'ignorons par là la vérité qu'il exprime inexactement. Les hommes vivaient par la prophétie, comme, avec la sanction apostolique, les hommes vivent par « l'évangile ». On attendait d'eux, comme le sont désormais les ministres, mais dans une moindre mesure, qu'ils justifient leurs prétentions à un revenu et à un statut officiel, en exerçant des fonctions religieuses de manière à s'assurer l'assentiment du peuple ou des autorités. A l'époque, comme aujourd'hui, la réputation, l'influence et la position sociale du prophète, probablement même ses revenus, dépendaient de la quantité de succès visibles qu'il pouvait atteindre.

Face à de tels faits, il est vain de demander aux hommes du monde de ne pas parler de la vie cléricale comme d'une profession. Ils ne discernent aucune différence éthique entre les rêves d'un vicaire d'un évêché et les aspirations d'un jeune avocat au sac de laine. Probablement un refus de reconnaître l'élément commun au ministère avec le droit, la médecine et d'autres professions, blesse à la fois l'Église et ses serviteurs. Une difficulté particulière et la tentation la plus insidieuse du ministère chrétien consiste dans ses ressemblances mêlées et ses différences avec les autres professions.

Le ministre doit travailler dans des conditions mondaines similaires, et pourtant contrôler ces conditions par la puissance intérieure de l'Esprit. Il doit « courir », cela peut être deux ou même trois fois par semaine, qu'il soit envoyé ou non : comment peut-il toujours prêcher uniquement ce que Dieu lui a enseigné ? Il est consciemment dépendant de l'exercice de sa mémoire, de son intellect, de sa fantaisie : comment éviter de dire « les visions de son propre cœur » ? L'Église ne peut jamais permettre à ses ministres de se considérer comme de simples enseignants et conférenciers professionnels, et pourtant s'ils prétendent être plus, ne doivent-ils pas souvent tomber sous la condamnation de Jérémie ?

C'est un de ces dilemmes pratiques qui ravissent les casuistes et affligent les serviteurs honnêtes et sérieux de Dieu. Dans les premiers siècles chrétiens, des difficultés similaires peuplaient les déserts égyptien et syrien d'ascètes, qui avaient abandonné le monde comme une énigme sans espoir. Une discussion complète du problème nous éloignerait trop de l'exposé de Jérémie et nous ne nous hasarderons qu'à faire deux suggestions.

La nécessité, à laquelle se trouvent la plupart des ministres, de « vivre selon l'Évangile » peut favoriser leur propre vie spirituelle et accroître leur utilité. Il corrige et réduit l'orgueil spirituel et les aide à comprendre et à sympathiser avec leurs frères laïcs, dont la plupart sont soumis à une épreuve similaire.

Deuxièmement, lorsqu'un ministre ressent la pression incessante d'une forte tentation de parler et de vivre pour lui-même - son moi inférieur et égoïste - il sera en conséquence conduit à une soumission plus entière et plus persistante à Dieu. La plénitude et la variété infinies de la Révélation s'expriment par les dons et l'expérience multiples des prophètes. Si seulement le prophète est soumis à l'Esprit, alors ce qui est le plus caractéristique de lui-même peut devenir l'expression la plus forte de son message.

Sa prière constante sera qu'il puisse avoir le cœur de l'enfant et ne puisse jamais résister au Saint-Esprit, qu'aucun intérêt personnel ou préjugé, aucun parti pris de formation ou de tradition ou d'opinion courante, ne puisse ternir son audition lorsqu'il se tient dans le conseil du Seigneur. , ou le trahir en prononçant pour l'évangile du Christ les suggestions de sa propre volonté ou les simples mots d'ordre de sa faction ecclésiastique.

Mais revenons aux ecclésiastiques qui avaient attisé la colère de Jérémie. Les prophètes professionnels adaptaient naturellement leurs propos aux démangeaisons des oreilles de leurs clients. Ils étaient non seulement officieux, mais aussi au service du temps. S'ils avaient été de vrais prophètes, ils auraient agi fidèlement avec Juda ; ils auraient cherché à convaincre le peuple du péché, et à le conduire à la repentance ; ils leur auraient ainsi donné une autre occasion de salut.

" S'ils s'étaient tenus dans mon conseil,

Ils auraient fait entendre Mes paroles à Mon peuple ;

Ils les auraient détournés de leur mauvaise voie,

Et du mal de leurs actions."

Mais maintenant:-

« Ils marchent dans le mensonge et renforcent les mains des malfaiteurs,

Que personne ne se détourne de son péché.

Ils disent sans cesse à ceux qui méprisent la parole de l'Éternel,

Vous aurez la paix ;

Et à quiconque marche dans l'entêtement de son cœur, ils disent :

Aucun mal ne t'arrivera."

Malheureusement, lorsque la prophétie devient professionnelle au sens le plus bas du terme, elle est régie par des principes commerciaux. Une demande suffisamment impérieuse appelle une offre abondante. Un souverain peut « accorder les chaires » ; et une race dirigeante peut obtenir de son clergé une sanction ecclésiastique formelle pour des « institutions domestiques » telles que l'esclavage. Lorsque les malfaiteurs deviennent nombreux et puissants, il y aura toujours des prophètes pour renforcer leurs mains et les encourager à ne pas se détourner de leur péché. Mais pour démentir ces faux prophètes, Dieu envoie des Jérémies, souvent qualifiés d'hérétiques et de schismatiques, des turbulents qui bouleversent le monde.

L'esprit d'égoïsme et d'égoïsme mène au péché de plagiat :

« C'est pourquoi je suis contre les prophètes, telle est la parole de l'Éternel,

Qui volent Ma parole les uns aux autres."

Le péché de plagiat est impossible au vrai prophète, en partie parce qu'il n'y a aucun droit de propriété privée dans la parole de Jéhovah. Les écrivains de l'Ancien Testament utilisent librement les œuvres de leurs prédécesseurs. Par exemple, Ésaïe 2:2 est presque identique à Michée 4:1 ; pourtant aucun auteur ne reconnaît sa dette envers l'autre ou envers un troisième prophète.

Urie ben Shemaiah a prophétisé selon toutes les paroles de Jérémie, Jérémie 26:20 qui lui-même doit beaucoup à Osée, dont il ne mentionne jamais. Pourtant, il n'était pas conscient d'avoir volé son prédécesseur, et il n'aurait pas porté une telle accusation contre Isaïe, Michée ou Urie. Dans le Nouveau Testament 2 Pierre et Jude ont tellement en commun que l'un a dû utiliser l'autre sans le reconnaître.

Pourtant l'Église n'a, pour ce motif, exclu aucune des épîtres du Canon. Dans la bonne communion des prophètes et la glorieuse compagnie des apôtres, personne ne dit que les choses qu'il dit lui appartiennent. Mais le simple mercenaire n'a aucune part dans le communisme spirituel où chacun peut posséder toutes choses parce qu'il ne réclame rien. Lorsqu'un prophète cesse d'être le messager de Dieu et s'enfonce dans le mercenaire pourvoyeur de ses propres paroles intelligentes et de ses fantaisies brillantes, alors il est tenté de devenir un Autolyque clérical, "un vivaneau de bagatelles inconsidérées.

" Les idées modernes fournissent un curieux parallèle à l'indifférence de Jérémie pour les emprunts du vrai prophète, et à son mépris des chapardages littéraires du faux. On n'entend que trop souvent parler de sermons volés, mais personne ne se plaint de plagiat dans les prières. Sans doute parmi eux. Les faux prophètes accusent de plagiat les accusations de plagiat avec beaucoup d'acrimonie personnelle.Mais il est intéressant de remarquer que Jérémie ne dénonce pas une blessure faite à lui-même, il ne les accuse pas de lui voler, mais les uns des autres.

Probablement l'assurance et la soif de louange et de pouvoir auraient surmonté toute crainte qu'ils ressentaient pour Jérémie. Il n'était à l'abri de leurs déprédations que parce que, de leur point de vue, ses paroles ne valaient pas la peine d'être volées. Il n'y avait rien à gagner à répéter ses dénonciations sévères, et même ses promesses n'étaient pas exactement adaptées au goût populaire.

Ces prophètes étaient préparés à satisfaire l'appétit religieux moyen de la manière la plus approuvée - en d'autres termes, ils étaient les maîtres du cant. Leur fonction avait été consacrée par l'œuvre de vrais hommes de Dieu comme Élie et Ésaïe. Ils prétendaient eux-mêmes appartenir à la véritable succession prophétique et hériter de la révérence ressentie pour leurs grands prédécesseurs, citant leurs paroles inspirées et adoptant leurs phrases lourdes.

Alors que les contemporains de Jérémie écoutaient l'un de leurs orateurs préférés, ils étaient apaisés par ses assurances de la faveur et de la protection divines, et leur confiance dans l'orateur était confirmée par le son fréquent de formules familières dans ses phrases onctueuses. Ceux-ci avaient la vraie sonnerie; ils évoquaient la saine doctrine, ce que la tradition populaire considérait comme orthodoxe.

L'attestation solennelle NE'UM YAHWE , "C'est la parole de Jéhovah", est continuellement annexée aux prophéties, presque comme si c'était le manuel des signes du Tout-Puissant. Isaïe et d'autres prophètes utilisent fréquemment le terme MASSA (AV, RV, "fardeau") comme titre, en particulier pour les prophéties concernant les nations voisines. Les annales anciennes aimaient raconter comment Jéhovah s'est révélé aux patriarches dans des rêves. Les rivaux de Jérémie incluaient des rêves dans leur appareil clérical :

"Voici, je suis contre ceux qui prophétisent des rêves mensongers - Ne'um Yahwe -

Et dis-leur, et égare mon peuple

Par leurs mensonges et leur rodomontade ;

Ce n'est pas moi qui les ai envoyés ou commandés,

Ils ne profiteront pas non plus du tout à ce peuple, Ne'um Yahwe ."

Ces prophètes "pensèrent à faire oublier son nom au peuple de l'Éternel, comme leurs pères oublièrent son nom pour Baal, par leurs rêves qu'ils se racontèrent les uns aux autres".

De plus, ils pouvaient répéter avec désinvolture les phrases sacrées dans le cadre de leur jargon professionnel :

"Voici, je suis contre les prophètes,

C'est la parole de Jéhovah,

Qui utilisent leurs langues

Prononcer des paroles"

« Prononcer des paroles » – ce sont les prophètes qui les ont prononcées, pas Jéhovah. Ces faux oracles n'étaient dus à aucune source plus divine que l'imagination des cœurs insensés. Sans le sérieux sinistre de Jérémie, la dernière clause serait presque blasphématoire. C'est pratiquement une caricature de la formule la plus solennelle de l'ancienne religion hébraïque. Mais cela a été vraiment dégradé quand il a été utilisé pour obtenir du crédit pour les mensonges que les hommes prophétisaient par la tromperie de leur propre cœur.

L'irrévérence apparente de Jérémie était le moyen le plus efficace de faire comprendre cela à ses auditeurs. Il y a des profanations des choses les plus sacrées dont on ne peut guère parler sans une apparente violation du Troisième Commandement. La plus affreuse prise en vain du nom du Seigneur Dieu ne se fait pas entendre parmi les publicains et les pécheurs, mais dans les chaires et sur les estrades des réunions religieuses.

Mais ces prophètes et leurs clients avaient une affection particulière pour l'expression « le fardeau de Jéhovah », et leur utilisation onctueuse de celle-ci provoqua tout particulièrement l'indignation de Jérémie :

« Quand ce peuple sacrificateur ou prophète te demandera,

Quel est le fardeau de Jéhovah ?

Alors dis-leur : Vous êtes le fardeau.

Mais je te rejetterai , Neum Yahwe .

Si un prêtre, un prophète ou un peuple dit :

Le fardeau de Jéhovah, je punirai cet homme et sa maison."

« Et vous vous direz les uns aux autres :

Qu'est-ce que Jéhovah a répondu ? et,

Qu'est-ce que Jéhovah a dit ?

Et vous ne ferez plus mention du fardeau de l'Éternel:

Car (si vous le faites) les paroles des hommes deviendront un fardeau pour eux-mêmes.

Ainsi vous interrogerez sur un prophète,

Que t'a répondu Jéhovah ?

Que t'a dit Jéhovah ?

Mais si vous dites : Le fardeau de l'Éternel,

Ainsi parle l'Éternel: Parce que vous dites cette parole, Le fardeau de l'Éternel.

Quand je vous ai envoyé l'ordre,

Vous ne direz pas : Le fardeau de l'Éternel,

C'est pourquoi je vais assurément vous prendre,

Et vous rejetterez devant moi tous les deux

Et la ville que je vous ai donnée ainsi qu'à vos pères.

Je ferai venir sur toi l'opprobre éternel

Et la honte éternelle, cela ne s'oubliera pas."

L'insistance et la véhémence de Jérémie parlent d'elles-mêmes. Leur morale est évidente, bien que pour la plupart ignorée. Les formules les plus solennelles, consacrées par des associations anciennes et sacrées, utilisées par des enseignants inspirés comme véhicule des vérités révélées, peuvent être avilies jusqu'à devenir la légende même de l'Antéchrist, blasonnée sur la Vexilla Regis Inferni . Ils sont comme une devise d'un des Paladins de Charles affiché par ses descendants indignes pour distinguer la cruauté et le vice.

La ligne de marche de l'Église est parsemée de reliques si déshonorées de ses plus nobles champions. Même les propres paroles de notre Seigneur n'ont pas échappé. Il existe une manière de parler de « l'évangile » qui incite presque les chrétiens révérencieux à souhaiter ne plus jamais entendre ce mot. Cet avilissement de la devise morale ne se limite pas non plus aux phrases religieuses ; presque tous les mots d'ordre politiques et sociaux ont été abusés de la même manière. L'une des tyrannies les plus viles que le monde ait jamais vues - le règne de la terreur - prétendait être une incarnation de « Liberté, Égalité et Fraternité ».

Pourtant, la Bible, avec cette merveilleuse catholicité qui l'élève si haut au-dessus du niveau de toute autre littérature religieuse, non seulement enregistre l'interdiction de Jérémie d'utiliser le terme « fardeau », mais nous dit aussi que des siècles plus tard, Malachie pouvait encore parler du « fardeau de la parole de Jéhovah." Une grande phrase qui a été discréditée par un abus peut encore se retrouver ; l'épée ternie et déshonorée de la foi peut être rebaptisée et repolie, et flamber au premier plan de la guerre sainte.

Jérémie n'est pas seul dans son évaluation défavorable des prophètes professionnels de Juda ; une dépréciation similaire semble être impliquée par les paroles d'Amos : « Je ne suis ni un prophète ni des fils de prophètes. L'un des auteurs inconnus dont les écrits ont été inclus dans le livre de Zacharie reprend l'enseignement d'Amos et de Jérémie et le pousse un peu plus loin :

« En ce jour-là (c'est la déclaration de Jéhovah Sabaoth), je retrancherai du pays les noms des idoles,

On ne s'en souviendra plus ;

Aussi les prophètes et l'esprit d'impureté

Vais-je expulser de la terre.

Quand quelqu'un prophétisera encore, son père et sa mère qui l'ont engendré lui diront :

Tu ne vivras pas, car tu dis des mensonges au nom de Jéhovah" :

"Et son père et sa mère qui l'ont engendré

Jetez-lui un coup quand il prophétise.

En ce jour chaque prophète quand il prophétise

Aura honte de sa vision ;

Personne ne doit non plus porter un manteau velu pour tromper :

Il dira : Je ne suis pas prophète ;

Je suis un laboureur de la terre,

J'ai été vendu pour un esclave dans ma jeunesse."

Aucun homme qui se respecte ne permettrait à ses semblables de le surnommer prophète ; esclave était un nom moins humiliant. Aucune famille ne supporterait la disgrâce d'avoir un membre qui appartenait à cette caste méprisée ; les parents préfèrent mettre leur fils à mort que de le voir prophète. A de telles extrémités peut l'esprit du temps au service et ne peut pas réduire un clergé national. Nous nous souvenons des paroles de Latimer dans son célèbre sermon à la Convocation en 1536 :

"Tous les hommes de bien en tous lieux accusent votre avarice, vos exactions, votre tyrannie. Je vous ai commandé de paître mes brebis, et vous vous nourrissez avec ferveur de jour en jour, vous vautrant dans les délices et l'oisiveté. Je vous ai commandé d'enseigner ma loi ; vous enseignez vos propres traditions, et cherchez votre propre gloire.

Face à leur chant fluide et onctueux, Jérémie oppose la terrible réalité de son message divin. Comparé à cela, leurs paroles sont comme de la paille pour le blé ; non, c'est une figure trop apprivoisée - la parole de Jéhovah est comme le feu, comme un marteau qui brise les rochers. Il dit de lui-même : -

« Mon cœur en moi est brisé ; tous mes os tremblent :

Je suis comme un homme ivre, comme un homme que le vin a vaincu,

À cause de Jéhovah et de ses saintes paroles."

Ainsi nous avons au chapitre 23, une déclaration complète et formelle de la controverse entre Jérémie et ses frères prophètes. D'un côté, l'égoïsme et l'assurance gagnent en popularité par des phrases orthodoxes, la doctrine traditionnelle et la prophétie de choses douces ; d'autre part, un homme à qui la parole du Seigneur était comme un feu dans ses os, qui avait abandonné ses préjugés et sa prédilection afin de devenir lui-même un marteau pour briser les ennemis du Seigneur, un homme à travers lequel Dieu a agi si puissamment que lui-même chancelait et chancelait des coups dont il était l'instrument.

La relation des deux parties n'était pas sans rappeler celle de saint Paul et de ses adversaires corinthiens : le prophète, comme l'Apôtre, parlait « en démonstration de l'Esprit de puissance » ; il considérait « non pas la parole de ceux qui s'enflent, mais la puissance. Car le royaume de Dieu n'est pas dans la parole, mais dans la puissance ». Dans notre prochain chapitre, nous verrons le fonctionnement pratique de cet antagonisme que nous avons exposé ici.