V.

LE DILEMME DE LA FOI

Job 2:1

Au fur et à mesure que le drame déroule le conflit entre la grâce divine dans l'âme humaine et ces influences chaotiques qui maintiennent l'esprit dans le doute ou le ramènent dans le déni, Job devient un type de la victime juste, le serviteur de Dieu dans la fournaise brûlante de affliction. Toute vraie poésie se heurte ainsi au typique. L'intérêt du mouvement dépend du caractère représentatif de la vie, passionnée de jalousie, d'indignation, de chagrin ou d'ambition, poussant avec exultation à des succès inouïs, entraînée dans les cercles les plus profonds du malheur.

Ici, ce n'est pas simplement la constance d'un homme qui doit être établie, mais la vérité de Dieu contre le mensonge de l'adversaire ; le « oui éternel » contre les négations qui font de toute vie et vertu une simple floraison de poussière. Job doit passer par les plus profonds troubles, afin que le drame épuise les possibilités du doute et conduise la foi de l'homme vers la liberté.

Pourtant le typique se fonde sur le réel ; et le conflit ici décrit s'est d'abord déroulé dans l'expérience de l'auteur. Non pas de l'extérieur, mais de sa propre vie, il a peint les peines et les luttes d'une âme poussée au bord de ce précipice au-delà duquel s'étendent les ténèbres vierges de l'abîme. Il est des hommes en qui semblent se concentrer les douleurs de tout un peuple et de tout un âge. Ils souffrent avec leurs semblables pour que tous trouvent un chemin d'espérance.

Pas inconsciemment, mais avec le sens le plus vif du devoir, une nécessité divine apportée à leur porte, ils doivent subir toutes les angoisses et se frayer un chemin à travers la forêt dense jusqu'à la lumière au-delà. Un tel homme de son âge était l'auteur de ce livre. Et lorsqu'il passe maintenant à la deuxième étape de l'affliction de Job, chaque contact semble montrer que, non seulement en imagination, mais substantiellement, il a enduré les épreuves qu'il peint.

C'est sa passion qui lutte et qui pleure, son âme douloureuse qui aspire à la mort. Imaginaire, cette œuvre est-elle la sienne ? Rien d'aussi vrai, véhément, sérieux, ne peut être imaginaire. « Sublime chagrin », dit Carlyle, « sublime réconciliation ; la plus ancienne mélodie chorale du cœur de l'humanité. Mais cela montre plus que "l'œil qui voit et le cœur qui comprend modérément". Il révèle l'esprit aux prises avec de terribles ennemis, des doutes qui jaillissent des ténèbres de l'erreur, couvée du chaos primitif.

L'homme était celui qui « dans cet élément sauvage d'une vie a dû lutter en avant ; maintenant tombé, profondément abaissé ; et toujours avec des larmes, le repentir, le cœur saignant, se relever, lutter à nouveau, toujours en avant ». Pas à cet écrivain, pas plus qu'à l'auteur de « Sartor Resartus », rien n'est venu dans ses rêves.

Une seconde scène dans le ciel se présente à notre vue. Le Satan apparaît comme auparavant avec les "fils des Elohim", est demandé par le Très-Haut d'où il vient, et répond dans la langue précédemment utilisée. Encore une fois, il a été à l'étranger parmi les hommes dans sa recherche incessante du mal. Le défi de Dieu à l'Adversaire concernant Job est également répété ; mais maintenant il y a un ajout : " Il tient toujours ferme son intégrité, bien que tu m'aies poussé contre lui, pour le détruire sans cause.

" L'expression " bien que tu m'aies ému contre lui " est surprenante. Est-ce un aveu après tout que le Tout-Puissant peut être ému par toute considération autre que le droit pur, ou d'agir de quelque manière que ce soit au détriment ou au mal de son serviteur ? une interprétation exclurait l'idée de pouvoir suprême, de sagesse et de droiture qui régit incontestablement le livre du début à la fin.Les mots impliquent vraiment une accusation contre l'adversaire de contrevérité malveillante.

Le dicton du Tout-Puissant est ironique, comme le souligne Schultens : « Bien que tu m'aies incité, pour sûr, contre lui. Celui qui lance des javelots aiguisés de dénigrement est percé d'un javelot de jugement plus aiguisé. Pourtant, il poursuit sa tentative de ruiner Job et prouve que sa propre pénétration est la plus vive de l'univers.

Et maintenant, il plaide que c'est la manière des hommes de se soucier davantage d'eux-mêmes, de leur propre santé et de leur confort, que de toute autre chose. Le deuil et la pauvreté peuvent être comme des flèches qui jaillissent d'une armure polie. Que la maladie et la douleur corporelle s'attaquent à lui-même, et un homme montrera ce qui est vraiment dans son cœur. "Peau pour peau, oui, tout ce qu'un homme a, il le donnera pour lui-même. Mais étends ta main maintenant, et touche ses os et sa chair, et il te renoncera ouvertement."

Le proverbe mis dans la bouche de Satan a un sens assez clair, et pourtant il n'est pas littéralement facile à interpréter. Le sens sera clair si nous le traduisons par « Cachez-vous pour la peau, oui, tout ce qu'un homme a, il le donnera pour lui-même. La peau d'un animal, lion ou mouton, qu'un homme porte comme vêtement sera abandonnée pour sauver son propre corps. Bien souvent précieux, il sera promptement renoncé lorsque la vie est en danger ; l'homme s'enfuira nu.

De la même manière, toutes les possessions seront abandonnées pour rester indemne. Assez vrai dans un sens, assez vrai pour être utilisé comme un proverbe, car les proverbes expriment souvent une généralisation de la prudence terrestre non, de l'idéal supérieur, le dicton, néanmoins, est dans l'utilisation de Satan un mensonge - c'est-à-dire, si il inclut les enfants lorsqu'il dit : « tout ce qu'un homme a, il le donnera pour lui-même ». Job serait mort pour ses enfants.

Beaucoup de père et de mère, avec beaucoup moins de fierté pour leurs enfants que Job n'en avait pour les siens, mourraient pour eux. Les possessions, en effet, de simples engins mondains, trouvent leur vraie valeur ou leur inutilité lorsqu'elles sont mises en balance avec la vie, et l'amour humain a des profondeurs divines qu'un diable ricanant ne peut pas voir. Le portrait d'êtres humains sans âme est l'une des expériences récentes dans la littérature fictive, et il peut avoir une certaine justification ; lorsque le dessein est de montrer le terrible problème de l'égoïsme absolu, un objectif clairement moral.

Si, d'un autre côté, "l'art pour l'art" est le plaidoyer, et que l'habileté de l'écrivain à peindre les côtes vides de la mort est utilisée avec une réflexion sinistre sur la nature humaine dans son ensemble, l'approche de l'humeur de Satan marque la dégradation de Littérature. La foi chrétienne s'accroche à l'espoir que la grâce divine peut créer une âme dans le squelette horrible. L'Adversaire se réjouit de l'image sans vie de sa propre imagination et affirme que l'homme ne peut jamais être animé par l'amour de Dieu.

Le problème que le Satan de Job a présenté il y a longtemps hante l'esprit de notre époque. C'est l'un de ces symptômes inquiétants qui signalent des périodes d'épreuve au cours desquelles l'expérience de l'humanité peut ressembler à l'affliction typique et à la lutte désespérée de l'homme d'Uz.

Une sombre possibilité de vérité réside dans la raillerie de Satan selon laquelle, si la chair et les os de Job sont touchés, il renoncera ouvertement à Dieu. Le test de la maladie douloureuse est plus éprouvant que la perte de richesse au moins. Et, en outre, l'affliction corporelle, ajoutée au reste, entraînera Job dans une autre région d'expérience vitale. C'est donc la volonté de Dieu de l'envoyer. Encore une fois, Satan est l'instrument, et la permission est donnée : « Voici, il est entre tes mains : sauve seulement sa vie – ne mets pas sa vie en danger.

" Ici, comme auparavant, lorsqu'il s'agit de faire intervenir des causes obscures et pouvant paraître dures, l'Adversaire est l'agent intermédiaire. Face au drame, une certaine déférence formelle est accordée à l'opinion que Dieu ne peut pas infliger douleur pour ceux qu'il aime, mais pour une courte période seulement, la responsabilité d'affliger Job est en partie éloignée du Tout-Puissant pour Satan.

À ce stade, l'adversaire disparaît ; et désormais Dieu est reconnu pour avoir envoyé la maladie ainsi que toutes les autres afflictions à son serviteur. Ce n'est que dans un sens poétique que Satan est représenté comme brandissant des forces naturelles et semant les graines de la maladie ; l'écrivain n'a aucune théorie et n'a besoin d'aucune théorie de l'activité maligne. Il sait que « tout est de Dieu ».

Le temps s'est écoulé suffisamment pour que Job se rende compte de sa pauvreté et de son deuil. Le sentiment de désolation s'est installé dans son âme alors que matin après matin se levait, semaine après semaine s'écoulait, vidée des voix aimantes qu'il avait l'habitude d'entendre et des tâches délicieuses et honorables qui l'occupaient autrefois. En sympathie avec l'esprit épuisé, le corps est devenu languissant, et le passage de la suffisance de la meilleure nourriture à quelque chose comme la famine donne aux germes de la maladie une prise facile.

Il est atteint d'éléphantiasis, une des formes les plus terribles de la lèpre, une maladie ennuyeuse accompagnée d'irritations intolérables et d'ulcères répugnants. Le visage défiguré, le corps noirci révèlent bientôt la nature de l'infection ; et il est immédiatement exécuté selon la coutume invariable et déposé sur le tas d'ordures, principalement des détritus brûlés, qui s'est accumulé près de sa demeure. Dans les villages arabes, ce mezbele est souvent un monticule de taille considérable, où, si un souffle de vent souffle, on peut profiter pleinement de sa fraîcheur.

C'est le terrain de jeu commun des enfants, " et là le paria, qui a été atteint d'une maladie répugnante, et n'est pas autorisé à entrer dans les habitations des hommes, se couche, mendiant l'aumône des passants, le jour, et la nuit s'abritant parmi les cendres que la chaleur du soleil a réchauffées." Au début, Job était vu dans toute la majesté de la vie orientale : maintenant apparaît la misère contrastée de celle-ci, l'abjection dans laquelle elle peut rapidement tomber.

Sans compétences médicales ou appareils appropriés, les maisons ne sont pas adaptées à un cas de maladie comme celui de Job, les plus riches passent comme les plus pauvres dans ce qui semble être le nadir de l'existence. Maintenant, enfin, l'épreuve de la fidélité est en voie de se perfectionner. Si l'impuissance, les tourments de la maladie, la misère de cet état abject n'éloignent pas son esprit de sa confiance en Dieu, il sera en effet un rempart de la religion contre l'athéisme du monde.

Mais sous quelle forme la question de la fidélité continue de Job se présente-t-elle maintenant à l'esprit de l'écrivain ? Singulièrement, comme une question concernant son intégrité. Du naufrage général, une vie a été épargnée, celle de la femme de Job. Pour elle, il semble que la colère du Tout-Puissant a été lancée contre son mari, et tout ce qui l'empêche de trouver refuge dans la mort contre les horreurs d'une maladie persistante, c'est son intégrité.

S'il maintient la pieuse résignation dont il a fait preuve dans les premières afflictions et pendant les premiers stades de sa maladie, il devra continuer à souffrir. Mais il vaudra mieux mourir tout de suite. « Pourquoi », demande-t-elle, « retiens-tu toujours ton intégrité ? Renonce à Dieu et meurs. » C'est une note différente de celle qui traverse la controverse entre Job et ses amis. Toujours sur son intégrité, il prend position ; contre son droit de l'affirmer, ils orientent leurs arguments.

Ils n'insistent pas sur le devoir d'un homme en toutes circonstances de croire en Dieu et de se soumettre à sa volonté. Leur seul souci est de prouver que Job n'a pas été sincère, fidèle et digne d'être accepté devant Dieu. Mais sa femme sait qu'il a été juste et pieux ; et cela, pense-t-elle, ne le servira plus. Qu'il abandonne son intégrité ; renoncer à Dieu. Des deux côtés, la victime est pliée. Mais il ne fléchit pas. Entre les deux, il se tient, un homme intègre et le gardera jusqu'à sa mort.

Les accusations de Satan, tournant autour de la question de savoir si Job était sincère en religion ou s'il servait Dieu pour ce qu'il a obtenu, nous préparent à comprendre pourquoi son intégrité est la charnière du débat. Pour Job, son obéissance droite était le cœur de sa vie, et elle seule faisait son droit indéfectible à Dieu. Mais la foi, et non l'obéissance, est la seule véritable revendication qu'un homme puisse avancer. Et la connexion doit être trouvée de cette façon.

En tant qu'homme parfait et droit, qui craignait Dieu et évitait le mal, Job jouissait de l'approbation de sa conscience et du sens de la faveur divine. Sa vie avait été enracinée dans l'assurance constante que le Tout-Puissant était son ami. Il avait marché dans la liberté et la joie, soigné par la providence de l'Éternel, gardé par son amour, son âme en paix avec ce divin Législateur dont il faisait la volonté. Sa foi reposait comme une arche sur deux piliers-un, sa propre justice que Dieu avait inspirée ; l'autre, la justice de Dieu que reflétait la sienne. S'il était prouvé qu'il n'avait pas été juste, sa croyance que Dieu l'avait gardé, l'avait enseigné, remplissant son âme de lumière, se briserait sous lui comme une branche desséchée.

S'il n'avait pas été vraiment juste, il ne pourrait pas savoir ce qu'est la justice, il ne pourrait pas savoir si Dieu est juste ou non, il ne pourrait pas connaître Dieu ni se fier en Lui. L'expérience du passé était, dans ce cas, une illusion. Il n'avait rien sur quoi se reposer, aucune foi. D'un autre côté, si ces afflictions, venues pourquoi il ne pouvait pas le dire, prouvaient que Dieu était capricieux, injuste, tout serait également perdu.

Le dilemme était qu'en croyant en sa propre intégrité, il semblait être poussé à douter de Dieu ; mais s'il croyait que Dieu était juste, il semblait être poussé à douter de sa propre intégrité. L'un ou l'autre était fatal. Il était dans un détroit entre deux rochers, sur l'un ou l'autre desquels la foi était comme brisée.

Mais son intégrité était claire pour lui. Cela se situait dans la région de sa propre conscience. Il savait que Dieu l'avait fait d'un cœur dévoué et lui avait donné une volonté constante d'être obéissant. Ce n'est que pendant qu'il croyait cela qu'il pouvait garder le contrôle de sa vie. En tant que seul trésor sauvé de l'épave, lorsque les biens, les enfants, la santé avaient disparu, chérir son intégrité était le dernier devoir. Renoncer à sa conscience de bonne volonté et de fidélité ? C'était le seul fait qui comblait le gouffre du désastre, la sauvegarde contre le désespoir.

Et n'est-ce pas une véritable présentation de l'enquête ultime concernant la foi ? Si la justice que nous connaissons n'est pas une esquisse de la justice divine, si la justice que nous pratiquons ne nous est pas enseignée par Dieu, du même genre que la sienne, si aimer la justice et faire la justice, nous ne montrons pas la foi en Dieu, si nous renonçons à tout pour le droit, s'y accrochant bien que les cieux tombent, nous ne sommes pas en contact avec le Très-Haut, alors il n'y a aucune base pour la foi, aucun lien entre notre vie humaine et l'Éternel.

Tout doit disparaître si l'on ne fait pas confiance à ces principes profonds de moralité et de religion. Ce qu'un homme connaît du juste et du bien en s'y accrochant, en souffrant pour lui, en s'en réjouissant, c'est bien l'ancre qui l'empêche d'être emporté dans le gaspillage des eaux.

Le rôle de la femme dans la controverse reste à prendre en compte ; et il n'est que faiblement indiqué. Sur l'âme arabe, il n'y avait aucun sens de la vie de la femme. Son point de vue sur la providence ou sur la religion n'a jamais été demandé. L'écrivain veut probablement dire ici que la femme de Job compliquerait naturellement, en tant que femme, la somme de ses ennuis. Elle exprime un ressentiment inconsidéré contre sa piété. Pour elle, il est « juste pour beaucoup », et son conseil est celui du désespoir.

« Était-ce tout ce que le Grand Dieu en qui il avait confiance pouvait faire pour lui ? Mieux vaut dire adieu à un tel Dieu. Elle ne peut rien faire pour soulager le terrible tourment et ne peut voir que la seule fin possible. Mais c'est Dieu qui maintient son mari en vie, et un mot suffirait pour le libérer. Son langage est étrangement illogique, c'est en fait censé l'être, le discours désespéré d'une femme. Elle ne voit pas que, bien que Job ait renoncé à Dieu, il pourrait encore vivre, dans une plus grande misère que jamais, simplement parce qu'il n'aurait alors aucun séjour spirituel.

Eh bien, certains ont parlé très fortement de la femme de Job. Elle a été appelée une aide du diable, un organe de Satan, une fureur infernale. Chrysostome pense que l'ennemi l'a laissée en vie parce qu'il la considérait comme un fléau digne de Job pour le tourmenter plus durement que tout autre. Ewald, avec plus de précision, dit : « Rien ne peut être plus méprisant que ses paroles qui signifient : « Toi qui, sous toutes les souffrances imméritées qui t'ont été infligées par ton Dieu, lui as été fidèle même dans la maladie mortelle, comme s'il voulait vous aider ou désirait vous aider, vous qui êtes au-delà de toute aide, - à toi, insensé, dis-je, dis adieu à Dieu et meurs ! " Il ne fait aucun doute qu'elle apparaît comme la tentatrice de son mari, mettant le doute athée que l'Adversaire ne pouvait suggérer directement.

Et le cas est d'autant plus mauvais pour Job que l'affection et la sympathie sont au-dessous de ses mots. La vie brave et vraie lui paraît ne servir à rien si elle doit se passer dans la douleur et la désolation. Elle ne semble pas parler tant dans le mépris que dans l'amertume de son âme. Elle n'est pas une fureur infernale, mais une dont l'amour, suffisamment authentique, n'entre pas dans la communion de ses souffrances. Il était nécessaire à l'épreuve de Job que la tentation soit présentée, et l'affection ignorante de la femme sert le dessein nécessaire. Elle parle sans savoir ce qu'elle dit, sans savoir que ses mots transpercent comme des flèches acérées son âme même. En tant que figure du drame, elle a sa place, aidant à terminer le cycle du procès.

La réponse de Job est l'une des touches fines du livre. Il ne la dénonce pas comme un instrument de Satan ni ne la rejette de sa présence. Au milieu de sa douleur, il est le grand chef d'Uz et le mari généreux. « Tu parles », dit-il avec douceur, « comme une femme insensée, c'est-à-dire impie, parle ». Ce n'est pas à toi de dire de telles choses. Et puis il ajoute la question née de la foi sublime : « Recevrons-nous la joie de la main de Dieu, et ne recevrons-nous pas l'affliction ?

On pourrait déclarer cette affirmation de foi si claire et décisive que l'épreuve de Job en tant que serviteur de Dieu pourrait bien se terminer avec elle. Bien terrestre, joie temporelle, abondance de biens, enfants, santé, voilà ce qu'il avait reçu. Maintenant dans la pauvreté et la désolation, son corps détruit par la maladie, il gît tourmenté et impuissant. La souffrance de l'esprit et l'affliction physique sont les siennes avec une acuité presque sans exemple, aiguë en elles-mêmes et en contraste avec la félicité antérieure.

Sa femme aussi, au lieu de l'aider à endurer, le pousse au déshonneur et à la mort. Pourtant, il ne doute pas que tout est sagement ordonné par Dieu. Il écarte, fût-ce avec un effort acharné de l'âme, cette cruelle suggestion de désespoir, et réaffirme la foi qui est censée le lier à une vie de tourments. Cela ne devrait-il pas repousser les accusations portées contre la religion de Job et de l'humanité ? L'auteur ne le pense pas.

Il n'a fait que préparer la voie à sa grande discussion. Mais les étapes du procès déjà franchies montrent à quel point le problème qui se trouve au-delà est profond et vital. La foi qui a émergé si triomphalement doit être ébranlée comme par la ruine du monde.

Étrangement et à tort, une distinction a été établie entre les afflictions antérieures et la maladie qui, dit-on, « ouvre ou révèle de plus grandes profondeurs dans la piété révérencieuse de Job ». L'un d'eux dit : « Dans son épreuve précédente, il bénit Dieu qui enleva le bien qu'il avait ajouté à l'homme nu ; ce n'était strictement aucun mal : maintenant Job s'incline sous la main de Dieu lorsqu'il inflige un mal positif. Un tel littéralisme dans la lecture des mots « ne recevrons-nous pas le mal ? » implique une diffamation grossière contre Job.

S'il avait voulu dire que la perte de la santé était un « mal » par opposition à la perte des enfants, que de son point de vue le deuil n'était pas un « mal », alors en effet il aurait péché contre l'amour, et donc contre Dieu. C'est tout le déroulement de son procès qu'il passe en revue. Recevrons-nous le « bien » - la joie, la prospérité, l'amour des enfants, des années de vigueur physique, et ne recevrons-nous pas la douleur - ce fardeau de perte, de désolation, de tourment corporel ? Ici, Job n'a pas péché avec ses lèvres.

Encore une fois, s'il avait voulu dire le mal moral, quelque chose impliquant la cruauté et l'injustice, il aurait vraiment péché, sa foi aurait été détruite par son propre faux jugement de Dieu. Les mots ici doivent être interprétés en harmonie avec la distinction déjà établie entre la souffrance physique et mentale, qui, comme Dieu les désigne, ont un bon dessein, et le mal moral, qui ne peut en aucun cas avoir sa source en Lui.

Et maintenant, le récit passe dans une nouvelle phase. En tant que chef d'Uz, le plus grand des Bene-Kedem, Job était connu au-delà du désert. Homme de sagesse et de générosité, il avait de nombreux amis. Les nouvelles de ses désastres et enfin de sa maladie douloureuse sont portées à l'étranger ; et après des mois, peut-être (car un voyage à travers les étendues de sable a besoin de préparation et de temps), trois de ceux qui le connaissent le mieux et l'admirent le plus, « les trois amis de Job », apparaissent sur la scène. Pour sympathiser avec lui, pour l'encourager et le réconforter, ils viennent d'un commun accord, chacun sur son chameau, non sans surveillance, car le chemin est semé de dangers.

Ce sont des hommes de marque tous. L'emeer d'Uz a des chefs, sans aucun doute, comme ses amis particuliers, bien que la Septante colore trop en les appelant rois. C'est cependant leur piété, leur ressemblance avec lui-même, en tant qu'hommes qui craignent et servent le Vrai Dieu, qui les lie au cœur de Job. Ils apporteront ce qu'ils peuvent de conseils et de sages suggestions pour éclairer ses épreuves et l'élever dans l'espérance.

Aucun argument d'incrédulité ou de lâcheté ne sera utilisé par eux, et ils ne proposeront pas non plus qu'un homme frappé renonce à Dieu et meure. Eliphaz est originaire de Teman, ce centre de pensée et de culture où les hommes adoraient le Très-Haut et méditaient sur sa providence. Shuach, la ville de Bildad, peut à peine être identifiée avec le Shuwak moderne, à environ deux cent cinquante milles au sud-ouest du Jauf près de la mer Rouge, ni avec le pays des Tsukhi des inscriptions assyriennes, situé sur la frontière chaldéenne.

C'était probablement une ville, aujourd'hui oubliée, de la région idumaéenne. Maan, également près de Petra, peut être la Naamah de Zophar. Il est au moins tentant de considérer tous les trois comme des voisins qui pourraient sans grande difficulté communiquer entre eux et organiser une visite à leur ami commun. De leur lieu de rendez-vous à Téman ou à Maan, ils devraient, dans ce cas, faire un voyage de quelque deux cents milles à travers l'un des déserts les plus arides et les plus dangereux d'Arabie, preuve assez claire de leur estime pour Job et de leur profonde sympathie. .

Le bel idéalisme du poème est maintenu dans ce nouvel acte. Les hommes de connaissance et de standing sont ceux-ci. Ils peuvent échouer ; ils peuvent avoir une fausse opinion de leur ami et de son état ; mais leur sincérité ne doit pas être mise en doute ni leur rang de penseurs. Que les trois représentent la culture ancienne, ou plutôt les conceptions de l'époque de l'écrivain, est une question à laquelle on peut répondre de diverses manières. Le livre, cependant, est si plein de vie, la vie de la pensée sérieuse et la soif vive de vérité, que le type de croyance religieuse trouvé dans tous les trois doit avoir été familier à l'auteur.

Ces hommes ne sont pas, pas plus que Job lui-même, des contemporains d'Ephron le Hittite ou du Balaam des Nombres. Ils se distinguent comme des penseurs religieux d'une époque bien plus tardive et représentent le rabbinisme actuel de l'ère post-solomonique. Les personnages sont remplis d'une profonde connaissance de l'homme et de la vie de l'homme. Pourtant chacun d'eux, Temanite, Shuchite, Naamathite, est au fond un croyant hébreu s'efforçant de faire appliquer son credo à un cas qui n'a pas encore été introduit dans son système, et finalement, quand chaque suggestion est repoussée, se réfugiant dans cette dureté de tempérament qui est particulièrement juif. Ce ne sont pas des hommes de paille, comme certains l'imaginent, mais des types de la culture et de la pensée qui ont conduit au pharisaïsme. L'écrivain se dispute moins avec Edom qu'avec son propre peuple.

En approchant de la demeure de Job, les trois amis regardent avidement de leurs chameaux, et enfin aperçoivent un prosterné, défiguré, couché sur le mezbele, une misérable épave de virilité. "Ce n'est pas notre ami", se disent-ils. Encore et encore : "Ce n'est pas lui, cela ne peut certainement pas être lui." Pourtant, nulle part ailleurs qu'à la place des abandonnés, ils ne trouvent leur noble ami. Le chef courageux et brillant qu'ils connaissaient, si majestueux dans son allure, si abondant et honorable, comment est-il tombé ! Ils élèvent la voix et pleurent ; puis, frappés dans un silence stupéfait, chacun avec le manteau déchiré et la tête saupoudrée de poussière, pendant sept jours et sept nuits, ils s'assirent à côté de lui dans une douleur indicible.

Réelle est leur sympathie ; profond aussi, aussi profond que leur caractère et leurs sentiments l'admettent. En tant que consolateurs, ils sont proverbiaux dans un mauvais sens. Pourtant on dit vraiment, peut-être par expérience amère : « Qui sait ce qu'est la consolation la plus moderne peut empêcher une prière que les consolateurs de Job puissent être les siens ? Ils ne l'invoquent pas pendant une heure et inventent des excuses pour le départ qu'ils attendent ; ils ne lui écrivent pas de notes, et font leurs affaires comme si de rien n'était ; ils ne lui infligent pas de banalités insensées.

« C'était leur malheur, pas tout à fait leur faute, qu'ils aient eu des idées erronées qu'ils ont cru de leur devoir de lui faire comprendre. Job, déçu par et par, ne les a pas épargnés, et nous ressentons tellement pour lui que nous de leur refuser leur dû : ne sommes-nous pas obligés de demander : quel ami a eu la même preuve de notre sympathie ? Profondeur de la nature ; sincérité de l'amitié ; la volonté de consoler : que ceux qui cent milles sur le sable brûlant pour rendre visite à un homme coulé dans un désastre, amené à la pauvreté et à la porte de la mort, et assis avec lui sept jours et sept nuits dans un silence généreux.

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