XXIII.

INTERLUDE CHORALE

Job 28:1

LA polémique enfin close, le poète se lance dans un chant de la quête de la Sagesse. On peut difficilement supposer qu'il a été prononcé ou chanté par Job. Mais si l'on peut aller jusqu'à imaginer un chœur à la manière des drames grecs, cette ode viendrait justement comme une descente chorale reflétant les vaines tentatives faites par Job et par ses amis pour pénétrer les secrets de la providence divine. Comme tout ce qui a été dit est pauvre et insatisfaisant.

Sonder les desseins du Très-Haut, tracer à travers les ténèbres et les enchevêtrements de la vie humaine cette justice infaillible avec laquelle tous les événements sont ordonnés et annulés, à quel point cela était-il au-dessus de la sagacité des orateurs. De temps en temps des choses vraies ont été dites, de temps en temps des aperçus de cette justification du bien qui devrait compenser toutes leurs souffrances ont égayé la controverse.

Mais la réconciliation n'a pas été trouvée. Les buts du Très-Haut restent inconnus. Le poète en est pleinement conscient, conscient même que sur le terrain de l'argumentation il est incapable de résoudre le problème qu'il a ouvert. Avec une nuance de tristesse mélancolique, se remémorant des passages de la poésie de son pays qui se sont déroulés dans une tension trop joyeuse, comme si la sagesse était à la portée du ken humain, il suspend un peu l'action du drame pour interposer ce cri de limitation et d'agitation. .

Personne ne se plaint que Dieu garde dans sa propre main de sublimes secrets de conception. Qu'est-ce que l'homme pour qu'il soit mécontent de sa place et de son pouvoir ? Il lui suffit que le Grand Dieu règne dans une souveraineté juste, lui donne des lois de conduite à observer avec révérence, lui montre le mal qu'il doit éviter, le bien qu'il doit suivre. "Les choses de Dieu ne connaissent pas l'homme, mais l'Esprit de Dieu." Ceux qui ont un monde à explorer et à utiliser, le Tout-Puissant à adorer ! et ayez confiance, s'ils doivent rechercher le secret de l'existence et restent toujours déconcertés dans l'effort, peuvent encore vivre noblement, supporter patiemment, trouver une vie bénie dans la limite que Dieu a fixée.

Tout d'abord, l'industrie de l'homme est dépeinte, à savoir : rechercher les choses cachées de la terre qui sont significatives à la fois de l'avidité et de l'ingéniosité de l'esprit humain.

Il y a sûrement une mine d'argent

Et une place pour l'or qu'ils affinent.

Le fer est extrait de la terre,

Et le cuivre est fondu hors de la pierre.

L'homme met fin aux ténèbres,

Et cherche jusqu'au bout,

Les pierres des ténèbres et des ténèbres.

Il brise un puits loin de la demeure des hommes ;

Ils sont oubliés du pied ;

Loin des hommes, ils pendent et se balancent.

Le poète a vu, peut-être en Idumée ou en Madian où les Égyptiens exploitaient des mines de cuivre et d'or, les diverses opérations décrites ici. Creusant ou extrayant des carrières, creusant des tunnels horizontalement dans les collines ou creusant des puits dans les vallées, se laissant descendre par des cordes du bord d'une falaise pour atteindre la veine, puis, suspendus dans les airs, taillant le minerai, les mineurs sillonnent diversement leurs artisanat.

Loin dans les gorges reculées des collines, les fosses qu'ils ont creusées restent abandonnées, oubliées. Les longs passages sinueux qu'ils font semblent traquer à la limite les pierres des ténèbres, pierres noires de la richesse du minerai.

À la surface de la terre, les hommes cultivent leurs champs, mais les trésors cachés qui se trouvent en dessous ont plus de valeur que la récolte de maïs ou de blé.

« Quant à la terre, c'est d'elle que vient le pain ;

Et d'en bas il est retourné comme par le feu.

Ses pierres sont le lieu des saphirs,

Et il y a de la poussière d'or."

La référence au feu comme agent de retournement de la terre semble marquer un district volcanique, mais les saphirs et l'or se trouvent soit dans les sols alluviaux, soit associés au gneiss et au quartz. Peut-être que le feu était celui utilisé par les mineurs pour fendre la roche réfractaire. Et la ruse de l'homme se voit en ceci, qu'il porte au cœur même des montagnes un chemin qu'aucun vautour ou faucon n'a jamais vu, que les bêtes orgueilleuses et les lions féroces n'ont pas foulé.

« Il étend la main sur le rocher de silex,

Il renverse les montagnes par les racines."

Lentement en effet par rapport aux travaux modernes du genre, mais sûrement, où ces travailleurs sérieux désiraient une voie, les fouilles se sont poursuivies et des tunnels ont été formés avec un coin, un marteau et une pioche. L'habileté de l'homme à fournir des outils et à concevoir des méthodes, ainsi que sa patience et son assiduité l'ont rendu maître des montagnes mêmes. Et quand il avait trouvé le minerai, il pouvait en extraire le métal précieux et les pierres précieuses.

« Il a creusé des canaux parmi les rochers ;

Et son œil voit tout ce qui est précieux.

Il lie les ruisseaux pour qu'ils ne coulent pas

Et la chose cachée l'amène à la lumière."

Pour laver son minerai une fois broyé, il a besoin de réserves d'eau, et pour cela il fait de longs aqueducs. En Idumée, on peut encore voir toute une série de réservoirs au moyen desquels, même pendant la saison sèche, le travail d'orpaillage peut se poursuivre sans interruption. Aucune particule du métal précieux n'a échappé à l'œil vif du mineur exercé. Et encore une fois, si de l'eau commençait à s'infiltrer dans son puits ou son tunnel, il avait l'habileté de lier les ruisseaux afin que sa recherche ne soit pas entravée.

Telle est donc l'habileté de l'homme, tels sont sa persévérance et son succès dans la quête des choses qu'il compte de la valeur : du fer pour ses outils, du cuivre pour en faire des vases, de l'or et de l'argent pour orner les couronnes des rois, des saphirs pour briller sur leurs vêtements. Et si dans les profondeurs de la terre ou n'importe où les secrets de la vie pouvaient être atteints, les hommes à l'esprit d'aventure avide les découvriraient tôt ou tard.

Il est à remarquer que, dans le récit fait ici de la recherche des choses cachées, l'attention se limite aux opérations minières. Et cela peut paraître étrange, le sujet général étant la quête de la sagesse, c'est-à-dire la compréhension des principes et des méthodes par lesquels le gouvernement divin du monde est exercé. Il y avait à cette époque une méthode de recherche largement pratiquée, à laquelle on aurait pu s'attendre à quelque allusion : le soi-disant art de l'astrologie.

Pendant des siècles, les Chaldéens avaient observé les étoiles, relaté leurs mouvements apparents, mesuré les distances des planètes les unes des autres dans leur progression inexpliquée à travers les constellations. Sur cette étude du ciel s'est construit tout un code de règles pour prédire les événements. Les étoiles qui culminaient au moment de la naissance de quelqu'un, les planètes visibles lorsqu'une entreprise commençait, étaient censées indiquer la prospérité ou le désastre.

L'auteur du Livre de Job ne pouvait ignorer cet art. Pourquoi ne le mentionne-t-il pas ? Pourquoi ne fait-il pas remarquer qu'en regardant les étoiles, l'homme cherche en vain à pénétrer les secrets divins ? Et la réponse semblerait être que gardant un silence absolu à l'égard de l'astrologie, il entendait la refuser comme méthode d'enquête. Un travail patient et avide parmi les rochers et les pierres est le type d'effort fructueux. L'astrologie n'est en aucun cas utile; rien n'est atteint par cette méthode d'interrogation de la nature.

Le poète poursuit :

"Où trouvera la sagesse,

Et où est le lieu de la compréhension ?

L'homme n'en connaît pas le chemin,

On ne le trouve pas non plus au pays des vivants.

L'abîme dit : Ce n'est pas en moi ;

Et la mer dit : Elle n'est pas avec moi."

L'ensemble du cosmos physique, qu'il soit ouvert à l'examen de l'homme ou hors de sa portée, est ici déclaré incapable de fournir la clé de cette idée sous-jacente par laquelle le cours des choses est ordonné. La terre des vivants est la surface de la terre que les hommes habitent. L'abîme est le monde souterrain. Ni là ni dans la mer ne se trouve le grand secret. Quant à son prix, si ardemment que les hommes puissent désirer s'en emparer, aucun trésor ne sert à rien ; il ne doit être acheté sur aucun marché.

Jamais la sagesse ne vaut de l'or,

Ni pour son prix, l'argent ne peut être dit.

Car l'or d'Ophir ne se gagne pas,

L'onyx rare ou la pierre saphir.

L'or n'est pas une mesure et le verre pas de location,

Bijoux d'or condamnés à deux amendes par le feu.

Le corail et le cristal racontent en vain,

Des perles des profondeurs pour le gain de la sagesse.

La topaze de Cush ne te sert à rien,

On ne l'achète pas non plus avec de l'or de gloire.

Alors que la sagesse a donc une valeur sans commune mesure avec tout ce que les hommes comptent de précieux et de rare, elle est également hors de portée de toutes les autres formes de vie mondaine. Les oiseaux qui planent haut dans l'atmosphère n'en voient rien, ni aucune créature qui erre loin dans des étendues sauvages inhabitables. Abaddon et la Mort en effet, l'abîme dévorant et ce monde silencieux qui semble rassembler et garder tous les secrets, en ont entendu le bruit.

Au-delà de la portée du sens mortel, il peut y avoir un indice d'un plan divin régissant les mutations de l'existence, dont l'accomplissement jettera la lumière sur le monde souterrain où les esprits des défunts attendent dans une nuit séculaire. Mais la mort n'a pas plus de connaissance que la vie. La sagesse est la prérogative de Dieu, ses activités sont les siennes à ordonner et à accomplir.

Dieu en comprend le chemin,

Et Il en connaît le lieu.

Car il regarde jusqu'aux extrémités de la terre,

Et vit sous tout le ciel,

Faire du poids pour les vents;

Et Il fit couler les eaux avec mesure.

Quand Il a fait un décret pour la pluie.

Et un chemin pour l'éclair du tonnerre,

Puis il l'a vu et l'a numéroté,

Il l'a établi, oui, et l'a recherché.

L'évolution, dirions-nous, de l'ordre de la nature donne une incarnation fixe et visible à la sagesse de Dieu. Nous devons donc conclure que le poète indique l'idée complète du monde comme un cosmos gouverné par une loi subtile omniprésente à des fins morales. La création de l'univers visible est supposée commencer, et avec le créé devant Lui, Dieu voit ses capacités, détermine l'usage auquel ses forces doivent être mises, la relation que toutes les choses doivent avoir entre elles, avec la vie de l'homme. et à sa propre gloire.

Mais la hokhma ou la compréhension de cela reste à jamais au-delà de la découverte de l'intellect humain. L'homme n'en connaît pas le chemin. Les forces de la terre, de l'air, de la mer et des profondeurs sous-jacentes ne révèlent pas le secret de leur fonctionnement ; ils ne sont que des instruments. Et la fin de tout ne se trouve pas dans le shéol, dans le monde silencieux des morts. Dieu Lui-même est l'Alpha et l'Oméga, le premier et le dernier.

Pourtant l'homme a sa vie et sa loi. Bien que la compréhension intellectuelle de son monde et de sa destinée puisse échouer, quel que soit le sérieux avec lequel il poursuit la quête, il devrait acquérir la connaissance qui vient du respect et de l'obéissance. Il peut adorer Dieu, il peut distinguer le bien du mal et rechercher ce qui est juste et vrai. Là gît sa hokhma , là, dit le poète, elle doit continuer à mentir.

" Et à l'homme il dit :

Voici la crainte du Seigneur, c'est la sagesse,

Et s'éloigner du mal, c'est comprendre."

La conclusion fait taire la pensée de l'homme, mais la laisse avec une doctrine de Dieu et de la foi dépassant les limites du temps et des sens. Le respect du Divin ne sera pas pleinement connu, la poursuite de la sainteté, la crainte du Dieu Invisible ne sont pas de l'agnosticisme, ce sont les véritables ressorts de la vie religieuse.

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