Luc 1:25-42

chapitre 3

LES PSAUMES DE L'EVANGILE.

Contrairement aux bâtisseurs d'églises modernes, saint Luc place son chœur près du porche. A peine avons-nous franchi le vestibule de son Evangile que nous nous trouvons dans un cercle d'harmonies. D'un côté, Zacharie et Siméon, l'un chantant son « Benedictus » et l'autre son « Nunc Dimittis ». Face à eux, comme dans une antienne, se trouvent Elisabeth et Marie, l'une chantant sa « Béatitude », et l'autre son « Magnificat » ; tandis qu'au-dessus, dans le ciel décoré de fresques et d'étoiles, se trouvent de vastes multitudes d'hôtes célestes, enrichissant la musique de l'Avent de leurs "Glorias".

« Que signifie cette grande irruption du chant ? Et pourquoi saint Luc, l'évangéliste des Gentils, est-il le seul à nous répéter ces psaumes hébreux ? Il semblerait d'abord que leur place naturelle serait en prélude à celle de saint Matthieu. l'évangile, qui est l'évangile des Hébreux. Mais curieusement, saint Matthieu les passe sous silence, de même qu'il omet les deux visions angéliques. Saint Matthieu est évidemment concentré sur une chose.

En commençant un Nouveau Testament, comme il l'est, il semble particulièrement soucieux qu'il n'y ait pas de déchirure ou même de jointure entre l'Ancien et le Nouveau ; et ainsi, dans ses premières pages, après nous avoir donné la généalogie, parcourant la filiation jusqu'à Abraham, il noue les fils de son récit avec les fils rompus des anciennes prophéties, afin que la Parole écrite soit un vêtement du Verbe incarné, qui sera « sans couture, tissé de haut en bas.

" Et donc vraiment les hymnes de l'Avent n'auraient pas concordé avec le dessein de saint Matthieu. n'étaient pas à leur place, comme si nous voyions une rose s'épanouir sur un chêne répandu.

Saint Luc, cependant, dépeint le Fils de l'homme. Venant racheter l'humanité, il montre comment il est né pour la première fois dans cette humanité, faisant son avènement d'une manière purement humaine. Et ainsi les deux conceptions forment un début convenable pour son Evangile ; tandis que sur la Naissance et l'Enfance divines, il s'attarde avec révérence et longuement, la rendant, cependant, seulement l'hommage que le Ciel lui avait rendu auparavant. Et puis, n'y avait-il pas un brin de poésie chez notre évangéliste ? La tradition a été presque unanime pour dire qu'il était peintre ; et certainement dans le groupement de ses figures et son jeu minutieux sur les lumières et les ombres, nous pouvons découvrir des traces de son habileté artistique, en tout cas dans la peinture de mots.

C'était évidemment une âme à l'écoute des harmonies, prompte à discerner toutes les tensions concordantes ou discordantes. N'oublions pas non plus que l'esprit de saint Luc est ouvert à certaines influences occultes, dont nous pouvons certes détecter la présence, mais dont nous ne pouvons mesurer la puissance. Comme nous l'avons déjà vu, ce sont les récits multiples des écrivains anonymes qui l'ont d'abord poussé à prendre la plume de l'historien ; et à ces récits, nous devons sans aucun doute quelque chose de la fonte et de la coloration particulières de St.

L'histoire de Luc. C'est avec la Nativité que la tradition aurait le plus de chances de prendre des libertés. Les faits de l'Avent, assez étranges en eux-mêmes, subiraient, sous l'effet de la rumeur, un processus de développement, comme les ombres agrandies et quelque peu grotesques de lui-même que le voyageur jette sur les brumes alpines. C'est sans doute à cause de ces élargissements et de ces déformations de la tradition que saint Luc a été conduit à parler de l'Avent si complètement, en entrant dans les moindres détails et en insérant, comme il est probable, du ton hébreu de ces deux premiers chapitres, le récit tel qu'il a été donné oralement ou par écrit par certains membres de la Sainte Famille.

Il faut admettre que pour certains esprits curieux et honnêtes, ces psaumes de l'Avent ont été une difficulté, une énigme, sinon une pierre d'achoppement. De même que les cloches qui appellent au culte assourdissent à moitié l'oreille de l'adorateur à une approche trop rapprochée, ou qu'elles ne deviennent qu'un bruit confus et insignifiant s'il monte dans le beffroi et observe le balancement de leurs lèvres d'airain, ainsi cet éclat de la musique de notre troisième évangile a été trop forte pour certaines oreilles sensibles.

Cela a quelque peu ébranlé les fondements de leur foi. Ils pensent que cela donne une irréalité, une certaine saveur mythique, à l'histoire, que ces quatre personnes pieuses, qui ont toujours mené une vie calme et prosaïque, devraient maintenant soudainement éclater en chansons impromptues, et quand celles-ci sont terminées, elles rechutent. dans un silence complet, comme la plante centenaire, qui s'épanouit en solitaire en cent ans.

Et ainsi ils en viennent à considérer ces psaumes hébreux comme une interpolation, une réflexion après coup, jetée dans l'histoire pour effet. Mais n'oublions pas que nous avons affaire maintenant à l'esprit oriental, qui est naturellement vif, imaginatif et hautement poétique. Même notre langue la plus froide, en cette période glaciaire de la civilisation du XIXe siècle, est pleine de poésie. Le langage de la vie quotidienne - pour ceux qui ont des oreilles pour entendre - est plein de tropes, de métaphores et de paraboles.

Prenez les mots les plus courants du langage quotidien, et mettez-les à votre oreille, et ils chanteront comme des coquillages de la mer. Il y a des poèmes entiers en eux, des épopées, des idylles, de toutes sortes ; et que notre parole plus froide se glisse parmi les douces influences de la religion, et comme l'iceberg à la dérive dans le Gulf Stream, elle perd à la fois sa rigidité et sa frigidité, se fondant dans des mesures liquides et rythmées, se jetant dans des hymnes et des jubilations.

Le fait est que le monde est plein de musique. Comme l'a dit le Sage de Chelsea, « Voyez assez profondément, et vous voyez musicalement, le cœur de la Nature étant partout de la musique si vous ne pouvez l'atteindre ». Et c'est ainsi. Vous ne pouvez rien toucher mais il y a des harmonies qui sommeillent en elle, ou elle-même est une note parasite d'une chanson plus grandiose. Du bois mort de la forêt, du minerai mort de la mine, des défenses mortes de la bête, ce sont les « choses basses » qui frappent notre musique ; et mettez seulement un esprit en eux, et une âme vivante avec une touche vivante devant eux, et vous avez des chansons et des hymnes sans nombre.

Mais pour les esprits orientaux, la poésie était une sorte de langue maternelle. Son inspiration était dans l'air. Leur discours ordinaire était orné et efflorescent, se jetant dans la comparaison et l'hyperbole. Cela n'avait besoin que d'une petite excitation, et ils tombèrent naturellement dans la forme d'énoncé en distique. Aujourd'hui encore, les enfants se balancent sous les mûriers sur des chants et des refrains ; les colporteurs vantent leurs marchandises en vers mesurés ; et la fruitière de Béthanie chante au marché : « dame, prends de nos fruits, sans argent et sans prix : ils sont à toi ; prends tout ce que tu veux ! Et donc cela n'a pas besoin de nous surprendre, et encore moins de nous troubler, que Siméon et Elisabeth, Zacharie et Marie, parlent chacun avec des cadences mesurées.

Leur discours s'épanouissait de fleurs de rhétorique, aussi naturellement que leurs collines s'embrasaient de marguerites et d'anémones. En outre, ils étaient maintenant sous l'inspiration directe du Saint-Esprit. Nous lisons : « Élisabeth était remplie du Saint-Esprit » ; et encore, Zacharie était « rempli du Saint-Esprit » ; Siméon « entra par l'Esprit dans le Temple » ; tandis que Marie semblait maintenant vivre dans une inspiration consciente et constante.

On dit qu'« un poète est né, non fait » ; et s'il n'est pas ainsi « né libre », aucune « somme importante », soit en or, soit en labeur, ne le laissera jamais passer dans le cercle favorisé. Et il en est de même des créations du poète. Les hymnes sacrés ne sont pas le produit de l'intellect seul. Ils ne viennent pas à la demande d'une volonté humaine. Ce sont des inspirations. Il y a l'ombre du Saint-Esprit dans leur conception. L'esprit, le cœur et les lèvres humains ne sont que l'instrument, une sorte de lyre éolienne, jouée par le Souffle Supérieur, qui va et vient, le chanteur lui-même ne peut jamais le dire ; pour

"Dans la chanson Le chanteur a été perdu."

C'était - lorsqu'il était "rempli de l'Esprit" que Bezaleel mit dans son or et son argent les pensées de Dieu; c'est lorsque l'Esprit de Dieu vint sur lui que Balaam reprit sa parabole, mettant en chiffres la marche en avant d'Israël et ses victoires sans fin. Et ainsi le psaume sacré est le type le plus élevé d'inspiration ; c'est une voix qui ne vient pas du Parnasse terrestre, mais du Mont de Dieu lui-même, l'approche la plus proche des harmonies célestes, les harmonies de cette ville dont les murs mêmes sont de la poésie et dont les portes sont la louange.

Et ainsi, après tout, il était juste et parfaitement naturel que l'Évangile que le Ciel avait préparé depuis si longtemps pût éclater sur le monde au milieu des harmonies de la musique. Au lieu de s'excuser de sa présence, comme s'il ne s'agissait que d'un intermède improvisé pour l'occasion, nous aurions dû constater et pleurer son absence, comme lorsqu'on pleure « le son d'une voix qui est tranquille ». Lorsque l'arche de Dieu fut élevée de Baale Judah, elle était entourée d'une large couronne de musique, d'un orchestre itinérant de harpes et de psaltérions, de castagnettes et de cymbales ; et comme maintenant que l'Arche de toutes les promesses est portée de l'Ancienne à la Nouvelle dispensation, alors que la promesse devient un accomplissement, et l'espérance une réalisation, n'y aura-t-il pas la voix du chant et de la joie ? Notre sens de la justesse des choses s'y attend ; Paradis' la loi des harmonies l'exige ; et s'il n'y avait pas eu cet éclat de louanges et de chants, nous aurions écouté les pierres mêmes crier, réprimandant l'étrange silence.

Mais la voix n'était pas silencieuse. Les chanteurs étaient là, à leur place ; et ils chantaient, non parce qu'ils voulaient, mais parce qu'ils le devaient. Une pression céleste, une douce contrainte, était sur eux. Si la Richesse dépose son tribut d'or, d'encens et de myrrhe, la Poésie tisse pour le Saint Enfant ses beaux chants, et le couronne de son amarante indémodable ; et ainsi autour du berceau terrestre du Seigneur, comme autour de son trône céleste, nous avons des chants angéliques, et « la voix des harpistes, harponnant avec leurs harpes ».

Venons-en maintenant aux quatre psalmistes de l'Évangile - non pas pour analyser, mais pour écouter leur chant - nous rencontrons d'abord Élisabeth. Cette vieille fille d'Aaron et épouse de Zacharie, comme nous l'avons vu, résidait quelque part dans les collines de Judée, dans leur maison tranquille et sans enfant. Juste, irréprochable et dévote, la religion pour elle n'était pas une simple forme ; c'était sa vie. Les services du Temple, auxquels elle était étroitement associée, n'étaient pour elle pas un froid fracas de rites morts ; c'étaient des réalités pleines de vie et pleines de musique, car son cœur en avait saisi le sens le plus profond.

Mais le Temple, tout en attirant ses pensées et ses espérances, ne les enfermait pas ; ses chants et ses services n'étaient pour elle que autant d'aiguilles, se balançant sur leur pivot de marbre, et pointant au-delà vers le Dieu vivant, le Dieu qui n'a pas habité dans des temples faits de mains, mais qui, alors comme aujourd'hui, habite le temple purifié de le cœur. Longtemps passé le temps où les espoirs maternels étaient possibles, l'inquiétude s'était calmée, et son esprit était devenu, d'abord acquiesce, puis tranquille.

Mais ces espoirs avaient été miraculeusement ravivés, alors qu'elle lisait lentement la vision du Temple sur la table à écrire de son mari muet. L'ombre de son cadran avait reculé ; et au lieu que ce soit le soir, avec des ombres qui s'accumulent et une lumière toujours plus faible, elle s'est retrouvée dans la lueur du matin, toute sa vie s'est élevée à un niveau supérieur. Elle devait être la mère, sinon du Christ, mais de son précurseur.

Et ainsi le Christ était proche, c'était certain, et elle avait la prophétie secrète et la promesse de Son avènement. Et Élisabeth se trouve exaltée, pour ainsi dire montée au Paradis, parmi des visions et de telles houles d'hosannas qu'elle ne peut les prononcer ; ils sont trop doux et trop profonds pour ses paroles creuses. N'était-ce pas cette tempête d'agitation intérieure qui la poussa à se cacher pendant cinq mois ? Le ciel s'est tellement rapproché d'elle, de telles pensées et visions remplissent son esprit, qu'elle ne peut pas supporter les intrusions et les bocaux de la parole terrestre ; et Elisabeth passe dans une retraite et un silence volontaires, gardant une étrange compagnie avec le muet et sourd Zacharias.

Enfin, le silence est rompu par l'apparition inattendue de son parent de Nazareth. Marie, fraîchement sortie de son voyage précipité, " entra dans la maison de Zacharie et salua Elisabeth ". C'est une expression singulière, et dénote évidemment que la visite de la Vierge était tout à fait inattendue. Il n'y a pas de sortie pour rencontrer l'invité attendu, comme cela était courant dans les hospitalités orientales ; il n'y avait même pas d'accueil à la porte ; mais comme une apparition, Marie passe à l'intérieur et salue Élisabeth surprise, qui rend le salut, non cependant sous aucune des formes prescrites, mais dans une bénédiction de vers mesurés :

« Tu es bénie entre les femmes Et béni est le fruit de tes entrailles Et d'où m'est-il venu, Que la mère de mon Seigneur vienne à moi ? »

« Car voici, lorsque la voix de ton salut parvint à mes oreilles, le bébé bondit de joie dans mon ventre.

Tout le cantique - et c'est de la poésie hébraïque, comme le montrent clairement ses parallélismes et ses strophes - est une apostrophe à la Vierge. Frappant la note clé dans son "Tu es béni", le "tu" avance, distinct et clair, au milieu de toutes les variations, jusqu'à la fin, atteignant son point culminant dans sa phrase centrale, "La mère de mon Seigneur". Comme on salue l'étoile du matin, non pas tant pour sa propre lumière que pour sa promesse de la plus grande lumière, le printemps du jour qui est derrière elle, ainsi Elisabeth salue l'étoile du matin de la nouvelle aube, rendant en même temps hommage à la Soleil, dont l'approche proche des étoiles annonce.

Et pourquoi Marie est-elle si bénie parmi les femmes ? Pourquoi Elisabeth, oubliant la dignité des années, s'inclinerait-elle avec autant de déférence devant son jeune parent, la couronnant d'un chant ? Qui l'a informée de la révélation ultérieure à Nazareth ? Il n'est pas nécessaire de supposer qu'Elisabeth, dans son isolement, ait reçu une vision corroborante, ni même qu'elle ait été surnaturellement éclairée. N'avait-elle pas le message que l'ange a transmis à Zacharie ? Et cela ne suffisait-il pas ? Son fils devait être le précurseur du Christ, allant, comme l'ange l'a dit, devant la face du "Seigneur".

" Trois fois l'ange avait désigné l'Avenir comme " le Seigneur ", et c'était le mot qu'elle avait emporté avec elle dans son isolement. Ce que cela signifiait, elle ne le comprenait pas entièrement ; Moïse et les prophètes avaient écrit, le Shiloh, le Merveilleux ; et alors qu'elle rassemblait les Écritures détachées, ajoutant, sans aucun doute, quelques suppositions de son cru, le Christ a grandi comme une conception de son esprit et le désir de son cœur dans une telle colossale des proportions que même sa propre progéniture était éclipsée en comparaison, et les pensées de sa propre maternité ne sont devenues, dans la précipitation de plus grandes pensées, que les remous égarés du ruisseau.

Que telle était la dérive de ses pensées pendant les cinq mois tranquilles est évident ; car maintenant, instruite par le Saint-Esprit que sa parente doit être la mère de l'être attendu, elle accueille le Christ à naître avec son « Benedictus » inférieur. Comme les vieux peintres, elle met son auréole de chant autour de la tête de la mère, mais on voit bien que les honneurs de la mère ne sont que les reflets lointains de l'Enfant.

Marie est-elle bénie parmi les femmes ? ce n'est pas à cause de la richesse de la grâce indigène, mais à cause du fruit de ses entrailles. Elisabeth se remet-elle tout de suite dans l'ombre, en demandant presque abjectement : « D'où est-ce pour moi ? c'est parce que, comme le centurion, elle se sent indigne que même le "Seigneur" à naître devrait venir sous son toit. Ainsi, si ce chant est en réalité une ode à la Vierge, c'est pratiquement le salut d'Elisabeth au Christ qui doit être, salut auquel participe sa propre progéniture, car elle parle de son "saut" dans son sein, comme s'il participait à sa joie, interprétant ses mouvements comme une sorte de « Salut, Maître ! le cantique devient ainsi investi d'une signification supérieure.

Ses mots en disent long, mais suggèrent plus. Il porte notre pensée du visible à l'invisible, de la mère au Saint Enfant, et le chant d'Elisabeth devient ainsi le premier « Hosannah au Fils de David », le premier prélude aux hymnes incessants qui vont suivre.

On remarquera qu'à la dernière ligne, la chanson passe de la première et de la deuxième à la troisième. Ce n'est plus le fréquent « ton », « tu », « mon », mais « elle ». « Heureuse est-elle qui a cru. » Pourquoi ce changement ?

Pourquoi ne finit-elle pas comme elle a commencé : « Tu es heureux qui as cru ? » Tout simplement parce qu'elle ne parle plus de Marie seule. Elle se met aussi dans cette béatitude, et en même temps énonce une loi générale, comment la foi mûrit en une moisson de béatitude. La dernière ligne devient ainsi le "Amen" de la chanson. Elle atteint les éternels « Verilies » et les fait sonner. Il parle de la fidélité divine, à partir de laquelle et au sein de laquelle la foi humaine grandit comme un gland dans sa coupe.

Et qui aurait mieux le droit de chanter la béatitude de la foi et d'introduire cette grâce du Nouveau Testament - non inconnue dans l'Ancien Testament, mais sans nom - comme elle qui était elle-même une telle exemplification de son thème ? Comme son propre cœur reposait calmement sur la parole divine ! Comment avant sa vision lointaine et prévoyante, les vallées étaient exaltées, les montagnes et les collines abaissées, afin que la voie du Seigneur puisse apparaître ! Elisabeth voit le Christ invisible, dépose devant Lui le tribut de son chant, les trésors de son affection et de son dévouement ; avant même que les mages aient salué l'Enfant-Roi, le cœur d'Élisabeth était sorti à sa rencontre avec ses hosannas, et ses lèvres l'avaient salué « Mon Seigneur.

" Elisabeth est ainsi la première chanteuse de la Nouvelle Dispensation ; et bien que son chant soit plus un bourgeon de poésie que la fleur mûre et épanouie, enveloppant plutôt qu'en déployant ses beautés cachées, il répand un parfum plus doux que le nard aux pieds du Venir Un, tandis qu'il jette autour de Lui la pourpre de nouvelles redevances.

Passant maintenant au chant de Marie, notre « Magnificat », nous arrivons à une poésie d'un ordre supérieur. L'introït d'Elisabeth fut manifestement prononcé sous une émotion intense ; c'était la musique de l'orage ; car « elle éleva la voix avec un grand cri ». Le chant de Marie, par contre, est calme, l'hymne du « lieu de repos tranquille ». Il n'y a aucune excitation contre nature maintenant, aucune perturbation intérieure, à moitié mentale et à moitié physique.

Marie était parfaitement maîtresse d'elle-même, comme si le charme d'une « paix » divine était sur son âme ; et alors que le "grand cri" d'Elisabeth s'arrêtait, Marie "dit" - c'est ce qu'on lit - sa réponse. Mais si la voix était plus grave, la pensée était plus haute, plus majestueuse dans son élan. La chanson d'Elisabeth était sur les hauteurs inférieures. « La mère de mon Seigneur », c'était son point de départ, et le centre autour duquel ses cercles étaient décrits ; et bien que ses ailes battent de temps en temps contre les infinis, il ne cherche pas à les explorer, mais retourne timidement à son nid.

Mais la portée la plus élevée d'Elisabeth est le point de départ de Marie ; sa chanson commence là où se termine la chanson d'Elisabeth. Frappant sa note-clé dans la première ligne, "Le Seigneur", c'est sa seule pensée, l'Alpha et l'Oméga de son psaume. Nous l'appelons le Magnificat ; c'est un « Te Deum », plein de doxologies suggérées. En commençant par le personnel, comme elle y est presque obligée par la personnalité intense du chant d'Elisabeth, Marie s'empresse de recueillir les éloges qu'elle s'est donnés et de les porter à Celui qui mérite toute louange, car il est la Source de tout bénédiction.

Son âme « magnifie le Seigneur », non pas qu'elle, par ses paroles faibles, puisse ajouter à sa grandeur, qui est infinie, mais même elle peut donner au Seigneur une place plus large dans ses pensées et son cœur ; et quiconque se tait, son chant fera « entendre la voix de sa louange ». Son esprit « s'est réjoui en Dieu son Sauveur », et pourquoi ? N'a-t-il pas méprisé son bas état et fait de grandes choses pour elle ? « La servante du Seigneur », comme elle s'appelle une seconde fois, se glorifiant de ses liens, telle est sa promotion et son exaltation que toutes les générations la diront bienheureuse. Puis, avec un bel effacement de soi, qui désormais n'est même plus une paille jouant au soleil, elle chante Jéhovah, sa sainteté, sa puissance, sa miséricorde, sa fidélité.

Le chant de Marie, tant dans son ton que dans sa langue, appartient à l'Ancienne dispensation. Complètement hébraïque, et tout incrusté de citations de l'Ancien Testament, c'est le chant du cygne de l'hébraïsme. Il n'y a pas une seule phrase, peut-être pas un seul mot, qui porte une marque chrétienne distinctive ; car le « Sauveur » de la première strophe est le « Sauveur » de l'Ancien Testament, et non du Nouveau, avec un sens national plutôt qu'évangélique.

Le cœur du chanteur est tourné vers le passé plutôt que vers l'avenir. En effet, à l'exception solitaire, comment toutes les générations l'appelleront bienheureuse, il n'y a aucun aperçu passager dans l'avenir. Au lieu de parler de l'attendu et de bénir « le fruit de ses entrailles », son chant ne le mentionne même pas. Elle raconte comment le Seigneur a fait de grandes choses pour elle, mais ce que sont ces « grandes choses », elle ne le dit pas ; elle pourrait, pour autant que sa propre chanson nous le dit, être simplement une Miriam plus tardive, chantant une délivrance familiale ou personnelle, un salut qui était un parmi mille.

Véritable fille d'Israël, elle habite parmi son propre peuple, et sa vision la plus large ne voit dans sa progéniture aucune bénédiction mondiale, seulement un Libérateur pour Israël. Son serviteur. Parle-t-elle de miséricorde ? Ce n'est pas cette miséricorde plus large qui, comme une mer, lave chaque rivage, portant sur son sein encore une humanité rachetée ; c'est la miséricorde plus étroite « envers Abraham et sa postérité pour toujours ». Marie reconnaît l'unité de la Divinité, mais elle ne reconnaît pas l'unité, la fraternité de l'homme.

Sa pensée remonte à « nos pères », mais là elle s'arrête ; le tendon rétréci de la pensée hébraïque n'a pas pu traverser les siècles précédents pour trouver le père commun du monde au paradis. Mais en disant cela, nous ne déprécions pas le chant de Marie. C'est et sera toujours le « Magnificat », grand dans son thème et grand dans sa conception. Suivant le vol du chant d'Hannah et utilisant parfois ses ailes, il plane bien au-dessus et balaie bien au-delà de son original.

Même David ne chante Jéhovah dans des accents plus exaltés. La sainteté de Dieu, la puissance suprême au-dessus de tous les pouvoirs, la fidélité qui ne peut oublier, et qui ne manque jamais d'accomplir, le choix divin et l'exaltation des humbles - ces quatre accords principaux du psautier hébreu Marie frappe d'une touche douce comme c'est clair.

Marie a chanté Dieu ; elle n'a pas chanté le Christ. En effet, comment le pourrait-elle ? Le Christ à être faisait partie de sa propre vie, une partie d'elle-même ; comment pouvait-elle chanter ses louanges sans une apparence d'égoïsme et d'autosatisfaction ? Il y a des moments où le silence est plus éloquent que la parole ; et le silence de Marie au sujet du Christ n'était que le silence des chérubins ailés, penchés sur l'arche, contemplant et ressentant un mystère qu'ils ne peuvent ni connaître ni dire.

C'était le silence inspiré par une présence proche et glorieuse. Et ainsi le « Magnificat », alors qu'il ne nous dit rien du Christ, fait basculer nos pensées vers Lui, nous met à l'écoute de Son avènement ; et le silence de Marie n'est que le cadre de la PAROLE incarnée.

Le chant de Zacharie suit celui de Marie, non seulement dans l'ordre du temps, mais aussi dans sa séquence de pensée. Il forme un postlude naturel au « Magnificat », alors que les deux ne sont que des parties différentes d'une chanson, ce premier « Messie ». C'est quelque chose de remarquable que nos trois premiers hymnes chrétiens doivent avoir leur naissance dans la même ville sans nom de Juda, dans la même maison, et probablement dans la même chambre ; car la salle, qui est maintenant remplie des parents du prêtre, et où Zacharie rompt le long silence avec son prophétique « Benedictus », est sans doute la même salle où Elisabeth a chanté son salut, et Marie a chanté son « Magnificat.

" Le chant de Marie tournait autour du trône de Jéhovah, elle ne pouvait pas quitter ce trône, même pour raconter les grandes choses que le Seigneur avait faites pour elle. Zacharie, descendant de sa monture de vision et de silence, nous donne une perspective plus large dans le dessein divin. Il chante le « salut » du Seigneur ; et le salut, comme c'est la tonalité du chant céleste, est la tonalité du « Benedictus ». d'Israël ? c'est parce qu'il a « visité » (ou regardé) « son peuple, et a opéré sa rédemption pour » : c'est parce qu'il a pourvu à un salut abondant, ou une « corne de salut », comme il l'appelle.

Dieu s'est-il souvenu de son alliance, « le serment qu'il a fait à Abraham ? a-t-il « fait preuve de miséricorde envers leurs pères ? que la miséricorde et la fidélité se voient dans ce merveilleux salut, un salut « de leurs ennemis » et « de la main de tous ceux qui les haïssent ». Son enfant sera-t-il « le prophète du Très-Haut », allant « devant la face du Seigneur » et « préparant ses voies ? c'est qu'il puisse « faire connaître » ce « salut », dans « la rémission des péchés.

" Alors le psaume se termine, retombant sur sa tonalité ; car qui sont ceux qui " sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort ", sinon un peuple perdu ? Et qui est la source du jour qui les visite d'en haut, qui brille sur leurs ténèbres, les transformant en jour et guidant leurs pieds perdus sur le chemin de la paix, mais le Rédempteur, le Sauveur, dont le nom est « Merveilleux ? de l'Ancien, respire l'esprit de la Nouvelle Dispensation.

C'est une brise parfumée, soufflant des rivages d'un monde nouveau et maintenant proche, un monde déjà vu et possédé par Zacharie dans les anticipations de la foi. Le Sauveur dont le prêtre inspiré proclame l'avènement n'est pas un simple libérateur national, repoussant ces aigles de Rome et reconstruisant le trône de son père David. Il pouvait être tout cela, car même la vision prophétique n'avait pas balayé tout l'horizon ; il ne voyait que le petit segment du cercle qui était divinement illuminé, mais pour Zacharie, il était plus, beaucoup plus.

Il était un Rédempteur aussi bien qu'un Libérateur ; et une "rédemption" - car c'était un mot du Temple - signifiait un prix fixé, quelque chose donné. Le salut dont parle Zacharie n'est pas simplement une délivrance de nos ennemis politiques, et de la main de tous ceux qui nous haïssent. C'était un salut plus haut, plus large, plus profond que cela, un "salut" qui atteignait les profondeurs profondes de l'âme humaine, et qui y sonnait son jubilé, dans la rémission du péché et la délivrance du péché.

Le péché était l'ennemi à vaincre et à détruire, et l'ombre de la mort n'était que l'ombre du péché. Et Zacharie chante cette grande rédemption qui mène au salut, tandis que le salut mène à la paix divine, à « la sainteté et la justice » et un service « sans crainte ».

L'arche d'Israël était portée par quatre des fils de Kehath ; et ici cette arche de chant et de prophétie est portée par quatre doux chanteurs, les sexes se partageant les honneurs également. Nous avons écouté les chansons de trois, et avons vu comment elles se succèdent dans une succession régulière et rythmée, la pensée allant de l'avant et vers l'extérieur dans des cercles toujours plus larges. Où est le quatrième ? Et quel est le poids de sa chanson ? On l'entend dans l'enceinte du Temple, lorsque les parents amènent l'Enfant Jésus, pour l'initier aux saintetés visibles de la religion et pour le consacrer au Seigneur.

C'est le « Nunc Dimittis » du vieux Siméon. Lui aussi chante « le salut », « Ton salut » comme il l'appelle. C'est la « consolation d'Israël », qu'il a si ardemment et si longtemps attendue, et que le Saint-Esprit lui avait assuré de voir avant sa promotion au temple supérieur. Mais la vision de Siméon était plus large que celle de Zacharie, car elle était à son tour plus large et plus claire que la vision de Marie.

Zacharie a vu la nature spirituelle de ce salut proche, et il l'a décrit avec des mots singulièrement profonds et précis ; mais il ne sembla pas se rendre compte de son ampleur. La théocratie était l'atmosphère dans laquelle il vivait et se déplaçait ; et même sa vision était théocratique, et donc un peu étroite. Son "Benedictus" était pour le "Dieu d'Israël", et la "rédemption" qu'il chantait était "pour son peuple". La « corne du salut » est « pour nous » ; et tout au long de son psaume ces premiers pronoms personnels sont fréquents et emphatiques, comme s'il voulait encore isoler ce peuple favorisé, et lui donner le monopole même de la « rédemption ».

" Le vieux Siméon, cependant, se tient sur un Pisgah plus élevé. Sa vision est la plus proche et la plus claire. Debout comme il le fait dans la Cour des Gentils, et tenant dans ses bras l'Enfant Christ, " le Christ du Seigneur ", il voit en Lui un Sauveur pour l'humanité, « l'Agneau de Dieu, qui ôte le péché du monde. » Toujours, comme toujours, « la gloire du peuple de Dieu Israël », mais également « une lumière pour le dévoilement des Gentils.

" Comme la sentinelle qui veille toute la nuit jusqu'au lever du soleil, Siméon a regardé et aspiré à la source du jour d'en haut, lisant des étoiles de la promesse le port de la nuit, et avec la musique de tendres espoirs " gardant son cœur s'est éveillé jusqu'à l'aube du matin. » Maintenant vient enfin la consommation, qui est la consolation. Siméon voit dans l'Enfant Jésus l'espérance et la Lumière du monde, un salut « préparé à la face de tous les hommes. » Et voyant cela, il voit tout ce qu'il désire. La Terre ne peut donner aucune vision plus lumineuse, aucune joie plus profonde, et toute sa demande est-

"Maintenant, laisse ton serviteur partir, ô Seigneur, selon ta parole, en paix car mes yeux ont vu ton salut."

Et ainsi, les quatre psaumes des évangiles ne forment en réalité qu'un seul chant, les notes s'élevant de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'elles atteignent le summum du nouveau but et plan de rédemption des dieux du temple ; ce temple dont l'autel est une croix, et dont la victime est « l'Agneau immolé dès la fondation du monde ; ce temple où les cours et les lignes de démarcation disparaissent toutes ; où le plus saint de tous gît ouvert à une humanité rachetée, et les Juifs et les Gentils , esclaves et libres, vieux et jeunes, sont à la fois des rois et des sacrificateurs pour Dieu." C'est ainsi que les psaumes évangéliques renvoient, pour ainsi dire, en mille échos, les " Glorias " des anges de l'Avent, en chantant -

"Gloire à Dieu au plus haut des cieux, Et paix sur terre."

Et qu'est-ce que cela, sinon le prélude ou la répétition de la terre pour le chant céleste, alors que toutes les nations, et tribus, et peuples, et langues, se prosternant devant l'Agneau au milieu du trône, chantent : "Salut à notre Dieu, qui est assis sur le trône et à l'AGNEAU ?"