Luc 4:14-29

Chapitre 8

L'ÉVANGILE DU JUBILÉ.

IMMÉDIATEMENT après la tentation, Jésus retourna « dans la puissance de l'Esprit », et avec toute la force ajoutée de ses récentes victoires, en Galilée. Dans quelles parties de la Galilée il est venu, notre évangéliste ne le dit pas ; mais en omettant la visite à Cana, et en rejetant la première tournée galiléenne avec une phrase-comment "Il a enseigné dans leurs synagogues, étant glorifié de tous" - St. Luc continue à enregistrer en détail la visite de Jésus à Nazareth, et son rejet par ses citadins.

En mettant ce récit au premier plan de son évangile, saint Luc commet-il une erreur chronologique ? ou est-il, comme certains le supposent, antérieur à dessein à l'histoire de Nazareth, afin qu'elle puisse servir de frontispice à son évangile, ou qu'elle puisse servir de clé pour l'après-musique ? C'est le point de vue soutenu par la plupart de nos exposants et harmonistes, mais, comme il nous semble, sur des bases insuffisantes ; la balance des probabilités est contre.

Il est vrai que saint Matthieu et saint Marc relatent une visite à Nazareth qui eut manifestement lieu à une période ultérieure de son ministère. Il est vrai aussi qu'entre leurs récits et celui de saint Luc il y a des ressemblances frappantes, telles que l'enseignement dans la synagogue, l'étonnement de ses auditeurs, leur référence à sa filiation, puis la réponse de Jésus comme à un prophète. recevant peu d'honneur dans son propre pays, des ressemblances qui semblent indiquer que les deux récits n'en faisaient en réalité qu'un.

Mais il est encore possible de pousser trop loin ces ressemblances, en y lisant ce que nous y avons d'abord lu. Supposons pour le moment que Jésus ait fait deux visites à Nazareth ; et une telle supposition n'est-elle pas à la fois raisonnable et naturelle ? Il n'est pas nécessaire que le premier rejet soit un rejet final, car les Juifs n'ont-ils pas cherché encore et encore à le tuer, avant que la croix ne voie leur terrible dessein réalisé ? Restant si longtemps en Galilée, ne serait-il pas un souhait le plus naturel de la part de Jésus de revoir la maison de son enfance, et de donner à ses habitants un mot d'adieu avant de faire ses adieux de Galilée ? Et supposons qu'Il l'ait fait, et alors ? N'allait-il pas naturellement à la synagogue, comme c'était sa coutume en tout lieu, et ne parlerait-il pas ? Et n'écouteraient-ils pas avec le même étonnement, et ensuite insister sur les mêmes questions que sur sa filiation et sa fraternité - des questions qui auraient leur réponse la plus facile et la plus appropriée dans le même proverbe familier ? Au lieu donc de ces ressemblances identifiant les deux récits, et prouvant que St.

L'histoire de Luke n'est qu'une amplification des récits des autres synoptistes, les ressemblances elles-mêmes sont ce à quoi nous pourrions naturellement nous attendre dans notre supposition d'une seconde visite. Mais s'il y a certaines coïncidences entre les deux récits, il y a des différences marquées, qui rendent extrêmement improbable que les Synoptistes enregistrent un seul événement. Lors de la visite rapportée par saint Luc, aucun miracle n'a été opéré ; tandis que St.

Matthieu et saint Marc nous disent qu'il ne pouvait pas accomplir beaucoup d'œuvres puissantes là-bas, à cause de leur incrédulité, mais qu'il « imposa les mains à quelques malades et les guérit. Dans le récit de saint Marc, nous lisons que ses disciples étaient avec lui, tandis que saint Luc ne fait aucune mention de ses disciples ; mais saint Luc mentionne la fin tragique de la visite, la tentative des hommes de Nazareth de le précipiter du haut d'une falaise, un incident auquel St.

Matthieu et Saint-Marc omettent complètement. Mais pouvons-nous supposer que les hommes de Nazareth auraient tenté cela, si la forte garde du corps des disciples avait été avec Jésus ? Seraient-ils susceptibles de rester les bras croisés, timidement consentants ? L'épée de Pierre n'aurait-elle pas jailli instantanément de son fourreau, pour défendre Celui qu'il servait et aimait tendrement ? Que saint Matthieu et saint Marc ne fassent aucune référence à cette scène de violence, si elle s'était produite lors de la visite qu'ils rapportent, est étrange et inexplicable ; et l'omission est certainement une indication, sinon une preuve, que les Synoptistes décrivent deux visites distinctes à Nazareth, l'une, racontée par St.

Luc, au commencement de son ministère ; et l'autre à une date ultérieure, probablement vers sa clôture. Et avec ce point de vue, la substance de l'adresse de Nazareth s'accorde parfaitement. Toute l'adresse sonne comme un message inaugural ; c'est la voix d'un printemps qui s'ouvre, et non d'un été qui décline. "Ce jour est cette Écriture accomplie à vos oreilles" est le son de la trompette d'argent annonçant le début de l'année messianique, l'année d'un Jubilé plus vrai et plus large.

Il nous semble donc que la chronologie de saint Luc est parfaitement correcte, car il place au premier plan de son évangile la visite antérieure à Nazareth et le traitement violent que Jésus y a reçu. Lors de la deuxième visite, il y avait encore une incrédulité généralisée, qui a fait s'émerveiller Jésus ; mais il n'y avait aucune tentative de violence, car ses disciples étaient avec lui maintenant, tandis que le rapport de son ministère de Judée, qui l'avait précédé, et les miracles qu'il accomplissait en leur présence, avaient adouci jusqu'aux préjugés et aux aspérités de Nazareth.

Les événements de la première tournée galiléenne étaient probablement dans l'ordre suivant. Jésus, avec ses cinq disciples, se rend à Cana, invités au mariage, et ici il ouvre sa mission miraculeuse, en transformant l'eau en vin. De Cana, ils se rendent à Capharnaüm, où ils restent peu de temps, Jésus prêchant dans leur synagogue et continuant probablement ses œuvres miraculeuses. Laissant ses disciples à Capharnaüm - car entre l'appel préliminaire par le Jourdain et l'appel final par le lac, les disciples-pêcheurs retournent un temps à leurs anciennes occupations - Jésus monte à Nazareth, avec sa mère et ses frères.

De là, après son violent rejet, il retourne à Capharnaüm, où il appelle ses disciples de leurs bateaux et de leur réception de coutume, complétant probablement le nombre sacré avant de se mettre en route vers le sud vers Jérusalem. Si cette harmonie est correcte - et le poids de la probabilité semble être en sa faveur - alors l'adresse à Nazareth, qui est le sujet de notre examen maintenant, serait la première déclaration enregistrée de Jésus ; car jusqu'ici Cana nous offre un miracle surprenant, tandis qu'à Capharnaüm nous trouvons le rapport de ses actes, plutôt que les échos de ses paroles.

Et que seul saint Luc nous donne cet incident, l'enregistrant d'une manière si graphique, impliquerait presque qu'il avait reçu le récit d'un témoin oculaire, probablement - si nous pouvons tirer quelque chose du ton nazaréen de saint Luc. pages précédentes - d'un membre de la Sainte Famille.

Jésus s'est maintenant assez embarqué dans sa mission messianique, et il commence cette mission, comme la prophétie l'avait depuis longtemps prédit qu'il devrait le faire, en Galilée des Gentils. Le bruit de ses merveilles à Cana et à Capharnaüm l'y avait déjà précédé, lorsque Jésus revint dans la maison de son enfance et de sa jeunesse. Allant, comme cela avait été sa coutume depuis son enfance, dans la synagogue le jour du sabbat (Saint Luc écrit pour les Gentils qui ne connaissent pas les coutumes juives), Jésus se leva pour lire.

« Le Megilloth », ou Livre des Prophètes, lui ayant été remis, il a déroulé le livre et a lu le passage d'Ésaïe Ésaïe 61:1 auquel son esprit avait été divinement dirigé, ou qu'il avait choisi à dessein :

« L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, il m'a envoyé pour proclamer la libération aux captifs, et recouvrer la vue aux aveugles, pour libérer ceux qui sont meurtris, Pour proclamer l'année agréable du Seigneur."

Puis fermant ou enroulant le livre et le rendant au serviteur, Jésus s'assit et commença son discours. L'évangéliste n'enregistre rien de la partie précédente du discours, mais nous donne simplement l'effet produit, dans le regard rivé et l'étonnement naissant de ses auditeurs, alors qu'ils captaient avec avidité ses paroles douces et gracieuses. Sans doute, il expliquerait les paroles du prophète, d'abord dans leur sens littéral, puis dans leur sens prophétique ; et jusqu'à présent il emportait avec lui le cœur de ses auditeurs, car qui pourrait parler de leurs espérances messianiques sans éveiller une douce musique dans le cœur hébreu ? Mais directement Jésus applique le passage à Lui-même, et dit : « Aujourd'hui, cette Écriture est accomplie à vos oreilles », la mode de leur visage change ; l'accent divin qu'Il met sur le MOI caille dans leur cœur,

La référence principale de la prophétie semble avoir été au retour d'Israël de captivité. C'était un Jubilé politique qu'il proclamait, quand Sion devrait avoir une « guirlande de cendres », quand le captif devrait être libre, et les étrangers devraient être leurs serviteurs. Mais les fleurs de l'Écriture sont pour la plupart doubles ; ses images et ses paraboles ont souvent un sens plus proche, et un autre plus éloigné, ou spirituel, impliqué dans le sens littéral.

Qu'il en fut ainsi ici est évident, car Jésus prend cette Écriture - que nous pourrions appeler un vêtement babylonien, tissé à partir de l'Exil - et l'enroule autour de Lui, comme si elle n'appartenait qu'à Lui seul, et était ainsi destinée dès le premier . Son toucher l'investit ainsi d'une nouvelle signification ; et faisant de cette Écriture un vêtement pour lui-même, Jésus, pour ainsi dire, secoue ses plis les plus étroits et lui donne un sens plus large, éternel.

Mais pourquoi Jésus devrait-il choisir ce passage au-dessus de tous les autres ? Les Écritures de l'Ancien Testament n'étaient-elles pas pleines de types, d'ombres et de prophéties qui témoignaient de lui, dont il aurait pu s'approprier l'une quelconque maintenant ? Oui, mais aucun autre passage ne répondait si complètement à son dessein, aucun autre n'était si clairement et pleinement déclaratif de sa mission terrestre. Et donc Jésus a choisi cette image d'Isaïe, qui était à la fois une prophétie et un résumé de son propre évangile, comme son message inaugural, son manifeste.

Le Code mosaïque, dans son jeu sur les octaves temporelles, avait prévu non seulement un sabbat hebdomadaire et une année sabbatique, mais il acheva son cycle de fêtes en mettant à part chaque cinquantième année comme une année de grâce et de joie particulières. . C'était l'année de la rédemption et de la restauration, où toutes les dettes étaient remises, où l'héritage familial, qui par la pression du temps avait été aliéné, revint à son propriétaire d'origine, et où ceux qui avaient hypothéqué leur liberté personnelle retrouvèrent leur liberté.

L'année du " Jubilé ", comme ils l'appelaient - mettant dans son nom le jeu des trompettes sacerdotales qui l'avait inauguré - était ainsi la sauvegarde divine contre les monopoles, une disposition divine pour une redistribution périodique des richesses et des privilèges de la théocratie ; tandis qu'en même temps, il servait à garder intacts les fils séparés de la vie familiale, faisant courir ses lignées à travers les siècles et jusque dans le Nouveau Testament.

Saisissant cette fête la plus joyeuse de la vie hébraïque, Jésus se compare à l'un des prêtres qui, avec une trompette d'argent, proclame "l'année agréable du Seigneur". Il trouve dans ce Jubilé un type de son année messianique, une année qui apportera, non à une seule race choisie, mais à un monde de débiteurs et de captifs, des rémissions et des affranchissements sans nombre, inaugurant une ère de liberté et de joie.

Et ainsi, dans ces mots, adaptés et adoptés d'Isaïe, Jésus s'annonce comme l'évangéliste, le guérisseur et l'émancipateur du monde ; ou séparant le message général dans ses couleurs prismatiques, nous avons les trois caractéristiques de l'Évangile du Christ-

(1) comme Evangile de l'Amour ;

(2) l'Evangile de la Lumière ; et

(3) l'Évangile de la Liberté.

1. L'Evangile de Jésus était l'Evangile de l'Amour. « Il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Qu'il y ait un évangile même dans l'Ancien Testament que personne ne tentera de nier, et des écrivains compétents se sont réjouis de retracer l'évangélisation qui, comme des veines d'or cachées, coule ici et là, maintenant enfoncée profondément dans les strates historiques, et maintenant recadrant dans le courant de la parole prophétique. Pourtant, une oreille peu habituée aux harmonies peut détecter une différence merveilleuse entre le ton de l'Ancien et le ton de la Nouvelle Dispensation.

« Évangélistes » est à peine le nom que nous devrions donner aux prophètes et prédicateurs de l'Ancien Testament, si l'on excepte ce prophète de l'aube, Isaïe. Ils sont venus, non comme porteurs de bonnes nouvelles, mais avec la pression, le fardeau d'un terrible "malheur" sur eux. Avec une voix de menace et de malheur, ils rappellent Israël à l'époque de la fidélité et de la pureté, et avec le caustique de mots mordants, ils cherchent à brûler le cancer de la corruption nationale.

Ce n'étaient pas des colombes, ces prophètes d'autrefois, construisant leurs nids dans les oliviers en fleurs, aux doux accents racontant un hiver passé et un été proche ; c'étaient plutôt des oiseaux-tempêtes, battant d'ailes rapides et tristes sur la crête des vagues maussades, ou tourbillonnant parmi les linceuls déchirés. Même le baptiste érémite n'a apporté aucun évangile. C'était un homme triste, avec un triste message, disant, non pas le bien que les hommes devraient faire, mais le mal qu'ils ne devraient pas faire, son ministère, comme celui de la loi, étant un ministère de condamnation.

Jésus, cependant, s'annonce comme l'évangéliste du monde. Il déclare qu'il est oint et chargé d'être le porteur de bonnes et heureuses nouvelles pour l'homme. A la fois Étoile du Matin et Soleil, Il vient annoncer un nouveau jour ; non, Il vient faire ce jour-là. Et c'était ainsi. Nous ne pouvons pas écouter les paroles de Jésus sans remarquer le ton aigu et céleste auquel leur musique est réglée. En commençant par les Béatitudes, ils se déplacent dans les espaces supérieurs, frappant les notes de courage, d'espérance et de foi, et enfin, dans la chambre des invités, descendant à leur note-clé, alors qu'ils se terminent par un eirenicon et un bénédiction.

Comme Jésus a peu joué sur les peurs des hommes ! Comment, au contraire, il cherchait à leur inspirer de nouvelles espérances, leur racontant les possibilités du bien, les perfections qui étaient à la portée même de l'effort humain ! Combien rarement vous saisissez le ton de découragement dans ses paroles ! Alors qu'il appelle les hommes à une vie de pureté, de désintéressement et de foi, les siens ne sont pas la voix et la mine de celui qui commande à un espoir désespéré.

Il y a l'anneau de courage, de conviction, de certitude sur Son ton, un espoir qui était lui-même une demi-victoire. Jésus n'était pas un pessimiste, lisant sur la tombe des gloires disparues ses « cendres en cendres » ; Celui qui connaissait le mieux notre nature humaine avait le plus d'espoir en elle, car il voyait la Divinité qui était derrière elle et en elle.

Et juste ici, nous touchons ce que nous pouvons appeler la corde fondamentale de l'Évangile de Jésus, la paternité de Dieu ; car bien que nous puissions détecter d'autres accents traversant la musique de l'Evangile, tels que l'Amour de Dieu, la Grâce de Dieu et le Royaume de Dieu, ce ne sont pourtant que les notes de consonnes complétant l'échelle harmonique, ou les variations qui jouer sur la paternité divine. Pour la conception hébraïque de Dieu, c'était un élément tout à fait nouveau.

Pour eux, Jéhovah est le Seigneur des armées, une puissance invisible et absolue, habitant les ténèbres épaisses et parlant dans le feu. Le Sinaï projette ainsi son ombre sur les Écritures de l'Ancien Testament, et les hommes respirent une atmosphère de loi plutôt que d'amour.

Mais quelle transformation s'est opérée dans la pensée et la vie du monde lorsque Jésus a dévoilé la paternité divine ! Elle a modifié tout l'aspect de la relation de l'homme à Dieu, avec un changement aussi marqué et glorieux que lorsque notre terre tourne sa face plus directement vers le soleil, pour trouver son été. Le Grand Roi, dont la volonté commandait toutes les forces, devint le Grand Père, dans le cœur compatissant duquel les enfants laborieux des hommes pouvaient trouver refuge et repos. Les « Armes éternelles » étaient néanmoins fortes et omnipotentes ; mais à mesure que Jésus les découvrit, ils semblaient moins distants, moins rigides ; ils devinrent si proches et si doux, que l'enfant le plus faible de la terre ne craindrait peut-être pas d'y mettre son cœur fatigué.

La loi n'en était pas moins puissante, néanmoins majestueuse, mais c'était maintenant une loi transfigurée, toute illuminée et imprégnée d'amour. La vie n'était plus une ronde de besognes serviles, exigées par un pharaon inexorable et invisible ; ce n'était plus un terrain de jeu piétiné, Où toutes les fleurs sont écrasées, alors que le destin et le hasard prennent leurs tours alternatifs. Non; la vie s'ennoblit, se pare de beautés nouvelles et rares ; et quand Jésus ouvrit la porte de la paternité divine, la lumière qui était au-delà, et qui « n'a jamais été sur mer ou sur terre », brillait à travers, mettant un caractère céleste sur la vie terrestre et une divinité sur la vie humaine.

Quelle meilleure et plus heureuse nouvelle les pauvres (que ce soit dans l'esprit ou dans la vie) pouvaient-ils entendre que ceci - que le ciel n'était plus un rêve lointain, mais une réalité présente et très précieuse, touchant à chaque point et enveloppant leur petite vie ; que Dieu ne leur était plus hostile, ni même indifférent, mais qu'il prenait soin d'eux avec un soin infini et les aimait d'un amour infini ? C'est ainsi que Jésus a proclamé la « bonne nouvelle » ; car l'amour, la grâce, la rédemption et le ciel lui-même se trouvent tous dans la boussole de la paternité.

Et celui qui a donné à ses disciples, dans le « Paternoster », une clé d'or pour la salle d'audience du ciel, prononce ce nom sacré « Père » même au milieu des agonies de la croix, mettant la trompette d'argent à ses lèvres desséchées et tremblantes, ainsi que la terre entende à nouveau la musique de son nouveau et plus glorieux Jubilé.

2. L'Évangile de Jésus était un Évangile de Lumière. « Et recouvrant la vue pour les aveugles », qui est la traduction de la Septante du passage hébreu d'Isaïe, « l'ouverture de la prison à ceux qui sont liés ». A première vue, cela semble être une rupture dans l'idée du Jubilé ; car les guérisons physiques, telles que la guérison des aveugles, n'entraient pas dans le cadre des miséricordes jubilatiques. L'expression originale, cependant, contient un mélange de figures qui, ensemble, préservent l'unité de l'image prophétique.

Littéralement, il se lit : « L'ouverture des yeux à ceux qui sont liés » ; la figure étant celle d'un captif, dont la longue captivité dans l'obscurité a filmé sa vision, et qui passe maintenant par la porte ouverte de sa prison dans la lumière du jour.

Comment interpréterons-nous ces mots ? Sont-ils à prendre au pied de la lettre ou spirituellement ? Ou les deux méthodes sont-elles également légitimes ? De toute évidence, ils sont tous deux destinés, car Jésus était le Porteur de Lumière dans plus d'un sens. Que le Messie signale son avènement en accomplissant des prodiges et des signes, et en opérant des guérisons physiques, était certainement l'enseignement de la prophétie, car c'était un espoir fixe et important dans l'attente des Juifs.

Et ainsi, quand le Baptiste découragé a envoyé deux de ses disciples pour demander « Es-tu celui qui doit venir ? Jésus ne donna aucune réponse directe, mais se détournant de ses questionneurs pour se tourner vers la multitude de malades qui se pressaient autour de lui, il guérit leurs malades et rendit la vue à beaucoup d'aveugles. Puis, retournant vers les étrangers surpris, il leur ordonne de rapporter à leur maître ces preuves visibles de sa messianité : comment « les lépreux sont purifiés et les aveugles recouvrent la vue ».

« Jésus Lui-même avait un merveilleux pouvoir de vision. Ses yeux étaient divinement brillants, car ils portaient leur propre lumière. don de prescience, l'œil qui regardait à l'intérieur, qui voyait le cœur et l'âme des choses. Quelle étrange fascination il y avait dans son regard même ! et l'hypocrisie ! les vallées inférieures.

Et Jésus n'avait-il pas une sympathie particulière pour les cas de détresse ophtalmique, prêtant aux aveugles une attention particulière ? Avec quelle rapidité il a répondu à Bartimée - « Qu'est-ce que je ferai pour toi ? » - comme si Bartimée conférait le bénéfice en faisant sa demande. Où dans les pages des quatre évangiles trouvons-nous une image plus pleine de beauté et de sublimité que lorsque nous lisons Jésus prenant l'aveugle par la main et le conduisant hors de la ville ? Quelle grandeur morale et quel pathétique touchant ! Et comme cette pente de douceur le rend grand ! Il n'y a pas d'autre cas de sympathie aussi prolongée et tendre, où il ouvre non seulement les portes du jour pour l'obscurité, mais conduit l'être aveugle jusqu'aux portes.

Et pourquoi Jésus fait-il cette différence dans ses miracles, que tandis que d'autres guérisons sont opérées instantanément, même la résurrection des morts, avec rien de plus qu'un regard, un mot ou un toucher, pour guérir les aveugles, il devrait travailler la guérison, pour ainsi dire, en partie, ou en utilisant des intermédiaires tels que l'argile, la salive ou l'eau de la piscine de Siloé ? Cela ne devait-il pas être intentionnel ? Il semblerait que oui, bien que nous ne puissions que deviner quel pourrait en être le but.

Était-ce une entrée de lumière si progressive, parce qu'un éclat trop vif et soudain ne ferait qu'embrouiller et aveugler ? Ou est-ce que Jésus s'est attardé sur la cure avec le plaisir de celui qui aime regarder l'aube, car elle peint l'orient de vermillon et d'or ? Ou est-ce que Jésus s'est servi de la salive et de l'argile, qui, comme des lentilles de cristal, pouvaient magnifier sa puissance et montrer combien sa volonté était suprême, qu'il avait mille façons de restaurer la vue, et qu'il n'avait qu'à commander des choses même invraisemblables , et la lumière, ou plutôt la vue, devrait être ? Nous n'en connaissons pas le but, mais nous savons que la vue physique était en quelque sorte un cadeau préféré du Seigneur Jésus, un cadeau qu'il a remis aux hommes avec soin et tendresse.

Bien plus, il a dit lui-même que l'homme de Jérusalem était né aveugle « afin que les œuvres de Dieu se manifestent en lui » ; c'est-à-dire que son firmament avait été obscurci pendant quarante ans afin que son âge, et tous les âges à venir, puissent voir briller en lui les constellations de la pitié divine et de la puissance divine.

Mais alors que Jésus connaissait bien l'anatomie de l'œil naturel, et pouvait et le guérissait de ses troubles, mettant dans l'orbite enfoncée la boule arrondie, ou restituant au nerf optique ses pouvoirs perdus, ce n'était pas la seule vue qu'il apportait. Aux clauses d'accompagnement de cette prophétie, où Jésus proclame la délivrance aux captifs, et met en liberté ceux qui sont meurtris, nous sommes obligés de donner une interprétation spirituelle ; et ainsi "la récupération de la vue aux aveugles" exige un horizon beaucoup plus large que ne l'offre le sens littéral.

Il parle de la vraie Lumière qui éclaire chaque homme, cette photosphère spirituelle qui entoure et enveloppe l'âme, et de l'ouverture et de l'ajustement du sens spirituel ; car, comme la vue sans lumière est l'obscurité, de même la lumière sans la vue est l'obscurité. Les deux faits sont ainsi liés, chacun inutile l'un de l'autre, mais produisant ensemble ce que nous appelons la vision. La récupération de la vue aux aveugles est donc le miracle universel.

C'est le « Que la lumière soit » de la nouvelle Genèse, ou, comme nous préférons l'appeler, la « régénération ». C'est l'aurore qui, se brisant sur l'âme, s'élargit jusqu'au jour parfait, le midi céleste, éternel. Jésus lui-même reconnaît ce binoculisme, cette double vision. Il dit, Jean 16:16 "Un peu de temps, et vous ne me voyez plus; et encore un peu de temps, et vous me verrez", en utilisant deux mots tout à fait différents - l'un parlant de la vision des sens, l'autre de la vision plus profonde de l'âme.

Et c'était ainsi. La vision du Christ des disciples, du moins tant que la présence corporelle était avec eux, était la vision terrestre et physique. Le Christ spirituel était, en un sens, perdu, masqué dans le corporel. Le voile de sa chair pendait dense et lourd devant leurs yeux, et ce n'est que lorsqu'il a été levé sur la croix, qu'il n'a été déchiré en deux, qu'ils ont vu la mystérieuse Sainte Présence qui habitait à l'intérieur du voile.

La vision plus claire ne leur était pas non plus donnée, même maintenant. La poussière du sépulcre était dans leurs yeux, brouillant, et pendant un certain temps les aveuglant à moitié – l'onction d'argile. La tombe vidée, la Résurrection, était leur « bassin de Siloé », emportant l'argile aveuglante, la poussière de leurs pensées grossières et matérialistes. Désormais, ils virent Christ, non pas comme avant, toujours aller et venir, mais comme l'être toujours présent, celui qui demeure.

Dans la pleine lumière des flammes pentecôtistes, le Christ invisible est devenu plus proche et plus réel que le Christ vu ne l'a jamais été. Le voyant comme visible, leurs esprits étaient retenus, quelque peu perplexes ; ils ne pouvaient ni accomplir grand-chose ni endurer grand-chose ; mais voyant Celui qui était devenu invisible, ils étaient une compagnie d'invincibles. Ils pouvaient tout faire et ils pouvaient tout endurer ; car le JE SUIS n'a-t-il pas toujours été avec eux ?

Or, même dans la vision physique, il existe une merveilleuse correspondance entre la vue et l'âme, la perspective et l'introspection. Lorsque les hommes lisent le monde extérieur, ils voient à peu près l'ombre d'eux-mêmes, leurs pensées, leurs sentiments et leurs idées. Dans la fable allemande, la cigogne voyagée n'avait rien à dire sur la beauté des champs et les merveilles des villes qu'elle traversait, mais elle pouvait discuter longuement des délicieuses grenouilles qu'elle avait trouvées dans un certain fossé.

Exactement la même loi règne dans la vision supérieure. Les hommes voient ce qu'ils aiment et sont eux-mêmes ; la vue n'est qu'une sorte de projection de l'âme. Comme le dit saint Paul : « L'homme naturel ne reçoit pas les choses de Dieu » ; les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment sont « des choses que l'œil n'a pas vues et que l'oreille n'a pas entendues ». Et ainsi Jésus donne la vue en renouvelant l'âme ; Il crée autour de nous un nouveau ciel et une nouvelle terre, en créant en nous un nouveau cœur pur.

Dans chaque âme, il y a les possibilités d'un Paradis, mais ces possibilités sont en sommeil. Le cœur naturel est un chaos de confusion et de ténèbres, jusqu'à ce qu'il se tourne vers Jésus comme son Sauveur et son Soleil, et tourne désormais autour de Lui dans ses cercles toujours plus étroits.

3. L'Evangile de Jésus était un Evangile de la Liberté. « Il m'a envoyé pour proclamer la libération des captifs », « pour remettre en liberté ceux qui sont meurtris ». Cette dernière clause n'est pas dans la prophétie originale, mais est une adaptation approximative d'un autre passage d'Isaïe. Ésaïe 58:6 probablement été cité par Jésus dans son discours, et ainsi a été inséré par l'évangéliste avec les passages lus; car dans le Nouveau Testament les citations de l'Ancien sont groupées par affinités d'esprit, plutôt que par la loi de continuité textuelle.

Les deux passages ne font qu'un dans leur proclamation et promesse de liberté, mais ils ne couvrent en aucun cas le même terrain. Le premier parle de la libération des captifs, de ceux que les nécessités de la guerre ou de quelque fortune ont jetés en prison ; celui-ci parle de délivrance aux opprimés, ceux dont les libertés personnelles ne sont pas entravées, mais dont la vie est rendue dure et amère sous de sévères exactions, et dont les esprits sont brisés, écrasés sous un poids de maux accumulés.

D'une manière générale, nous appellerions l'une amnistie, et l'autre affranchissement ; car l'un est l'offre de liberté au captif, l'autre de liberté à l'esclave ; tandis qu'ensemble ils forment un acte d'émancipation pour l'humanité, affranchissant et ennoblissant individuellement chaque fils de l'homme, et lui donnant, même aux plus pauvres, la liberté du monde de Dieu.

En quel sens, alors, Jésus est-il le grand Émancipateur ? Il serait facile de montrer que Jésus, personnellement, était un amoureux de la liberté. Il ne supportait pas les contraintes. L'antiquité, le conventionnalisme, n'avaient aucun charme pour lui. En contact étroit avec le présent, il ne se souciait pas de prendre la main froide et moite d'un passé mort, ni de lui permettre de prescrire ses actions. Entre le bien et le mal, le bien et le mal, Il a mis un mur d'inflexible, l'éternel « Non » de Dieu ; mais dans la sphère de la droite, du bien, Il a laissé place aux plus grandes libertés.

Il observait des formes, du moins occasionnellement, mais un formalisme qu'il ne pouvait supporter. Ainsi, Jésus se heurtait constamment à l'école de pensée pharisienne, l'école des routiniers, des casuistes, dont la religion était un glossaire de termes, un volume de formules et de négations. Pour le pharisien, la religion était une chose froide et morte, une momie, toute enveloppée dans les étoffes de cérémonie de la tradition ; pour Jésus, c'était une âme vivante dans une forme vivante, un ange de grâce et de beauté, dont les ailes la porteraient en l'air vers des sphères plus élevées et plus célestes, et dont les pieds et les mains lui convenaient tout aussi bien pour les chemins de la vie commune, dans un beau ministère de bénédiction de tous les jours.

Et combien Jésus aimait donner à l'homme la liberté personnelle de supprimer les restrictions que la maladie avait imposées à ses activités, et de les laisser physiquement et mentalement libres ! Et quels étaient ses miracles de guérison sinon des proclamations de liberté, au sens le plus bas de ce mot ? Il trouva le corps humain affaibli, esclave ; ici c'était un bras, là un œil, tellement en proie à la maladie qu'il était comme mort.

Mais Jésus a dit à la maladie : « Libérez cette vie à moitié étranglée et laissez-la partir », et en un instant, elle était libre d'agir et de ressentir, trouvant son plus petit jubilé. Jésus a vu l'esprit humain conduit en captivité. La raison était détrônée et emmurée dans le cachot, tandis que les pieds des passions anarchiques piétinaient au-dessus de nos têtes. Mais quand Jésus guérissait le démoniaque, l'imbécile, le fou, qu'était-ce sinon un jubilé mental, comme il donne la paix à une âme distraite, et ramène la Raison bannie à sa Jérusalem ?

Mais ces délivrances et libertés, si glorieuses qu'elles soient, ne sont que des figures du vrai, qui est l'affranchissement de l'âme. Les disciples étaient perplexes et profondément déçus que Jésus meure sans avoir opéré aucune « rédemption » pour Israël. C'était leur seul rêve, que le Messie brise en morceaux le joug romain détesté et effectue une délivrance politique. Mais ils le voient se diriger fermement vers son but, ne prenant aucune note de leurs aspirations, ou ne les remarquant que pour les réprimander, et à peine jeter un coup d'œil à ces aigles romains, qui assombrissent le ciel, et orientent leurs ombres menaçantes sur les maisons et champs d'Israël.

Mais Jésus n'était pas venu dans le monde pour effectuer une quelconque rédemption politique locale ; un autre Moïse aurait pu faire cela. Il était venu pour conduire en captivité la captivité de Sin, comme Zacharie l'avait prédit, "qu'étant délivrés de la main de nos ennemis (spirituels), nous puissions le servir sans crainte, dans la sainteté et la justice tous les jours de notre vie". La sphère de sa mission était là où devait être son royaume, dans le grand intérieur du cœur.

Prophète semblable à Moïse, mais infiniment plus grand que lui, lui aussi quitte le palais de l'Éternel, mettant de côté, non pas les robes d'une future royauté, mais les gloires qu'il possédait avec le Père ; Lui aussi assume l'habit, le discours, voire la nature même, de la race qu'il est venu racheter. Et quand aucune autre rançon n'était suffisante, il « s'offrit sans tache à Dieu », « notre Pâque, sacrifiée pour nous », saupoudrant ainsi la porte du nouvel Exode de son propre sang.

Mais nous voici au seuil d'un grand mystère ; car si des anges se penchent sur le propitiatoire, désirant, mais en vain, lire le secret de la rédemption, comment nos esprits limités peuvent-ils saisir la grande pensée et le dessein de Dieu ? Nous savons cela, cependant, car c'est la vérité maintes fois répétée de l'Écriture, que la vie, ou, comme le dit saint Pierre, "le sang précieux du Christ", était, dans un certain sens, notre rançon, la prix de notre rachat.

Nous disons « dans un certain sens », car le chiffre s'effondre si nous le pressons indûment, comme si le Ciel avait tenu des pourparlers avec le pouvoir qui avait asservi l'homme, et, à un prix stipulé, l'avait racheté. Cela ne faisait certainement pas partie du dessein divin et du fait de la rédemption. Mais une expiation était nécessaire pour rendre le salut possible ; car comment Dieu, infiniment saint et juste, pourrait-il remettre la peine due au péché sans exprimer son horreur du péché, sans détruire la dignité de la loi et réduire la justice à un simple nom ? Mais l'obéissance et la mort de Christ étaient une satisfaction d'une valeur infinie.

Ils ont soutenu la majesté de la loi, et en même temps fait place aux interventions de l'Amour divin. La croix de Jésus était donc le lieu où la Miséricorde et la Vérité se rencontraient, et la Justice et la Paix s'embrassaient. C'était à la fois l'expression visible de la haine profonde de Dieu pour le péché et de son amour profond pour le pécheur. Et ainsi, pas virtuellement simplement, dans un sens lointain, mais dans la réalité la plus vraie, Jésus « est mort pour nos péchés », lui-même goûtant la mort afin que nous puissions avoir la vie, même la vie « plus abondante », la vie éternelle ; souffrant lui-même d'être conduit captif par les puissances du péché, lié à la croix et emprisonné dans une tombe, afin que les hommes puissent être libres dans toute la glorieuse liberté des enfants de Dieu.

Mais cette délivrance du péché, le pardon des offenses passées, n'est qu'une partie du salut que Jésus procure et proclame. L'ange du ciel peut éclairer le cachot de l'âme emprisonnée; il peut briser ses chaînes, et le conduire en avant dans la lumière et la liberté ; mais si Satan peut renverser tout cela et renvoyer l'âme en captivité, qu'est-ce que cela sinon un salut partiel et intermittent, si différent de celui dont le nom est Merveilleux ? L'ange a dit : « Il sauvera son peuple », non des effets de leur péché, de sa culpabilité et de sa condamnation seulement, mais « de leurs péchés ». C'est-à-dire qu'il donnera à l'âme pardonnée le pouvoir sur le péché ; il n'aura plus de pouvoir sur lui ; la captivité elle-même sera conduite captive ; pour

"Sa grâce, Son amour, Ses soins Sont plus larges que nos plus grands besoins, Et plus élevés que notre prière."

Oui, en vérité ; et la vie qui est cachée avec Christ en Dieu, qui, sans regard de côté sur elle-même, est entièrement mise à part pour faire la volonté divine, qui s'abandonne à la parfaite garde du parfait Sauveur, trouvera sur terre le " année du Seigneur", ses années, désormais, des années de liberté et de victoire, un Jubilé prolongé.