Nombres 17:1-13

KORAH, DATHAN ET ABIRAM

Nombres 16:1 ; Nombres 17:1

DERRIÈRE ce qui apparaît dans l'histoire, il doit y avoir eu de nombreux mouvements de pensée et des causes de mécontentement qui ont progressivement conduit aux événements que nous considérons maintenant. Des révoltes contre Moïse qui se produisirent dans le désert, celle-ci était la plus largement organisée et impliquait le danger le plus grave. Mais nous ne pouvons que conjecturer de quelle manière il s'est produit, comment il était lié à des incidents antérieurs et à des tendances du sentiment populaire.

Il est difficile de comprendre le rapport, dans lequel Koré apparaît tantôt étroitement associé à Dathan et Abiram, tantôt loin d'eux comme leader de la désaffection. Selon Wellhausen et d'autres, trois récits sont combinés dans le texte. Mais sans aller aussi loin dans l'analyse, nous traçons clairement deux lignes de révolte : l'une contre Moïse comme chef ; l'autre contre la prêtrise d'Aaron.

Les deux soulèvements peuvent avoir été distincts ; nous les traiterons cependant comme simultanées et plus ou moins combinées. Beaucoup de choses restent inexpliquées, et nous devons être guidés par la conviction que le récit de l'ensemble du livre a une certaine cohérence, et que les faits précédemment enregistrés doivent avoir eu leur incidence sur ceux qui doivent maintenant être examinés.

Le principal chef de la révolte était Koré, fils d'Izhar, un lévite de la famille de Kehath ; et avec lui étaient associés deux cent cinquante « princes de la congrégation, appelés à l'assemblée, hommes de renom », certains d'entre eux appartenant vraisemblablement à chacune des tribus, comme le montre d'ailleurs Nombres 27:3 . La plainte de cette société - représentant manifestement une opinion largement répandue - était que Moïse et Aaron en prenaient trop sur eux en se réservant l'ensemble de l'organisation et du contrôle du rituel.

Les deux cent cinquante, qui, selon la loi, n'avaient pas le droit d'utiliser des encensoirs, étaient tellement opposés au sacerdoce d'Aaron qu'ils avaient le moyen d'offrir de l'encens. Ils revendiquaient pour eux-mêmes au nom de toute la congrégation, qu'ils déclaraient sainte, la plus haute fonction des prêtres. Avec Koré étaient spécialement identifiés un certain nombre de Lévites qui, non contents d'être séparés pour faire le service du tabernacle, réclamaient l'office sacerdotal supérieur.

Il pourrait sembler d'après Nombres 16:10 , que tous les deux cent cinquante étaient des Lévites ; mais cela est exclu par la déclaration antérieure selon laquelle ils étaient des princes de la congrégation, appelés à l'assemblée. Autant que nous puissions en juger, la tribu de Lévi n'a pas fourni de princes, « hommes de renom », dans ce sens. Alors que Moïse s'occupe de Koré et de sa compagnie, Dathan, Abiram et On, qui appartiennent à la tribu de Ruben, se tiennent à l'arrière-plan avec leur grief.

Invités à le dire, ils se plaignent que Moïse n'a pas seulement fait sortir la congrégation d'un pays « ruisselant de lait et de miel », pour les tuer dans le désert, sans leur donner l'héritage qu'il avait promis ; mais il s'est fait prince sur l'hôte, déterminant tout sans consulter les chefs des tribus. Ils demandent s'il entend « crever les yeux de ces hommes », c'est-à-dire les aveugler sur le véritable but qu'il a en vue, quel qu'il soit, ou faire d'eux ses esclaves à la manière babylonienne, en ennuyant réellement les yeux de chaque dixième homme, peut-être.

Les deux cent cinquante sont appelés par Moïse à apporter leurs encensoirs et l'encens et le feu qu'ils ont utilisés, afin que Jéhovah puisse indiquer s'il choisit d'être servi par eux comme sacrificateurs, ou par Aaron. L'offrande de l'encens terminée, le décret contre toute l'armée concernée par cette révolte est rendu public, et Moïse intercède pour le peuple. Alors la Voix commande que tout le peuple se sépare du « tabernacle » de Koré, Dathan et Abiram, apparemment comme si une tente d'adoration avait été érigée en rivalité du vrai tabernacle.

Dathan et Abiram ne sont pas au « tabernacle », mais à quelque distance, dans des tentes à eux. Le peuple sort du « tabernacle de Koré, Dathan et Abiram », et sur la terrible invocation du jugement prononcée par Moïse, le sol se fend en morceaux et tous les hommes qui appartiennent à Koré descendent vivants dans la fosse. Ensuite, il est dit, « un feu sortit du Seigneur et dévora les deux cent cinquante hommes qui offraient l'encens.

" " Les hommes qui appartenaient à Koré " peuvent être les Lévites présomptueux, les plus étroitement identifiés avec sa révolte. Mais les deux cent cinquante consumés par le feu ne sont pas censés avoir été engloutis par la terre fendue ; leurs encensoirs sont pris " hors du feu", comme consacré ou sacré, et battu en plaques pour couvrir l'autel.

Le lendemain, toute l'assemblée, encore plus mécontente qu'avant, est dans le tumulte. Le cri s'élève que Moïse et Aaron " ont tué le peuple de Jéhovah ". Aussitôt une peste, signe de la colère divine, éclate. L'expiation est faite par Aaron, qui court rapidement avec son encensoir ardent « au milieu de l'assemblée » et « se tient entre les morts et les vivants ». Mais quatorze mille sept cents meurent avant que la peste ne soit arrêtée.

Et la position d'Aaron en tant que prêtre reconnu de Jéhovah est encore confirmée. Des tiges ou des brindilles sont prises, une pour chaque tribu, toutes les tribus ayant été impliquées dans la révolte ; et ces verges sont déposées dans la tente d'assignation. Quand un jour s'est écoulé, la verge d'Aaron pour la tribu de Lévi s'est avérée avoir poussé des bourgeons et porté des amandes. La fin de toute la série d'événements est une exclamation d'anxiété stupéfaite par tout le peuple : " Voici, nous périssons, nous sommes défaits, nous sommes tous défaits. Quiconque s'approche du tabernacle de Jéhovah meurt : nous périrons tous de nous?"

Maintenant, tout au long du récit, bien que d'autres problèmes soient impliqués, il ne fait aucun doute que le dessein principal est la confirmation de la prêtrise d'Aaron. Ce qui s'est passé comportait un avertissement d'une sévérité des plus extraordinaires contre toute tentative d'entraver l'ordre sacerdotal tel qu'il était établi. Et cela, nous pouvons le comprendre. Mais on se demande pourquoi une révolte des Rubénites contre Moïse était liée à celle de Koré contre le seul sacerdoce de la maison d'Aaron.

Nous devons aussi considérer comment il arriva que des princes de toutes les tribus se trouvèrent munis d'encensoirs, qu'ils avaient apparemment l'habitude d'utiliser pour brûler de l'encens à Jéhovah. Il y a une révolte lévitique ; il y a une assomption par les hommes dans chaque tribu de la dignité sacerdotale ; et il y a une protestation d'hommes représentant la tribu de Ruben contre la dictature de Moïse. De quelle manière ces différents mouvements pourraient-ils naître et se combiner dans une crise qui a failli ruiner la fortune d'Israël ?

L'explication fournie par Wellhausen sur la base de sa théorie principale est excessivement laborieuse, à certains points improbable, à d'autres défectueuse. Selon la tradition jéhoviste, dit-il, la rébellion vient des Rubénites et est dirigée contre Moïse en tant que chef et juge du peuple. La base historique de ceci est vaguement discernée comme étant la chute de Ruben de son ancienne place à la tête des tribus frères.

De cette histoire, dit Wellhausen, à un moment ou à un autre non spécifié, "quand les gens de la congrégation, c'est -à- dire de l'Église, sont une fois entrés en scène", il surgit une seconde version. L'auteur de l'agitation est maintenant Koré, un prince de la tribu de Juda, et il se rebelle non seulement contre Moïse mais contre Moïse et Aaron en tant que représentant de la prêtrise. "La jalousie des grands séculiers est maintenant dirigée contre la classe des prêtres héréditaires au lieu de contre l'influence extraordinaire sur la communauté d'un héros envoyé du ciel.

» Puis il y a un troisième ajout qui « appartient également au Code sacerdotal, mais pas à son contenu originel ». En cela, Koré le prince de la tribu de Juda est remplacé par un autre Koré, chef d'une « famille lévitique postexilique » ; et « la lutte entre le clergé et l'aristocratie se transforme en une lutte domestique entre le clergé supérieur et inférieur qui faisait sans doute rage au temps du narrateur.

« Tout cela est censé être une explication naturelle et facile de ce qui serait autrement une « énigme insoluble ». il n'y avait « aucun doute » une querelle entre le clergé supérieur et inférieur. Il n'y a pas non plus de compte ici des deux cent cinquante princes de la congrégation, avec leur rituel partiellement développé antagoniste à celui du tabernacle.

Nous avons vu que, selon le récit de Nombres, soixante-dix anciens des tribus ont été nommés pour aider Moïse à supporter le lourd fardeau de l'administration, et ont été dotés du don de prophétie afin qu'ils puissent exercer de manière plus impressionnante l'autorité dans l'armée. Dans le premier cas, ces hommes pouvaient être des assistants zélés de Moïse, mais ils se sont révélés, comme les autres, des critiques furieux de sa direction lorsque les espions sont revenus avec leur rapport malveillant.

Ils ont été inclus avec les autres hommes des tribus dans le malheur de l'errance de quarante ans, et pourraient facilement devenir des instigateurs de la sédition. Lorsque l'arche était stationnée en permanence à Kadesh, et que les tribus se sont répandues à la manière des bergers sur une large étendue du district environnant, nous pouvons facilement voir que l'autorité des soixante-dix augmenterait proportionnellement au besoin de direction ressenti dans le différents groupes auxquels ils appartenaient.

Beaucoup de compagnies dispersées étaient aussi si éloignées du tabernacle qu'elles pouvaient désirer un culte à elles, et la fonction sacerdotale originelle des chefs de tribus, si elle était tombée en désuétude, pourrait ainsi être ravivée. Bien qu'il n'y ait pas d'autels, avec des encensoirs et de l'encens, l'un des rites de culte les plus élevés peut être observé.

Encore une fois, la période d'inaction a dû être pénible pour beaucoup de ceux qui se considéraient tout à fait capables de réussir un assaut contre les habitants de Canaan, ou d'obtenir un lieu de résidence fixe pour Israël. Et la tribu de Ruben, d'abord par droit d'aînesse, et apparemment l'une des plus fortes, prendrait la tête d'un mouvement visant à mettre de côté l'autorité de Moïse. Nous devons également garder à l'esprit que bien que Moïse ait pressé les Kenizzites de se joindre à la marche et se soit appuyé sur leur fidélité, la présence dans le camp d'un tel Hobab, qui était un égal et non un vassal de Moïse, a dû être une incitation continuelle. à la désaffection.

Lui et ses troupes avaient leurs propres idées, nous pouvons le croire, quant au délai de quarante ans, et nieraient très probablement sa nécessité. Ils auraient aussi leur propre culte et, religieusement comme d'ailleurs, manifesteraient une indépendance qui encourageait la révolte.

Une fois de plus, en ce qui concerne les Lévites, il peut leur sembler injuste qu'Aaron et ses deux fils aient une position tellement plus élevée que la leur. Ils devaient accomplir de nombreux offices en rapport avec le sacrifice et d'autres parties du saint service. Sur eux, en effet, tombait le fardeau des devoirs, et les ambitieux pouvaient s'attendre à se frayer un chemin vers la plus haute fonction de la prêtrise, à un moment où la rébellion contre l'autorité atteignait son paroxysme.

Nous pouvons supposer que Koré et sa compagnie de Lévites, agissant en partie pour eux-mêmes, en partie de concert avec les deux cent cinquante qui avaient déjà acquis le droit de brûler de l'encens, ont accepté de faire leur demande en premier lieu, qu'en tant que Lévites ils devraient être admis prêtres. Cela préparerait la voie aux princes des tribus pour revendiquer des droits sacerdotaux selon la vieille idée clanique.

Et en même temps, la priorité de Ruben serait un autre point, l'insistance sur laquelle frapperait le pouvoir de Moïse. Si les princes de Ruben étaient allés jusqu'à ériger un « tabernacle » ou mishcan pour leur culte, cela aurait pu être, pour l'occasion, le quartier général de la révolte, peut-être parce que Ruben se trouvait à l'époque le plus proche du campement de Ruben. les Lévites.

Une rébellion généralisée, une rébellion organisée, non homogène, mais avec de nombreux éléments en elle tendant à la confusion totale, c'est ce que nous voyons. Supposons qu'elle eût réussi, l'unité de culte aurait été complètement détruite. Chaque tribu avec son propre culte aurait suivi sa propre voie en matière de religion. En très peu de temps, il y aurait eu autant de cultes avilis que de compagnies errantes.

Alors la revendication d'autonomie, sinon de droit de diriger les tribus, faite au nom de Ruben, comportait un danger supplémentaire. Moïse avait non seulement la sagacité, mais l'inspiration qui aurait dû commander l'obéissance. Les princes de Ruben n'avaient ni l'un ni l'autre. Qu'ils soient tous sous la direction de Ruben ou que chaque tribu soit dirigée par ses propres princes, les Israélites auraient voyagé vers le désastre. De vaines tentatives de conquête, de lutte ou d'alliance avec les peuples voisins, les dissensions internes auraient usé les tribus au coup par coup.

La dictature de Moïse, la prêtrise d'Aaron et l'unité d'adoration se sont maintenues ou ont disparu ensemble. L'un des trois enlevé, les autres auraient cédé. Mais l'esprit révolutionnaire, né de l'ambition et d'une désaffection qu'il n'y avait aucune excuse, était aveugle aux conséquences. Et la répression sévère de cette révolte, à n'importe quel prix, était absolument nécessaire pour qu'il y ait un avenir pour Israël.

On a supposé que nous avons dans cette rébellion de Koré le premier exemple de dissension ecclésiastique, et que la punition est un avertissement à tous ceux qui s'immiscent avec présomption dans l'office sacerdotal. Les profanes prennent l'encensoir ; et le feu du Seigneur les brûle. Que les laïcs, à aucun moment de l'histoire de l'Église, ne s'aventurent donc à toucher aux mystères sacrés. Si le rituel et le miracle sacramentaire étaient au cœur de la religion ; s'il ne pouvait y avoir d'adoration de Dieu et de salut pour les hommes maintenant que par un sacerdoce consacré, cela pourrait être dit.

Mais l'ancienne alliance, avec ses symboles et ses ombres, a été remplacée. Nous avons maintenant un autre encensoir, un autre tabernacle, un autre chemin qui a été consacré à jamais par le sacrifice du Christ, un chemin vers le lieu le plus saint de tous ouvert à chaque croyant. Notre unité ne dépend pas du sacerdoce des hommes, mais du sacerdoce universel et éternel du Christ. La coopération d'Aaron en tant que prêtre était nécessaire à Moïse, non pas pour que son pouvoir soit maintenu pour lui-même, mais pour qu'il puisse avoir autorité sur l'armée pour l'amour d'Israël.

Ce n'était pas la dignité d'un ordre ou d'un homme qui était en jeu, mais l'existence même de la religion et de la nation. Ce lien rompu à tout moment, les tribus auraient été dispersées et perdues.

Un chef d'hommes, se tenant au-dessus d'eux pour leurs intérêts temporels, peut rarement prendre sur lui pour être l'instrument d'administration de la peine de leurs péchés. Quel roi, par exemple, a jamais invoqué un interdit sur son propre peuple, ou dans son propre droit de juger pour Dieu les a condamnés à payer un impôt à l'Église, parce qu'ils avaient fait ce qui était moralement mal ? Les dirigeants ont généralement considéré la désobéissance à eux-mêmes comme le seul crime qu'il valait la peine de punir.

Lorsque Moïse s'est opposé à l'esprit infidèle des Israélites et a donné des ordres pour punir ce mauvais esprit, il a certainement mis son autorité à un énorme test. Sans une base sûre de confiance dans le soutien divin, il aurait été téméraire à l'extrême. Et on ne s'étonne pas que la coalition contre lui ait représenté de nombreuses causes de mécontentement. Sous son administration, le long séjour dans le désert avait été décrété, et toute une génération privée de ce à quoi elle avait droit : un établissement à Canaan.

Il paraissait tyranniser les tribus ; et les fiers Rubénites cherchèrent à mettre fin à son règne. Le sacerdoce était sa création et semblait être rendu exclusif simplement pour qu'à travers Aaron il puisse avoir une emprise plus ferme sur les libertés du peuple. Pourquoi l'ancienne prérogative des chefs en matière religieuse leur a-t-elle été retirée ? Ils revendiqueraient leurs droits. Ni Lévi ni Ruben ne devraient plus se voir refuser son autonomie sacerdotale. Dans toute la rébellion, il y avait un seul esprit, mais il y avait aussi des conseils divisés ; et Moïse montra sa sagesse en prenant la révolte non pas comme un seul mouvement, mais partie par partie.

Il rencontra d'abord les Lévites, avec Koré à leur tête, professant un grand zèle pour le principe que toute la congrégation était sainte, chacun d'entre eux. Une affirmation fondée sur ce motif ne pouvait peut-être pas être réfutée par un argument, bien que la sainteté de la congrégation était évidemment un idéal, pas un fait. Jéhovah lui-même devrait décider. Pourtant, Moïse a fait des remontrances d'une manière qui était propre à émouvoir les Lévites, et a peut-être touché certains d'entre eux.

Ils avaient été honorés par Dieu de se voir assigner une certaine fonction sacrée. Y renonceraient-ils en se joignant à une révolte qui rendrait commun à toutes les tribus le sacerdoce même qu'ils désirent ? De Jéhovah Lui-même, les Lévites avaient leur commission. C'était contre Jéhovah qu'ils combattaient ; et comment pourraient-ils accélérer? Ils ont parlé d'Aaron et de sa dignité. Mais qu'était Aaron ? Seulement un serviteur de Dieu et du peuple, un homme qui personnellement ne prenait pas de grands airs.

Par cet appel, certains semblent avoir été détachés de la rébellion, car dans Nombres 26:9 , lorsqu'il est fait référence au jugement de Koré et de sa compagnie, il est ajouté : "Malgré les enfants de Koré ne sont pas morts." De 1 Chroniques 6:1 nous apprenons que dans la lignée des descendants de Koré sont apparus certains fabricants et chefs de chant sacré, parmi lesquels Héman, l'un des chanteurs de David, à qui Psaume 88:1 , est attribué.

Avec les Rubénites Moïse traite à la place suivante, prenant leur cause de mécontentement par lui-même. Déjà l'un des trois chefs Rubénites s'était retiré, et Dathan et Abiram se tenaient seuls. Refusant d'obéir à l'appel de Moïse à une conférence, ils ont exprimé leur grief grossièrement par la bouche d'un messager ; et Moïse ne pouvait qu'avec indignation exprimer devant Dieu son irréprochable à leur égard :

« Ni pour son propre enrichissement, ni par ambition personnelle, il n'avait agi. Pouvait-on soutenir, pensait-on, que la révolte actuelle était également désintéressée ? Sous couvert d'opposition à la tyrannie, ne veulent-ils pas jouer le rôle de tyrans et s'agrandir aux dépens du peuple ?

Il est singulier que pas un mot ne soit prononcé dans la condamnation spéciale des deux cent cinquante parce qu'ils étaient en possession d'encensoirs et d'encens. Se pourrait-il que la réservation complète des devoirs sacerdotaux à la maison d'Aaron n'ait pas encore pris effet, que ce soit un but plutôt qu'un fait ? Ne se pourrait-il pas non plus que la rébellion ait en partie pris forme et mûri parce qu'un ordre avait été donné de retirer l'usage des encensoirs aux chefs des tribus ? S'il y avait déjà eu une certaine allocation temporaire du sacerdoce et du rituel tribal, nous n'aurions pas à nous demander comment l'encens et les encensoirs étaient entre les mains des deux cent cinquante, et pourquoi l'airain de leurs vases était considéré comme sacré. et mis à un saint usage.

La prière de Moïse dans laquelle il intercéda pour le peuple, Nombres 16:22 est marquée par une expression d'une ampleur singulière : « O Dieu, le Dieu des esprits de toute chair. Les hommes, trompés du côté charnel par l'appétit ( Nombres 16:13 ), et reculant devant la douleur, étaient contre Dieu.

Mais leurs esprits étaient dans Sa main. Ne bougerait-il pas leurs esprits, ne les rachèterait-il pas et ne les sauverait-il pas ? Ne regarderait-il pas dans le cœur de tous et distinguerait-il les coupables des innocents, les plus rebelles des moins ? Un homme avait péché, mais Dieu allait-il éclater sur toute la congrégation ? La forme de l'intercession est abrupte, grossière. Même Moïse, avec toute sa justice et toute sa pitié, ne pouvait être plus juste, plus compatissant que Jéhovah. Le but de la destruction n'était pas aussi. le chef pensait que c'était le cas.

En ce qui concerne les jugements, celui du tremblement de terre et celui de l'incendie, nous sommes trop éloignés dans le temps pour nous faire une idée juste de ce qu'ils étaient, de la façon dont ils ont été infligés. « Moïse, dit Lange, apparaît comme un homme dont le merveilleux pressentiment devient une prophétie miraculeuse par l'Esprit de révélation. Mais ce n'est pas suffisant. Il y avait plus qu'un pressentiment. Moïse savait ce qui allait arriver, savait que là où se tenaient les rebelles, la terre s'ouvrirait, le feu dévorant brûlerait.

La peste, d'autre part, qui, le lendemain, se répandit rapidement parmi le peuple excité et menaça de le détruire, n'était pas prévue. Il est venu comme directement de la main de la colère divine. Mais cela a permis à Aaron de prouver sa puissance auprès de Dieu et son courage. Portant le feu sacré au milieu des personnes infectées, il devint le moyen de leur délivrance. Alors qu'il agitait son encensoir et que ses fumées montaient au ciel, la foi en Jéhovah et en Aaron en tant que véritable prêtre de Jéhovah fut ravivée dans le cœur des hommes.

Leurs esprits revinrent sous le pouvoir guérisseur de ce symbolisme qui avait perdu sa vertu d'usage courant, et était maintenant associé dans une grave crise à un appel à Celui qui frappe et guérit, qui tue et fait vivre.

Certains ont soutenu que les phrases finales du chapitre 17 devraient suivre le chapitre 16 avec lequel elles semblent être étroitement liées, l'incident du bourgeonnement de la verge d'Aaron semblant appeler plutôt une célébration festive qu'une lamentation. La théorie du Livre des Nombres que nous avons vu raison d'adopter expliquerait l'introduction du nouvel épisode, simplement parce qu'il se rapporte au sacerdoce et tend à confirmer les Aaronites dans une dignité exclusive.

Le test symbolique de la revendication soulevée par les tribus correspond étroitement aux signes utilisés par certains des prophètes, tels que la ceinture posée par l'Euphrate et la corbeille de fruits d'été. La tige sur laquelle était écrit le nom d'Aaron était en amandier, un arbre pour lequel la Syrie était célèbre. Comme la prunelle, elle fleurit avant les feuilles ; et la manière unique dont cette brindille montrait sa vigueur vivante par rapport aux autres était un gage du choix de Lévi pour servir et d'Aaron pour exercer la fonction la plus sainte devant Jéhovah.

L'ensemble des circonstances, et le cri final du peuple, laissent l'impression d'une grave difficulté à établir la hiérarchie et. centraliser le culte. C'était une nécessité — dirons-nous une triste nécessité ? — que les hommes des tribus fussent privés de l'accès direct au sanctuaire et à l'oracle. Terriens, désobéissants et loin d'avoir confiance en Dieu, ils ne pouvaient pas être autorisés, même les chefs héréditaires parmi eux, à offrir des sacrifices.

Les idées de la sainteté divine incarnée dans la loi mosaïque étaient si en avance sur la pensée commune d'Israël, que l'ordre ancien devait être remplacé par un ordre propre à promouvoir l'éducation spirituelle du peuple et à le préparer pour un temps où il y aura « sur les cloches des chevaux, SAINTE À L'ÉTERNEL ; et toute marmite en Juda sera sainte à l'Éternel des armées, et tous ceux qui sacrifieront viendront, en prendront et y bouilliront.

« L'institution du sacerdoce d'Aaron était une étape de progrès indispensable à la sécurité de la religion et à la fraternité des tribus dans ce sens élevé pour lequel elles ont été faites une nation. Mais c'était en même temps une confession qu'Israël n'était pas spirituel. , n'était-ce pas la sainte congrégation que Koré avait déclarée qu'elle était.Plus grande était la pitié qu'ensuite, au jour de l'occasion d'Israël, lorsque Christ vint diriger le tout.

les gens dans la liberté et la grâce spirituelles auxquelles les prophètes avaient aspiré, le système sacerdotal était tenu avec ténacité comme l'orgueil de la nation. Lorsque la loi du rituel, du sacrifice et de la médiation sacerdotale aurait dû être abandonnée comme n'étant plus nécessaire parce que le Messie était venu, la voie d'une vie supérieure a été ouverte en vain. Le sacerdotalisme tenait sa place avec le plein consentement de ceux qui guidaient les affaires. Israël en tant que nation a été aveuglé, et son jour a brillé en vain.

De tous les sacerdoces en tant que personnes morales, aussi estimables, zélés et spirituels que soient leurs membres, ne faut-il pas dire que leur existence est une triste nécessité ? Ils peuvent être éducatifs. Un système sacerdotal peut maintenant, comme celui de la loi mosaïque, être un tuteur pour amener les hommes au Christ. Réalisant cela, ceux qui occupent des fonctions sous elle peuvent apporter de l'aide à des hommes qui ne sont pas encore aptes à la liberté. Mais la domination sacerdotale n'est pas une règle perpétuelle dans aucune église, certainement pas dans le Royaume de Dieu.

La liberté avec laquelle le Christ rend les hommes libres est le but. Le plus grand devoir qu'un prêtre puisse remplir est de préparer les hommes à cette liberté ; et dès qu'il le pourra, il devra les décharger pour en jouir. Trouver dans des épisodes comme ceux de la révolte de Koré et de sa suppression une règle applicable aux affaires religieuses modernes est un trop grand anachronisme. Car tout ce que le sacerdotalisme a maintenant de droit est purement de la tolérance de l'Église, dans la mesure non pas du droit divin, mais du besoin d'hommes non instruits. Pour le spirituel, pour ceux qui savent, le système sacerdotal avec ses symboles et ses prétentions faisant autorité n'est qu'une interférence avec le privilège et le devoir.

Un Aaron peut-il maintenant faire l'expiation pour une masse de gens, ou même en vertu de sa fonction leur appliquer l'expiation faite par le Christ ? Comment son absolution aide-t-elle une âme qui connaît le Christ Rédempteur comme toute âme chrétienne devrait le connaître ? Le grand défaut des prêtrises est toujours qu'une fois acquis le pouvoir, ils s'efforcent de le conserver et de l'étendre, faisant d'autant plus de revendications qu'ils existent plus longtemps.

Affirmant qu'ils parlent pour l'Église, ils s'efforcent de contrôler la voix de l'Église. Affirmant qu'ils parlent au nom de Christ, ils nient ou minimisent son grand don de liberté. La liberté de pensée et de raison était pour le cardinal Newman, par exemple, la cause de toutes les hérésies et infidélités déplorables, d'une Église divisée et d'un monde ruiné. Le prêtre candide de nos jours se trouve en train de faire sa demande aussi largement que jamais, puis de l'expliquer virtuellement.

La vaine tentative de maintien par les institutions judaïques ne devrait-elle pas cesser ? Et bien que l'Église du Christ ait commis très tôt l'erreur de revenir au mosaïsme, ne faudrait-il pas confesser maintenant que le sacerdoce du genre exclusif est périmé, afin que chaque croyant puisse accomplir les plus hautes fonctions de la vie consacrée ?

Le choix divin d'Aaron, sa confirmation dans les hautes fonctions religieuses par le bourgeonnement du rameau d'amandier ainsi que par l'acceptation de son intercession, ont maintenant leurs parallèles. Les réalités d'un âge deviennent les symboles d'un autre.

Comme tout le rituel d'Israël, ces incidents particuliers peuvent être utilisés par les chrétiens à titre d'illustration. Mais pas en ce qui concerne la prérogative d'un quelconque archi-hiérarque. L'intercession qui prévaut est celle de Christ, le seul chef, sur les tribus des hommes, est celle qu'il a acquise par le courage, l'amour et le sacrifice divins. Parmi ceux qui croient, il y a une dépendance égale à l'égard de l'œuvre de Christ.

Quand nous arrivons à l'intercession qu'ils se font l'un pour l'autre, cela a de la valeur en considération non pas de l'office mais de la foi. "La prière fervente efficace d'un homme juste est très utile." C'est en hommes « justes », en hommes humbles, non en prêtres qu'ils l'emportent. Les sacrements sont efficaces, « non par vertu en eux ou en celui qui les administre », mais par la foi, par l'énergie de l'Esprit omniprésent.

Pourtant, il y a des hommes choisis pour un devoir spécial, dont les rameaux d'amandiers bourgeonnent et s'épanouissent et deviennent leurs sceptres. La nomination et l'ordination sont nos expédients ; la grâce est donnée par Dieu dans une ligne supérieure d'appel et de dotation. Alors qu'il y a des bénédictions prononcées qui tombent sur l'oreille ou satisfont la sensibilité, les leurs atteignent l'âme. Pour eux, le monde a besoin de remercier Dieu. Ils maintiennent la religion vivante, la font fleurir et donner les fruits nouveaux dont les générations ont faim.

Ce sont de nouvelles branches de la Vigne Vivante. On doit souvent dire d'eux, comme du Seigneur lui-même : « La pierre que les constructeurs ont rejetée est devenue la tête du coin ; c'est l'œuvre du Seigneur, et c'est merveilleux à nos yeux.