Car nous savons que si notre maison terrestre, ... de cette maison est signifiée au corps, ainsi appelée de son être comme une maison bien construite, un curieux morceau d'architecture; En tant que maison consiste en une variété de pièces encadrées et mises en place dans une symétrie et une proportion seulement, et avec une utilité totale de tous, le corps de l'homme; qui montre le pouvoir et la sagesse de Dieu l'architecte: de même, car c'est le lieu de demeure de l'âme, ce qui le fait apparaître, que l'âme est plus excellente que le corps, est indépendante de celle-ci et capable d'une existence distincte de Il est dit que c'est une maison "terrestre", parce que c'est de la terre; est soutenu par des choses terrestres; a sa demeure actuelle sur la terre et y reviendra rapidement: et la maison terrestre de ce tabernacle, d'allusion aux Tabernacles des patriarches et des Israélites de vieux habitait; ou aux tentes et aux tabernacles de soldats, de bergers, de voyageurs et de personnes telles que des personnes, qui sont bientôt mis en place et retirées d'un endroit à l'autre; et dénote la fragilité et la courte continuement de nos corps mortels. Donc, Plato Z appelle le corps.

γηινον σκηνος, "un tabernacle terrestre"; Donc, les Juifs n'étaient pas à appeler le corps une maison et un "tabernacle":

"Chaque homme (ils disent a) ont deux maisons, ית הגוף," la maison du corps "et la maison de l'âme; celui-là est l'extérieur, l'autre la maison intérieure. ''.

Donc, Abarbinel B paraphrase ces mots, Ésaïe 18: 4 .

"Je vais considérer dans mon logement; je reviendrai", ou considérez à nouveau dans mon logement, qui est le corps, car c'est מכןכןכןפפפפ "Le tabernacle de l'âme". ''.

Maintenant, ce tabernacle peut et sera "dissous", impincifé et déduit; qui ne conçoit pas une annihilation de celui-ci, mais une dissolution de son syndicat avec l'âme et sa séparation de celle-ci: et lorsque l'apôtre met un "si" sur elle, il ne doit pas être compris comme s'il est incertain que ce soit serait dissous ou non, à moins que cela ne soit dit en vue de la modification qui sera sur les saints vivants de la seconde venue de Christ; Mais c'est plutôt une concession de la question et peut être rendue, "bien que la maison terrestre", c. ou cela souligne le moment où le bonheur futur des saints commencera, "quand la maison terrestre", c. et signifie que être dans le corps, en quelque sorte, retarder la jouissance de celle-ci. Maintenant, c'est le confort des saints pendant qu'ils y sont, et dans une vue de la dissolution, qu'ils.

Avoir une construction de Dieu, une maison pas faite de mains, éternelle dans les cieux? que certains comprennent le corps glorifié sur sa résurrection, par opposition à son cadre fragile, mortel, dans sa situation actuelle, bien que tout cela conçoit le bonheur des saints, qui sera commencé, et ils entreront immédiatement dans le la dissolution de leurs corps et sera consommée à la résurrection qui est tout le bâtiment de Dieu et se préparant; pas fait par les mains de la créature; ou obtenu par des œuvres de justice faites par des hommes; Et il se situe dans les cieux et continuera de toujours. De sorte que les Juifs C parlent d'ישקישא, "The Sainte Maison", dans le monde à venir et qu'ils supposent être destinés à.

Ésaïe 56:5. Dans ce cas, les saints ont un intérêt actuel; ils l'ont déjà construit et préparé pour eux; Ils ont un droit et un titre d'Indubitation à travers la justice de Christ; Ils les ont assurés en Christ, leur féoffee en confiance, leur tête et leur représentant; et ils ont le plus beau de cela, l'esprit de Dieu dans leur cœur; de tout ce qu'ils ont sûrement et certaines connaissances: "car nous savons"; ils sont bien assurés de la vérité de cette promesse de Dieu, qui ne peut pas mentir, de la déclaration de l'Évangile, du témoignage de l'Esprit et de la connexion étroite et inséparable, il y a entre la grâce qu'ils ont déjà reçue, et le gloire qui sera ci-après.

z dans Clément. Alexandr. Stromat. l. 5. p. 593. Un câble de sécher, fol. 38. 2. B Mashmia Jeshua, Fol. 11. 4. C Zohar dans Exode. fol. 34. 3. 35. 3.

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