Commento biblico del sermone
Isaia 50:10
I. Considera il carattere di coloro che sono visitati con l'esperienza descritta nel testo. Due caratteristiche risaltano in modo prominente nella mente pia, la vita pia, simile a quella di Cristo. (1) La mente pia. "Chi è tra voi che teme il Signore?" Il timore del Signore era il segno del carattere devoto e la forza della vita divina. Descrive, nelle condizioni della più antica dispensazione, lo spirito e l'atteggiamento dell'uomo verso il quale la mente e la volontà di Dio erano non solo realtà sostanziali, ma supreme nella condotta della sua vita, l'uomo che poneva sempre il Signore davanti lui, e che sapeva, nella sua anima segreta, che l'unica grande preoccupazione della vita era stare al suo fianco.
(2) Manifesterà la sua paura con una vita pia, simile a quella di Cristo. "Che obbedisce alla voce del suo servo". Chi ha occhio per Dio, avrà anche occhio per Cristo. Chi teme il Padre ubbidisce anche al Figlio e lo riconosce subito come «l'inviato di Dio».
II. La condizione di esperienza descritta nel testo. "Chi cammina nelle tenebre e non ha luce". (1) La fonte più chiara di questa oscurità è l'apparente frustrazione dei nostri scopi più santi e disinteressati, una cupa mancanza di successo in quello che ci sembra il nostro lavoro migliore e più cristiano. (2) Potremmo passare attraverso pressioni molto pesanti di afflizione e perdere il conforto, la speranza, che pensiamo che Dio dovrebbe portarci.
Piangiamo che siamo abbandonati. (3) Ma la principale fonte delle tenebre che a volte seppelliscono i più devoti e fedeli sotto il suo drappo è l'ombra della loro stessa natura peccaminosa, che a volte sembra loro senza speranza anche per Dio che cerchi di redimere.
III. Il testo ci parla della fiducia e della permanenza del credente. Rimanete su Dio. Cioè, tieni il tuo dovere, il dovere vicino alla tua mano, nella forza di Dio. Tieni duro sull'ampia strada e aspetta l'inevitabile alba. La notte non è la cosa inevitabile: "Non ci sarà notte là". L'alba è inevitabile; perché Dio vive e Dio è luce.
J. Baldwin Brown, La vita superiore, p. 205.
I. Dobbiamo ammettere che c'è qualcosa di sbagliato da qualche parte quando la mente e l'anima non sono in uno stato di pace e felicità. Il dolore è il campanello d'allarme che ci dice che qualcosa non va. Se tutto fosse perfettamente a posto dentro di noi e su di noi, la soddisfazione e la gratitudine riempirebbero lo spirito. Ma se siamo insoddisfatti, apprensivi e angosciati, allora c'è qualcosa che non va; tale stato ha una causa sufficiente.
Ma supponiamo che le persone irrequiete e sofferenti confondano la causa del loro disturbo, supponiamo che pensino che provenga da qualcosa da cui non proviene, tutti i loro sforzi per curarlo saranno inutili. Chi prende la volontà di Dio, come gli viene conosciuta, e la fa propria, è uno con Dio, è riconciliato con Dio. Per quanto oscuro o incerto o apprensivo o afflitto possa essere il suo spirito, che non interferisce minimamente con la sua riconciliazione con Dio, non più di quanto l'angoscia della nevralgia scuota il credito di un uomo presso il suo banchiere.
Ma è certo che molte di queste anime riconciliate attribuiscono le loro perplessità a una causa sbagliata; pensano che le loro sofferenze dimostrino che i loro cuori non sono giusti agli occhi di Dio. Mentre spesso accade che i loro corpi non siano a posto, o le loro teste non siano a posto.
II. Qui entra in gioco il segreto di questo buon testo: "Confida nel nome del Signore e si fermi nel suo Dio". Il trionfo del cristianesimo sui dubbi generati dalla malattia può venire solo da una semplice, virile fiducia nell'immutabile bontà di Dio. Vincere questo può essere la disciplina della vita per alcuni, e nobile è il raggiungimento quando un tale, scoraggiato, può dire: "Anche se mi uccide, io riposerò la mia fiducia in Lui".
W. Page-Roberts, Il liberalismo nella religione, p. 157.
I. Ad alcune persone può sembrare strano consiglio di dire loro che nell'ora delle tenebre, del dubbio o del dolore non troveranno conforto come quello di meditare sul nome della sempre benedetta Trinità. Eppure non c'è profeta o salmista dell'Antico Testamento che non parli del "nome del Signore" come una specie di talismano contro tutti i mali che possono colpire lo spirito dell'uomo. È stato per questa semplice ragione, che è con quel nome di Padre, Figlio e Spirito Santo che Dio si è rivelato. Questo è il nome con cui Egli ci ordina di pensare a Lui; e noi, più o meno, disattendiamo i suoi comandi quando pensiamo a Lui con qualsiasi altro.
II. L'uomo può dare a Dio il nome che sceglie. Assoluto, Infinito, Causa Prima e così via, sono parole profonde; ma sono parole di invenzione dell'uomo, e parole che le persone semplici, laboriose e addolorate non capiscono; e perciò non mi fido di loro, non posso trovare in loro conforto per la mia anima. Ma Padre, Figlio e Spirito Santo sono parole che gli uomini semplici, laboriosi e addolorati possono comprendere; e può confidare e può trovare conforto in loro; poiché sono le stesse parole di Dio e, come tutte le parole di Dio, vanno dritte al cuore degli uomini.
III. Alcuni ti diranno che se sei addolorato è un momento per l'esame di te stesso e per pensare alla tua stessa anima. Rispondo a tempo debito, ma non ancora. Pensa prima a Dio. Come potrai mai conoscere rettamente qualcosa della tua stessa anima, se prima non conosci rettamente Dio, in cui la tua anima vive, si muove e ha la sua esistenza? Altri potrebbero dirti di pensare ai rapporti di Dio con il Suo popolo.
Rispondo a tempo debito, ma non ancora. Pensa prima a Dio. Perché come puoi capire giustamente le azioni di Dio, se prima non comprendi giustamente chi è Dio e qual è il suo carattere? Conoscere veramente Dio è vita eterna; e quanto più pensiamo a Dio mediante il suo nome rivelato di Padre, Figlio e Spirito Santo, tanto più entreremo, ora e in futuro, nella vita eterna e nella pace che viene dalla vera conoscenza di Lui.
C. Kingsley, Disciplina e altri sermoni; P. 75.
Riferimenti: Isaia 50:10 . WM Taylor, Limiti della vita, p. 312 (vedi anche Schemi dell'Antico Testamento, p. 210); Trimestrale omiletico, vol. iv., p. 139, vol. v., p. 32; A. Watson, Sermoni per domeniche, feste e digiuni, seconda serie, vol. ii., p. 113; Mensile del predicatore, vol. x., pag. 263.