Introduzione ad Abdia
Il silenzio della Sacra Scrittura sul profeta Abdia è in notevole contrasto con l'ansia della gente di sapere qualcosa di lui. Sarebbe persino uno spreco di fatica esaminare le combinazioni, con le quali, in passato, la mente umana ha cercato di giustificare il suo desiderio di saperne di più di lui, di quanto Dio avesse voluto che fosse preservato. La gente li esamina con l'idea di trionfare nella superiore sagacia dei giorni successivi e di uccidere gli uccisi.
Era un sentimento buono e pio che desiderava conoscere di più degli uomini di Dio, di cui ci ha preservato le profezie, e, con questo punto di vista, si chiedeva se non potessero identificare il loro benefattore (quale è ogni profeta) con qualcuno di cui si registrano maggiori dettagli. Speravano quindi che Abdia potesse dimostrare di essere stato il fedele protettore dei profeti sotto Acab, o il figlio della Sunamita, che Elia aveva richiamato in vita, o l'Abdia che Giosafat mandò a insegnare nelle città di Giuda o il levita che fu scelto, insieme a un altro, per essere il sovrintendente incaricato della riparazione del tempio durante il regno di Giosia. Infruttuose supposizioni su ciò che Dio ha nascosto! Dio ha voluto che solo il suo nome e questa breve profezia fossero conosciuti in questo mondo. Qui è conosciuto solo come Abdia, “adoratore di Dio”.
Tuttavia, queste congetture di menti pie illustrano questo punto, che l'arrangiatore del canone aveva qualche altro motivo su cui assegnò ad Abdia il suo posto in esso, rispetto a qualsiasi identificazione del profeta con qualsiasi altra persona menzionata nella Sacra Scrittura. Infatti, mentre degli Abdia, di cui la Sacra Scrittura menziona più del nome, due vissero durante il regno di Acab, uno dopo la cattività delle dieci tribù, il profeta è, per l'autore del canone, posto al tempo di Uzzia e Geroboamo II, in cui fiorirono quelli posti prima e dopo di lui.
I moderni, avendo disprezzato questi pii desideri, sono ancora più in errore a loro modo. I critici tedeschi hanno assegnato al profeta date, distanti tra loro da più di 600 anni; proprio come se gli uomini dubitassero, "da prove interne", se un'opera fosse stata scritta al tempo di Guglielmo il Conquistatore, o in quello di Cromwell; di S. Luigi, o Luigi XVIII; o se Esiodo fosse contemporaneo di Callimaco ed Ennio di Claudiano; o l'autore del Nibelungen Lied viveva con Schiller. Tale differenza, che sembra grottesca, non appena applicata a qualsiasi altro caso, era frutto dell'incredulità.
Nella profezia si parla di due, o meglio, di tre grandi fatti, la presa di Gerusalemme, e una duplice punizione di Edom conseguente al suo trionfo malizioso sulla caduta del fratello; l'uno tramite pagano, l'altro tramite gli ebrei restaurati. La punizione del profeta Edom predice chiaramente che deve ancora venire; la distruzione di Gerusalemme, che secondo la nostra versione è detta passata, in realtà è anche predetta.
L'incredulità nega ogni profezia. Strano, che l'incredulità, negando l'esistenza del gioiello - voce autentica e autenticata di Dio all'uomo - dovrebbe preoccuparsi dell'età dello scrigno. Eppure era così. I profeti di Israele usavano un potere affascinante su coloro che negavano la loro ispirazione. Hanno negato la profezia, ma si sono occupati dei profeti. L'incredulità, negando la profezia, ha dovuto scoprire due eventi nella storia, che dovrebbero corrispondere a questi eventi nel profeta, una presa di Gerusalemme, e una successiva ("essa" non poteva dire) conseguente - sofferenza da parte di Edom.
E poiché Gerusalemme fu presa per la prima volta sotto Sishak re d'Egitto, nel 5° anno di Roboamo, 970 aC, e Giuseppe Flavio riferisce che nel 301 aC, Tolomeo Lago ne prese possesso a tradimento con la scusa di offrire un sacrificio, la trattò duramente, prese molti prigionieri dalla parte montagnosa della Giudea e dai luoghi intorno a Gerusalemme, da Samaritis, Garizim, e si stabilirono tutti in Egitto; la critica incredula aveva un'ampia gamma in cui vacillare.
E così vacillava avanti e indietro tra il primo e l'ultimo di questi periodi, concordando sul fatto che Abdia non profetizzava, e in disaccordo su tutto il resto. Eichhorn, dichiaratamente in base al suo principio di incredulità, secondo cui i profeti di Dio, quando parlavano di eventi dettagliati, come futuri, stavano realmente descrivendo il passato, presumeva che gli ultimi cinque versi fossero stati scritti al tempo di Alexander Janneus, due secoli dopo l'ultimo , circa 82 aC . Come se un profeta ebreo ne parlasse, detestabile per la sfrenata crudeltà di Alessandro Ianneo come Salvatore!
La vera questione dell'età di Abdia ruota su due punti: uno è esterno, l'altro interno. L'esterno è, sia riguardo a quei versetti che ha in comune con Geremia, Abdia riuniti in uno, versetti che ha sparso in Geremia, sia se Geremia, rinnovando le profezie contro Edom, ha incorporato i versetti di Abdia. La domanda, quella che è interna ad Abdia, è se parla della presa di Gerusalemme nel passato profetico o nel passato reale, e (come determinando questo), se rimprovera Edom per la malizia passata alla presa di Gerusalemme, o lo mette in guardia contro di esso in futuro.
La versione inglese nel testo suppone che Abdia rimproveri per il peccato passato. Perché rende; “Non avresti dovuto guardare il giorno di tuo fratello, il giorno in cui divenne straniero; né ti saresti rallegrato dei figliuoli di Giuda nel giorno della loro distruzione; né avresti dovuto parlare con orgoglio nel giorno della loro angoscia”. Il margine inglese riporta l'altro, come probabile resa, “non behold, etc.
”Ma è assolutamente certo che אל al' con i futuri proibisce o disapprova un futuro cosa. In tutti i passaggi, in cui אל 'al ricorre nella Bibbia ebraica, significa "non fare". Potremmo anche dire che "non rubare" significa "non avresti dovuto rubare", come dire che תרה ואל v e 'al tēreh e "non guardare" significa "non avresti dovuto guardare".
È vero che in una forma vivida di domanda, che appartiene a un sentimento forte, l'anima che risale con il pensiero al tempo prima di una cosa che è avvenuta, può parlare del passato ancora futuro. Così, dice Davide, . "La morte degli stolti morirà Abner?" mentre piange sulla sua bara; o Giobbe, dopo aver detto a Dio: «Perché mi hai fatto uscire dal grembo materno?». si pone come in quel momento e dice (letteralmente): “Spero, e l'occhio non mi vedrà; come se non fossi stato, sarò; dal grembo materno alla tomba sarò portato.
"Contempla il futuro, come sarebbe stato, se fosse morto durante il parto. Era un futuro relativo. Potremmo quasi, sotto una forte emozione, usare il nostro "è per" allo stesso modo. Potremmo rendere: "Abner morirà forse della morte degli stolti?" Ma questi casi non hanno nulla a che fare con l'idioma uniforme; "non." Non dobbiamo, in base a nessun principio di interpretazione, attribuire in un solo caso a un idioma comune un significato che non ha, perché il significato che ha non ci si addice. C'è "è" un idioma per esprimere questo. E 'il futuro con לא lo ' non con אל ' al .
È d'accordo con questo, che poco prima, dove la nostra versione rende, "tu eri come uno di loro", l'ebraico (come, nelle nostre Bibbie, è contrassegnato dal corsivo) ha solo "tu come uno di loro!" non esprimersi in nessun momento. L'intero versetto non esprime alcun tempo per quanto riguarda Edom. “Nel giorno in cui starai dall'altra parte, nel giorno in cui gli stranieri portarono in cattività la sua potenza, e gli estranei entrarono alle sue porte e tirarono a sorte Gerusalemme, anche tu come uno di loro”.
Anche questa non è una questione di retorica, ma di morale. Non possiamo immaginare che Dio Onnipotente, che avverte di non colpire, ripeta otto volte l'esortazione - ripetizione che ha in sé tanta serietà, "non", "non", "non", riguardo a peccato che era già finito. Quanto al peccato passato, Dio esorta a pentirsi, a spezzarlo; non rinnovarlo. Non esorta ciò che sarebbe in contraddizione anche con la propria onnipotenza, a non fare ciò che è già stato fatto.
Secondo l'unico significato, dunque, che le parole portano, Edom non aveva ancora commesso il peccato contro il quale lo ammoniva Abdia, e quindi Gerusalemme non era ancora stata distrutta, quando il profeta scrisse. Poiché il settuplo "giorno di tuo fratello" (che è spiegato come "il giorno della sua calamità), il giorno della loro distruzione, il giorno dell'angoscia", la cui menzione era appena stata preceduta, non può essere altro che " il giorno in cui stranieri portarono via la sua forza e stranieri entrarono per le sue porte e tirarono a sorte Gerusalemme.
Ma nessun giorno fu il giorno della totale distruzione di Gerusalemme, eccetto quello della sua cattura da parte di Nabucodonosor. La sua cattura da parte di Shishak, o dai Caldei sotto Jehoiakim e Jehoiachin, lo lasciò illeso; Ioas, dopo aver sconfitto Amazia, abbatté solo una parte delle sue mura.
La relazione di Abdia con Geremia concorda con questo. Questo argomento a prova di quella relazione è stato così accuratamente elaborato da Caspari, che poco è necessario se non per mostrarlo chiaramente. Pochi infatti, credo (se non sotto un forte pregiudizio contrario), potrebbero leggere i primi cinque versetti di Abdia nel libro del profeta stesso, e, come si verificano, dispersi in Geremia 49 , e non essere convinti che Geremia abbia ripristinato il parole di Abdia nella sua stessa profezia.
Questo è di per sé probabile, perché Geremia ha certamente incorporato otto versetti di Isaia nella sua profezia contro Moab, e quattro dello stesso profeta nella sua profezia contro Babilonia, oltre a diverse allusioni alle sue profezie contenute in una parola o idioma, o modalità espressiva. Allo stesso modo, Geremia chiude la sua profezia contro Damasco, con un versetto della profezia di Amos contro di essa; e inserisce un versetto di Amos contro Ammon nella sua stessa profezia contro quel popolo.
Questo è tanto più notevole, perché la profezia di Amos contro ogni popolo consiste di soli tre versi. Questo, ovviamente, è stato fatto in modo progettato. Probabilmente nel rinnovare le profezie contro quelle nazioni, Geremia volle far notare che quelle antiche profezie erano ancora in vigore; che non erano ancora stati esauriti; che le minacce di Dio non erano meno certe, perché ritardate; che la sua parola si sarebbe comunque avverata, perché Dio era longanime.
L'inserimento di queste precedenti profezie, più o meno lunghe, è una caratteristica delle profezie di Geremia contro le nazioni, che si verificano, come accade, in quelle contro Babilonia, Damasco, Moab, Ammon, e quindi, probabilmente, anche in quella contro Edom.
Gli otto versetti, inoltre, comuni ad Abdia ea Geremia formano un tutt'uno in Abdia; in Geremia sono sparsi in mezzo ad altri suoi versetti, proprio come sappiamo che ha introdotto versetti di Isaia contro Moab. Ma oltre a questa analogia della relazione della profezia di Geremia con quella di Isaia, è chiaramente più naturale supporre che Geremia abbia ampliato una profezia esistente, aggiungendovi parole che Dio gli ha dato, che Abdia abbia messo insieme detti sparsi di Geremia, e tuttavia, che questi detti, così separati dal loro contesto, avrebbero dovuto ancora formare come fanno, un tutto compatto, connesso.
Eppure, questo è il caso di questi versetti di Abdia. A parte, per il momento, l'immaginario poetico, la connessione di pensiero nella profezia di Abdia è questa: Abdia 1:1 Dio aveva comandato alle nazioni di venire contro Edom, Abdia 1:2 determinando di abbassarlo; Abdia 1:3 si era fidato orgogliosamente della sua posizione forte; Abdia 1:4 ancora, Dio l'avrebbe abbattuto; e quello, Abdia 1:5 non attraverso un ordinario depredatore, ma Abdia 1:6 da uno che dovrebbe cercare i suoi tesori più nascosti; Abdia 1:7 suoi amici dovrebbero essere i suoi distruttori; Abdia 1:8 sua saggezza, e Abdia 1:9 potrebbe fallire, e Abdia 1:10dovrebbe perire, per la sua malizia verso suo fratello Giacobbe; il cui atto culminante sarebbe la presa di Gerusalemme; Abdia 1:11 ma il giorno di Dio era vicino, il pagano doveva essere corrisposto; Abdia 1:15 il residuo di Sion, liberato, avrebbe spodestato i suoi possessori, si sarebbe diffuso in lungo e in largo; Abdia 1:17 un Salvatore dovrebbe sorgere da Sion, e il regno dovrebbe essere del Signore. Abdia 1:21 )
Così, non solo gli otto versetti di Abdia, cinque dei quali ricorrono in Geremia, e altri tre, ai quali allude, stanno in stretta connessione in Abdia, ma fanno parte di un insieme ben organizzato. La connessione a volte è davvero molto stretta; come quando, alla orgogliosa domanda di Esaù, ארץ יוּרדני מי mı̂y yôrı̂dēnı̂y 'erets , Abdia 1:3 , "Chi mi farà cadere a terra?" Dio risponde: "Anche se tu poni il tuo nido tra le stelle, אוּרידך משׁם mı̂shâm 'ôrı̂ydekâ , Abdia 1:4 , di là, io ti farò scendere".
Geremia, al contrario, il dolente tra i profeti, è lamentoso, anche nelle sue profezie contro i nemici del popolo di Dio. Anche in questa profezia mescola parole di tenerezza; “Lascia i tuoi orfani di padre, li conserverò in vita; e confidino in me le tue vedove». Di conseguenza, Geremia ha una successione di immagini sorprendenti; ma la connessione in lui è piuttosto di oratoria che di pensiero.
Il suo scopo è impressionare; impressiona, con un accumulo di immagini di terrore o desolazione. La vicinanza di pensiero non aiuterebbe il suo oggetto, e lo trascura, tranne quando mantiene l'ordine di Abdia. Ma chiaramente è molto probabile che "quella" sia la forma originale della profezia, dove l'ordine è la sequenza del pensiero. Quella sequenza è una caratteristica, non solo di questi versetti di Abdia, ma dell'insieme.
Tutti i 21 versi del profeta perseguono un filo di pensiero connesso, dall'inizio alla fine. Nessun verso potrebbe essere spostato, senza nuocere a quell'ordine. I pensieri fluiscono, l'uno fuori dall'altro. Ma niente è più improbabile che supporre che questo filo di pensiero connesso sia stato prodotto mettendo insieme pensieri, che originariamente erano scollegati.
Le leggere variazioni anche in questi versetti, così come stanno nei due profeti, sono caratteristiche. Ovunque i due profeti variano in qualsiasi grado, Abdia è il più conciso o brusco; Geremia, come appartiene al suo carattere patetico, il più fluido. Così, Abdia inizia: “Così dice il Signore Dio riguardo a Edom: Abbiamo udito una notizia dal Signore, e un messaggero tra i pagani è stato inviato; Alzati e innalziamoci contro di lei per combattere.
Le parole: "Così parla il Signore Dio, di Edom", dichiarano che tutta la profezia che segue è venuta da Dio; poi Abdia prorompe con ciò che aveva udito da Dio: "Un rapporto che abbiamo udito dal Signore". Le parole sono unite nel significato; la connessione grammaticale, se considerata, sarebbe scorretta. Di nuovo, nelle parole "abbiamo ascoltato", il profeta unisce il suo popolo con se stesso. Geremia sostituisce il più preciso “ho sentito”, traspone le parole in una parte successiva della profezia, e ovvia così alla difficoltà del collegamento: poi sostituisce la forma regolare, שׁלח shâlach , all'irregolare, שׁלח shullach; e per l'unica frase improvvisa, "Alzati e noi leviamoci contro di lei per combattere", sostituisce il parallelismo ebraico, "Radunatevi e venite contro di lei; e levati alla battaglia”.
Successivamente, Abdia dice: “Ecco! piccolo ti ho fatto fra le nazioni; sei estremamente disprezzato». Geremia collega il versetto con il precedente mediante l'aggiunta della particella “per”, e fa fluire il tutto, a seconda della parola, “ho fatto. Per ecco! piccolo ti ho fatto tra i pagani, disprezzato tra gli uomini». Abdia, tralasciando le regole del parallelismo, dice; “L'orgoglio del tuo cuore ti ha ingannato, abitante nelle fessure della roccia, suo alto trono; chi dice in cuor suo: chi mi farà scendere sulla terra?». Geremia con un flusso più morbido; «La tua paura ti ha ingannato, l'orgoglio del tuo cuore; abitante nelle fessure della roccia, tenendo l'altezza di una collina.
” Abdia ha molto audacemente; "Anche se ti esalti come l'aquila, e anche se in mezzo alle stelle poni il tuo nido, là ti farò scendere, dice il Signore". Geremia contrae questo, omette un idioma, per audacia, quasi solo in ebraico, סים ככבים בין ואם v e 'im bēyn kôkâbı̂ym sı̂ym , "e sebbene tra le stelle tramonti ", e ha solo, "quando esalti, come un'aquila, il tuo nido, di là ti farò scendere, dice il Signore”, dove anche, per l'omissione delle parole “in mezzo alle stelle”, la parola “di là” non ha, in Geremia, alcun antecedente esatto.
In modo simile, Geremia attenua l'appello brusco: “Se i ladri fossero venuti da te, se i predoni della notte (come sei tagliato fuori!) non ruberanno loro abbastanza? Se i vendemmiatori fossero venuti da te, non lascerebbero delle spighe?». Geremia lo trasforma in due mezzi versi pari; Se i vendemmiatori fossero venuti da te, non lascerebbero le spigolature? Se i ladri di notte, avevano rovinato il loro abbastanza.
” Di nuovo, per le 5 parole audaci di Abdia, מצפניו נבעוּ עשׂו נחפשׂוּ איך 'êyk n e châphas'û ‛ês'âv , nı̂b‛û mats e punâyv , letteralmente, "come è stato esplorato Esaù, ha cercato i suoi luoghi nascosti", Geremia sostituisce: “Poiché ho messo a nudo Esaù; Ho scoperto i suoi luoghi nascosti e non può essere nascosto».
Di nuovo, anche un lettore inglese di Geremia avrà notato che Geremia ha molti modi di dire o frasi o immagini, che si diverte a ripetere. Sono caratteristici del suo stile. Ora, in questi versetti che Abdia e Geremia hanno in comune, non c'è un idioma che ricorre altrove in Geremia; mentre negli altri versetti della profezia di Geremia contro Edom, in cui sono, per così dire, intarsiati, ci sono molti di questi modi di dire, per così dire, preferiti.
Come tali, sono state notate le brevi e brusche domande con cui Geremia apre la sua profezia contro Edom; "La saggezza non è più in Teman?" gli imperativi frettolosi accumulati l'uno sull'altro: "Fuggi, voltati, dimora in profondità"; l'accumulo di parole espressive di desolazione; “Bozra diventerà una desolazione, un obbrobrio, una desolazione e una maledizione; e tutte le sue città, desolazioni perpetue; la combinazione delle due parole forti, "sarà stupefatto, sibilerà", nello stupore per il suo rovesciamento; “Chiunque andrà da lei resterà stupefatto” (diciamo “ammutolito”) “e sibilerà a tutte le sue piaghe”.
Tali sono ancora i paragoni con il rovesciamento di Sodoma e Gomorra; l'immagine del “leone che sale dall'orgoglio del Giordano”; il peso di queste profezie; “il giorno della distruzione di Edom e il tempo della sua visitazione . “Pertanto ascoltate il consiglio del Signore contro Edom e i suoi propositi che ha deliberato verso Teman”. Poi anche in queste profezie si ripetono interi versi.
Dei 16 versetti di cui è composta la profezia di Geremia contro Edom, quattro sono identici a quelli di Abdia; un quinto incarna un versetto di Abdia; degli 11 che rimangono, 10 hanno alcuni modi di espressione o modi di dire, più o meno, che ricorrono in Geremia, sia in queste profezie contro le nazioni straniere, sia nelle sue profezie in generale. Ora sarebbe del tutto improbabile che un profeta, scegliendo versetti dalla profezia di Geremia, avesse scelto proprio quelli che non contengono nessuna delle espressioni caratteristiche di Geremia; mentre si accorda perfettamente con la supposizione che Geremia abbia intrecciato versetti di Abdia con la sua stessa profezia, che in versetti così intrecciati non vi sia un'espressione che si trovi altrove in Geremia.
Un'espressione, che è stata citata come eccezione, se è più che una coincidenza accidentale, lo conferma piuttosto. Abdia, in uno dei versetti precedenti che Geremia non ha usato qui, dice: “Al confine ti hanno mandato gli uomini del tuo patto; gli uomini della tua pace ti hanno ingannato, hanno prevalso contro di te; il tuo pane” (cioè, gli uomini del tuo pane, coloro che hanno mangiato il pane con te) “hanno teso un laccio sotto di te.
Nel mezzo di questa triplice punizione per il loro tradimento nei confronti del loro fratello Giuda, ricorrono le parole "gli uomini della tua pace", che sono probabilmente prese da un Salmo di Davide . Ma la parola השיאך , "ti ho ingannato", corrisponde alla parola השיאוך in Abdia 1:3 .
"ti ha ingannato" ha l'orgoglio del tuo cuore". L'inganno da parte dei loro alleati era il frutto e la conseguenza del loro autoinganno per l'orgoglio del proprio cuore. Il versetto di Abdia si pone quindi in connessione con il precedente, ed è caratteristico di Abdia far valere una parte della sua profezia su un'altra, per mostrare la connessione di pensieri ed eventi mediante la connessione di parole.
Le parole di scherno contro Sedechia, che Geremia mette in bocca alle donne rimaste in casa, quando dovrebbero essere portate davanti ai principi del re di Babilonia, "I tuoi amici", letteralmente, "gli uomini della tua pace, ti hanno , המיתוך , Geremia 38:22 , e hanno prevalso contro di te", può molto probabilmente essere una reminiscenza delle parole di Abdia (sebbene solo le parole, "uomini della tua pace", siano le stesse): ma non hanno alcun collegamento con qualsiasi altra parola in Geremia, come quelle di Abdia fanno con le parole precedenti.
Anche la profezia di Geremia in cui incorporò queste parole di Abdia, parla della distruzione di Gerusalemme come ancora futura. Egli infatti dice a Edom: «Ecco! coloro il cui giudizio non era di bere il calice, lo berranno davvero; e sarai impunito? Non rimarrai impunito, perché lo berrai davvero». È chiaramente sbagliato (come anche la nostra stessa versione ha fatto) rendere la stessa espressione ישתו שׁתו come passato, in primo luogo, "ho sicuramente bevuto", e come futuro in secondo luogo, תשתה שתו כי , poiché tu sicuramente bevilo.
Poiché devono essere futuri in secondo luogo, così devono essere anche in primo luogo. Geremia anche altrove contrappone, come futuro, i rapporti di Dio con il suo stesso popolo e con le nazioni, in questa stessa forma di parole. “Così dice il Signore degli eserciti: Certamente berrete, perché ecco! Comincio a portare il male sulla città che è chiamata con il mio nome, e sarete completamente impuniti? Non sarete impuniti, perché io invocherò la spada su tutti gli abitanti della terra, dice il Signore degli eserciti.
La forma delle parole, להתע מחל בעיר־אנכי הנה , di per sé richiede, almeno un futuro prossimo, (poiché הנה con un participio denota sempre un futuro, più vicino o più lontano) e le parole stesse furono pronunciate nel quarto anno di Jehoiakim .
In quello stesso quarto anno di Ioiachim, Geremia ricevette da Dio l'ordine di scrivere in quel rotolo che Ioiachim bruciò quando gli fu letto un poco: «Tutte le parole che ti ho detto contro Israele, contro Giuda e contro tutte le nazioni, dal giorno in cui ti ho parlato, dai giorni di Giosia fino ad oggi». Dopo che Ioiachim ebbe bruciato il rotolo, quella stessa raccolta fu rinnovata, per comando di Dio, "con molte parole simili".
Subito dopo questo, segue, nel libro di Geremia, la raccolta di profezie contro le nazioni straniere, e in questa raccolta tre contengono un avviso che furono scritte in quel quarto anno di Ioiachim, e solo le ultime due, quelle contro Elam e Babilonia, che potrebbe essere stata aggiunta alla collezione, hanno una data successiva. La profezia contro Babilonia è alla fine contrassegnata come del tutto a sé stante, poiché a Seraia è stato ordinato, quando era venuto a Babilonia, e aveva "cessato la lettura del libro", di "legare una pietra" su di esso, e di "scagliare una pietra". nell'Eufrate», e dite: «Così affonderà Babilonia, non risorgerà più dal male che io faccio venire su di lei».
Questi capitoli poi su Babilonia, sebbene collegati ai precedenti in quanto profezie contro i nemici del popolo di Dio, sono segnati come in un certo senso staccati da essi, un libro a sé. E in conformità con ciò, si afferma che, all'inizio, furono scritti nel 4° anno di Sedechia. Allo stesso modo, la profezia contro Elam, che fu pronunciata all'inizio del regno di Sedechia, fu causata probabilmente da misfatti di quel popolo allora selvaggio, che prestava servizio nell'esercito dei Caldei contro Gerusalemme, quando Nabucodonosor prese Ioiachim prigioniero di Babilonia. Si distingue dalle precedenti profezie, in quanto Elam non era un nemico incallito del popolo di Dio, e lo strumento del suo castigo non doveva essere Babilonia.
Quelle profezie precedenti Ger. 46–49:33 contro l'Egitto, la Filistea (compresi Tiro e Sidone), Moab, Ammon, Edom, Damasco, Kedar e i regni di Hazor, hanno tutti questo in comune:
(1) che sono diretti contro vecchi e inveterati nemici del popolo di Dio;
(2) minacciano tutti la distruzione da un'unica fonte, il nord, o lo stesso Nabucodonosor, nominandolo o descrivendolo.
Sono quindi probabilmente un tutto, un libro delle visite di Dio sui Suoi nemici attraverso Nabucodonosor. Ma la prima delle due profezie contro l'Egitto si riferisce alla spedizione del faraone Neco contro l'Assiria, di cui egli predice il completo rovesciamento all'Eufrate. Quel rovesciamento avvenne a Carchemis nel quarto anno di Ioiachim. La successiva profezia contro l'Egitto riguarda la spedizione di Nabucodonosor contro di esso, che seguì immediatamente alla sconfitta del Faraone.
La terza profezia contro la Filistea fu, prima che Faraone colpisse Gaza; ma questo probabilmente era in marcia contro l'Assiria in quello stesso quarto anno di Ioiachim, prima che il suo stesso potere fosse spezzato per sempre.
Ma poiché la profezia di Abdia era anteriore a quella di Geremia, probabilmente era molto anteriore ad essa. Probabilmente Geremia lo incorporò, per mostrare che c'era ancora un adempimento in serbo per esso. E con ciò concorda che Abdia impiega nella sua profezia il linguaggio di Balaam, di un salmo di Davide, di Gioele e di Amos, e di nessun profeta successivo. Non poteva essere diversamente, se visse all'epoca in cui è inserito nella serie dei profeti minori.
Se fosse vissuto più tardi, è inconcepibile che, usando uno scopo prefissato, come fa, il linguaggio di Gioele e Amos, la sua profezia non dovrebbe mostrare alcuna traccia di altri scritti successivi. Le espressioni tratte dal Libro di Gioele sono notevoli, considerando la piccola estensione di entrambi i libri. Tali sono senza dubbio le frasi; “esso”, Gerusalemme, “sarà santità, קדשׁ qôdesh . Sul monte Sion ci sarà un residuo.
Poiché vicino è il giorno del Signore. Restituirò la tua ricompensa sulla tua testa”, la frase גוּרל ידוּ yadû gôrâl , per “ tirare a sorte ”. Questi non sono idiomi casuali. Non sono il linguaggio delle immagini. Non si distinguono in alcun modo poetico o retorico dagli idiomi che non vengono utilizzati.
Non sono impiegati, perché colpiscono i sensi o l'immaginazione. Un profeta non prende in prestito l'immaginario di un altro. Fanno parte del linguaggio religioso della profezia, in cui una volta che la verità religiosa era stata incarnata, i profeti la tramandavano di generazione in generazione. Queste parole erano come alcune note di una melodia amata e familiare, che riportava all'anima tutta la melodia, di cui facevano parte.
"Il Giorno del Signore" essendo stato descritto con tale terribile maestà da Gioele, da allora in poi, il detto "vicino è il Giorno del Signore", ripetuto con le sue semplici parole, ha trasmesso alla mente tutte quelle circostanze di timore reverenziale, con quale è stato investito. Allo stesso modo le due parole «sarà santità», suggerivano tutta quella pienezza dell'effusione dello Spirito di Dio, unica fonte di santità, alla quale le parole erano associate in Gioele; sono pieni della promessa evangelica, che la chiesa non deve essere solo santa, ma il depositario della santità, lo strumento designato attraverso il quale Dio la diffonderebbe.
Altrettanto caratteristica è quell'altra espressione; “Nel monte Sion sarà un residuo”. Dà risalto a quella verità, così contraria alla carne e al sangue, che Paolo dovette sviluppare, che non tutti erano Israele quelli che erano di Israele. Presentava allo stesso tempo il lato positivo e negativo della misericordia di Dio, che ci sarebbe stata "salvezza sul monte Sion", ma solo di un "resto". Quindi, dall'altra parte, l'uso dell'idioma יעקב אחך מחמס mēchâmâs 'âchı̂kâ ya‛ăqôb , ripetuto ma intensificato da quello di Joel, יהודה בן מחמס mēchâmâs bên y e hûdâh”, continuò sulla testimonianza contro quel peccato permanente per il quale Gioele aveva predetto la desolazione di Edom, “la sua violenza verso suo fratello Giacobbe”.
La promessa in Amos dell'espansione di Giacobbe, "che possano ereditare il residuo di Edom, e tutte le nazioni sulle quali è chiamato il Mio Nome", è, allo stesso modo, la base della dettagliata promessa della sua espansione in tutte le direzioni - est, ovest, nord, sud - che Abdia, come Amos, inizia con la promessa che il popolo di Dio dovrebbe ereditare Edom: “E il sud erediterà il monte Esaù, e la pianura i Filistei.
” Amos, prendendo Edom come esempio e tipo di coloro che odiavano Dio e il Suo popolo, promette che loro e tutte le nazioni dovrebbero diventare l'eredità della chiesa. Abdia, sullo stesso motivo, dopo aver dichiarato la sentenza di Dio su Edom, descrive come ogni porzione del popolo di Dio dovrebbe essere allargata e allargata oltre se stessa.
Mentre allude così alle parole di Amos, Abdia incarna ulteriormente un'espressione di Balaam, alla quale si riferisce anche Amos. Balaam dice: “Edom sarà un'eredità ( ירשׁה y e rûshshâh ), anche Seir sarà un'eredità per i suoi nemici; e Giacobbe agirà con valore; e uno di Giacobbe avrà il dominio, e distruggerà il rimanente ( שׂריד s'ârı̂yd ) fuori dalla città.
L'unione di queste due dichiarazioni di Balaam (una sola delle quali era stata impiegata da Amos) non può essere casuale. Si trovano nei due versi adiacenti in ciascuno. “La casa di Giacobbe sarà un fuoco, e la casa di Giuseppe una fiamma, e la casa di Esaù stoppia, e li bruceranno e li divoreranno; e non vi sarà alcun residuo ( שׂריד s'ârı̂yd ) alla casa di Esaù, poiché il Signore ha parlato; e il sud erediterà ( ירשׁ yârash ) il monte di Esaù.
” Nel quarto versetto, inoltre, Abdia ha un idioma dalla profezia di Balaam, che non si verifica da nessuna parte; “forte è la tua dimora, e poni ( קנך ושׂים v e s'ı̂ym qı̂nekâ ) nella roccia il tuo nido” Questo infinito qui è una costruzione molto vivida ma anomala. Non può essere per caso che questo idioma ricorra solo in questi due luoghi nelle Scritture Ebraiche.
Questo impiego del linguaggio profetico dei profeti precedenti è il più notevole, per l'originalità e la freschezza della stessa dizione di Abdia. Nei suoi 21 versi ha diverse parole che non ricorrono da nessun'altra parte. Sono per lo più parole semplici e inflessioni di parole in uso. Tuttavia, probabilmente furono inquadrati dal profeta stesso. Uno, che aggiunge egli stesso alla riserva di parole in una lingua, non ha occasione di prenderle in prestito da un'altra. Abdia adotta quell'altro linguaggio profetico, non perché ne abbia bisogno per esprimere il proprio significato, ma per dargli nuova forza e portata.
Ma sullo stesso terreno, su cui Abdia usa il linguaggio dei profeti vissuti prima di lui, avrebbe usato le parole dei profeti successivi, se fosse vissuto dopo.
L'inquadratura di singole parole o forme è la parte minima dell'originalità dello stile di Abdia. La vivacità, la connessione, il potere, ne sono caratteristiche. Come inizia, così continua e finisce. Non ha interruzioni, né interruzioni. Il pensiero segue il pensiero, come un'onda rotola su un'onda, ma tutti schierati verso un'estremità, marciando avanti, colonna dopo colonna, verso la meta che Dio ha stabilito per loro. Ogni verso nasce da ciò che era prima e porta avanti il suo pensiero.
La cadenza delle parole nell'originale è una singolare fusione di pathos e forza. Il pathos della cadenza consiste in una misura alquanto lunga sostenuta, nella quale il profeta si sofferma sull'unico pensiero che vuole imprimere; la forza, nelle poche brevi parole in cui riassume qualche frase. Quel flusso allungato avrà colpito anche un lettore inglese; la concisione può essere vista solo in ebraico. Quelle 5 parole, “come sono esplorati Esaù! ha cercato i suoi luoghi segreti!” si è già accennato.
Altri tali casi sono, בוא תבונה אין 'ayin tebûnâh bô' con cui Abdia 1:7 . chiude; מהם אחד אתה גם gam 'attâh' echâd mēhem , “anche tu come uno di loro”, Abdia 1:11 ; עשׂה אשׁר 'asher ' as'ah , לך יעשׂה yē'as'ah Lak dopo la lunga esortazione in Abdia 1:12 .
o le 3 parole היוּ כלו והיוּ v e hâyâh k e lô' לו lô hâyû , che chiudono la descrizione in Abdia 1:16 .
o quei tre che riassumono così meravigliosamente l'intera profezia, המלוּכה אדני והיתה v e hây e thâh 'ădonāy hamm e lûkâh , e il regno sarà del Signore”. Anche la ripetizione che avviene nel profeta aggiunge lo stesso effetto, come nelle due brevi parole, נכרי ביום b e yôm nokrı̂y , אבד ביום b e yôm 'âbad , זרה ביום b e yôm zârâh , אידם ביום b e yôm 'ēydâm , אידוּ ביום b e yôm 'ēydô , Abdia 1:12 , con cui chiude ogni frase dell'esortazione contro la gioia maligna nella calamità del loro fratello. Il caratteristico, vivido dettaglio nella descrizione e, nel mezzo di esso, grande concisione senza identità, si verifica in tutto Abdia.
Sarebbe quindi ancora più strano che una profezia così breve e così connessa come quella di Abdia sia stata divisa in due (una parte delle quali deve appartenere a qualche profeta precedente, l'altra deve essere stata scritta dopo la distruzione di Gerusalemme), ma che il motivo di questa interruzione della profezia è evidente. “L'oracolo su Edom conservato sotto il nome di Abdia può”, dice uno, “nella sua forma attuale, non essere anteriore alla cattività babilonese.
Viene qui descritta la distruzione e l'intera desolazione di Gerusalemme; il profeta stesso scrisse tra gli esuli”. Non può essere antecedente, secondo chi scrive, perché, a suo avviso, non vi può essere alcuna previsione certa dei dettagli del futuro, né alcuna conoscenza di quel futuro, al di là di quelle vaghe anticipazioni che la stessa coscienza dell'uomo e il suo L'ordinaria provvidenza di Dio può suggerire; un non può, che presuppone un altro non può, che Dio non può rivelarsi alle sue creature.
Ma anche questo scrittore non poteva sfuggire del tutto all'impressione che gran parte di questa profezia dovesse appartenere a un periodo molto prima della prigionia. L'unico modo per conciliare queste contraddizioni, questo dovere di evidenza esterna, e questo non di pregiudizio antidottrinale, era dividere in due questo insieme vivente e assegnare al periodo precedente quelle parti relative a Edom, poiché non contenevano allusioni alla distruzione di Gerusalemme.
Questo allora è fatto. “Un'ulteriore indagine”, prosegue lo scrittore, “mostra che il profeta successivo utilizzò un frammento di un profeta precedente riguardo a Edom. Più della metà di ciò che è ora esistente, cioè Abdia 1:1 , metà di Abdia 1:17 e Abdia 1:18 , per il loro contenuto, lingua e colorazione, indicano molto chiaramente un tale profeta precedente; e inoltre, più o meno nello stesso periodo Geremia utilizzò il frammento precedente, in quanto molto da Abdia 1:1 ricorre in Geremia, ma nulla delle parole che appartengono più visibilmente al profeta successivo, Abdia 1:11 , Abdia 1:19 ”.
1. Ora, chiaramente, dal momento che Geremia non è qui per dirci perché ha incorporato nella sua profezia certi versetti e non ha fatto riferimento ad altri versetti di Ababiah, è, in ultimo grado, avventato fare una deduzione positiva per il solo fatto che non usava quei versi, che non li aveva da impiegare. Incarna nella sua profezia i primi cinque versetti di Abdia, e lì quasi cessa la corrispondenza tra i due profeti.
Il "pensiero" di Abdia 1:6 , ma non una parola di esso ricorre in Geremia ad Abdia 1:7 ; non c'è alcuna allusione; di Abdia 1:8 , ancora, il pensiero viene mantenuto, ma solo "una parola", e questo, in una forma completamente diversa.
Questo ottavo versetto è l'ultimo di Abdia, a cui si riferisce Geremia. Ewald deve quindi fabbricare il suo "profeta precedente" da quei cinque primi versetti, che Geremia incarna; di altri due, di cui il pensiero ricorre solo in Geremia; e altri cinque, ai quali non c'è, in Geremia, alcuna allusione; e dopo aver eliminato questi ad libitum dall'intero capitolo, argomenta contro la non esistenza del resto per il motivo che Geremia non li impiega, mentre Geremia ugualmente non ne impiega cinque, la cui esistenza nello stesso tempo Ewald riconosce, e ad altri due Geremia allude ma in modo molto distante. Poiché Geremia non allude a cinque di questi versetti, non prova, secondo Ewald, che non esistessero allora, né il fatto che non abbia impiegato il resto lo dimostra per quanto riguarda loro.
2. Geremia non assegna alcun motivo per la punizione di Edom, tranne il suo orgoglio; né egli, in nessuna di quelle profezie riguardo a quelle nazioni minori, predice nulla riguardo al futuro di Giuda. Questo non è stato assegnato a lui, come il suo soggetto qui. Lo fa nelle profezie contro l'Egitto e Babilonia; perché quelle erano le grandi dinastie, da cui, agli occhi umani, dipendeva l'esistenza di Giuda. Là egli predice, che Dio avrebbe "eliminato completamente tutte le nazioni dove" le aveva "scacciate", ma non "di Giacobbe" il suo "servo" .
La sorte futura di Giuda, nel suo insieme, non dipendeva da quelle piccole nazioni. Può essere per questo motivo che Geremia predice la “loro” distruzione e la restaurazione di Moab e Ammon, e tace su Giuda. Ancora una volta, la punizione immediata di tutte queste piccole nazioni attraverso Nabucodonosor era oggetto della profezia di Geremia, non ulteriore sofferenza per mano di Giuda. Ora questi soggetti, la “violenza” di Esaù contro suo “fratello Giacobbe”, come motivo della punizione di Edom.
In Abdia 1:15 Abdia, dopo aver provato l'offesa, ripete la sentenza), il futuro allargamento di Giacobbe, e un ulteriore castigo su Edom attraverso Giuda, occupano la maggior parte di quei versetti di Abdia, a cui non c'è allusione in Geremia . Questo spiega (se ce ne fosse bisogno) l'assenza di allusioni alla quasi totalità di Abdia cui Geremia non allude, sia per la parte che Ewald spiega a "suo" modo, sia per la maggior parte quella parte che lascia disattesa.
But altogether, it must be said, that God’s prophets employ freely, as God taught them, what they do employ of the former prophets. They do not copy them in a mechanical way, as if they were simply re-writing a work which lay before them, so that we should have to account for anything which they did not think good to repeat. In making the similar use of Isaiah’s prophecy as to Moab, Jeremiah makes no reference to the five first verses.
3. Quindi, lungi dallo “scrivere tra gli esuli”, Abdia implica che la cattività non era ancora iniziata. Parla di Giuda e di Beniamino, come nella loro terra, e predice che si allargheranno da tutte le parti. Osea e Amos avevano, a quel tempo, profetizzato la distruzione definitiva del “regno” d'Israele e la dispersione delle dieci tribù. In conformità con ciò, Abdia predice alle due tribù, che dovrebbero occupare i luoghi vacanti della terra promessa.
In contrasto con questo allargamento di Giuda e Beniamino, parla di quelli già prigionieri e profetizza la loro restaurazione. Parla di due corpi di esuli attuali, "la cattività di "questo" esercito dei figli di Israele", "la cattività di Gerusalemme che è a Sefarad". Di questi probabilmente dice: "La prigionia di questo esercito dei figli d'Israele che sono tra i Cananei fino a Sarepta, e la prigionia di Gerusalemme che è a Sefarad, possederanno le città del sud". Entrambi questi gruppi di prigionieri dovevano essere in numero limitato.
Quelli di “Gerusalemme a Sefarad” o Sardi, la capitale dell'impero lidio, potevano essere solo quelli esportati per mezzo della tratta degli schiavi.
L'unico insediamento pubblico di ebrei lì, fu in tempi molto successivi, intorno al 200 aC, quando Antioco il Grande, per fermare le sedizioni in Lidia e Frigia, "vi trasportò a caro prezzo 2.000 famiglie ebree dalla Mesopotamia e dalla Babilonia, con i loro beni”, a motivo della loro provata fedeltà e del loro zelante servizio ai suoi antenati. Questa rimozione, accompagnata da concessioni di terreni, esenzione dal tributo per 10 anni, protezione personale e religiosa, "era" una continuazione della "dispersione" iniziata; non era una “cattività.
Erano i discendenti di coloro che sarebbero potuti tornare nel loro paese, se avessero voluto. Erano nel godimento di tutti i benefici temporali, per i quali i loro antenati avevano barattato la loro parte nella loro propria terra. Non c'era niente di speciale sul motivo per cui avrebbero dovuto essere scelti come oggetti della promessa di Dio. Gli ebrei allora si stavano disperdendo ovunque, per essere i futuri discepoli o persecutori del Vangelo in tutte le terre.
Seleuco Nicatore, un secolo prima, aveva trovato ebrei in Asia e nella Bassa Siria e aveva concesso loro privilegi simili ai macedoni e ai greci che vi si era stabilito. Gli ebrei avevano condiviso le sue guerre. Alessandro, ad Alessandria, aveva concesso privilegi simili agli ebrei egiziani. In tali tempi, quindi, non c'era "cattività a Sefarad"; nessun impero lidio; nulla per distinguere gli ebrei lì, da tutti gli altri che sono rimasti volontariamente espatriati.
D'altra parte, il luogo che il profeta assegna a quei prigionieri al loro ritorno non è che una porzione di Giuda, “le città del sud”, che non rappresenta come spopolata. Allo stesso modo, se le parole riguardo a Israele sono rese, "che sono" tra "i Cananei fino a Sarepta", o "possederà" "i Cananei fino a Sarepta", in entrambi i casi il profeta deve parlare di un numero molto limitato.
Se avesse parlato in riferimento alle dieci tribù o alla loro restaurazione, non avrebbe assegnato il loro territorio, “Efraim, Samaria, Galaad”, alle due tribù, né avrebbe assegnato loro un trattato così piccolo. Questo numero limitato di prigionieri concorda esattamente con lo stato delle cose, supponendo che Abdia fosse vissuto, quando, secondo il suo posto nel Canone, viveva, vicino al tempo di Gioele.
Gioele infatti denuncia i giudizi di Dio su Tiro, Sidone e Filistea per aver venduto ai Greci i figli di Giuda e di Gerusalemme. Questi prigionieri, di cui parla Abdia, erano alcuni probabilmente ancora invenduti, a Sarepta, e alcuni a Sefarad o Sardi tra i Greci. D'altra parte, è inconcepibile che Abdia avrebbe contrapposto l'attuale cattività, "questa cattività dei figli d'Israele", "la cattività di Gerusalemme che è in Sefarad", con Giuda e Beniamino nei loro antichi possedimenti, se Giuda e Beniamino, quando scrisse, si trovava anch'egli in cattività in Babilonia, o che avrebbe profetizzato riguardo a qualche piccolo frammento di Israele, che sarebbe stato restaurato, e sarebbe passato sull'intero corpo delle dieci tribù, se, quando profetizzò , era stato in cattività.
Né c'è di nuovo alcuna probabilità che con "questa prigionia di Gerusalemme in Sefarad", Abdia intenda qualsiasi prigioniero, tra i quali egli stesso era (che è l'intera base di questa teoria di Ewald), poiché, in quel caso, egli probabilmente avrebbe rivolto loro la consolazione e la promessa del ritorno (come fanno gli altri profeti) e non avrebbe parlato solo di loro.
Tra qualche anno, e questa teoria sarà tra le cose che sono state. La connessione del pensiero in Abdia è troppo stretta, le caratteristiche del suo stile si verificano troppo uniformemente in tutta la sua breve profezia, per ammettere che sia così dislocata. Da nessuna parte, in tutta la sua profezia, si può asserire una parola o una forma, di cui si può anche dire, che fosse usata più frequentemente nell'ebraico successivo. Tutto è un tutto originale, uniforme, unito.
“Abdia”, dice Ugo di S. Vittore, “è semplice nel linguaggio, multiforme nel significato; pochi in parole, abbondanti in pensieri, secondo che, 'l'uomo saggio è conosciuto dalla pochezza delle sue parole.' Egli dirige la sua profezia, secondo la lettera, contro Edom; allegoricamente, inveisce contro il mondo; moralmente, contro la carne. Portando un'immagine del Salvatore, accenna alla sua venuta per mezzo del quale è distrutto il mondo, per mezzo del quale è soggiogata la carne, per mezzo del quale è ristabilita la libertà». “Tra tutti i profeti”, dice un altro, “è il più breve per numero di parole; nella grazia dei misteri è loro pari”.