Ezechiele 41 - Introduzione

EZECHIELE, XL.
NOTA PRELIMINARE SUL CAPITOLO S 40-48.

Questi capitoli conclusivi di Ezechiele formano una profezia continua di carattere nettamente marcato. Presentano una visione minuziosa del Tempio, con accurate misurazioni delle sue parti; varie ordinanze per il Tempio, per i Leviti, i sacerdoti e per il principe; una nuova e notevole divisione del territorio; e la visione delle acque vivificanti che sgorgano dal santuario. L'intero passaggio differisce troppo da qualsiasi cosa nel passato per consentire per un momento l'ipotesi che sia di carattere storico; e pronunciato, per così dire, in un momento in cui il Tempio giaceva in cenere e la terra desolata, è altrettanto chiaro che non può descrivere il presente.

Deve quindi essere stato profetico; ma questo fatto da solo non deciderà se mirava a un adempimento letterale, o se era ideale nel suo carattere; anche se la presunzione a priori deve essere a favore di quest'ultimo, poiché tutto è stato visto “nelle visioni di Dio” ( Ezechiele 40:2 ) – espressione che Ezechiele applica sempre a una rappresentazione simbolica piuttosto che a un'immagine reale delle cose.

Certamente il Tempio fu poi ricostruito e la nazione ristabilita in Palestina; ma il secondo Tempio era del tutto diverso da quello descritto da Ezechiele, e non fu mai fatto alcun tentativo per eseguire la sua divisione del paese. I pochi interpreti che hanno supposto che intendesse predire letteralmente il santuario e lo stato della restaurazione sono stati costretti a supporre che gli esuli tornati si trovassero troppo deboli per realizzare i loro disegni, e quindi che questa profezia rimanga come un monumento di magnifica scopi mai raggiunti.

Se questa fosse la visione corretta, è inconcepibile che non ci dovrebbe essere alcuna allusione al linguaggio di Ezechiele nei libri storici di Esdra e Neemia, e nelle profezie di Aggeo, che si riferiscono tutte a questo periodo e descrivono il ritorno e l'insediamento nella terra, e la ricostruzione del Tempio, senza alcun riferimento a questa profezia, né alcuna traccia di desiderio di conformare il loro lavoro alle sue indicazioni. Altre obiezioni a questo punto di vista saranno menzionate tra poco.

Allo stesso tempo, va ricordato che un rimanente del popolo fu restaurato nella sua terra e il suo tempio fu ricostruito sul monte Sion; è ragionevole supporre che questi eventi, così spesso predetti, fossero presenti alla mente del profeta, e che da essi guardasse a un futuro più lontano, allo stesso modo in cui eventi vicini e tipici spesso con gli altri profeti formano il base della loro prefigurazione del futuro.

L'unico altro modo in cui questa profezia può essere intesa letteralmente è supponendo che il suo compimento sia ancora nel futuro. In generale, è difficile dire che uno stato di cose possa non realizzarsi in futuro; ma in questo caso ci sono caratteristiche della profezia, e quelle non di carattere secondario o incidentale, ma che fanno parte delle sue principali delineazioni, che ci permettono di dire senza esitazione che il loro adempimento letterale sarebbe in aperta contraddizione con la rivelazione divina.

Poiché è impossibile concepire, in considerazione di tutte le relazioni tra l'antica e la nuova dispensazione, come esposte nella Scrittura, che i sacrifici animali possano essere nuovamente restaurati per comando divino e trovare accettazione presso Dio. E si può aggiungere che è ugualmente impossibile concepire che la Chiesa del futuro, avanzando nella libertà con cui Cristo l'ha resa libera, debba mai ritornare agli «elementi deboli e miserabili» della schiavitù ebraica qui esposti.

Ma oltre a queste ovvie ragioni, ci sono diverse indicazioni nei dettagli della profezia che mostrano che non è mai stata intesa per essere compresa letteralmente. Questi non possono essere visti tutti senza un attento esame dei dettagli, ma possono essere presentati alcuni punti che renderanno il fatto sufficientemente chiaro.

In primo luogo, la connessione tra il Tempio e la città di Gerusalemme è così profondamente radicata in tutta la letteratura sacra sull'argomento, così come nel pensiero di ogni pio israelita, che una profezia che li separa incidentalmente, senza alcuna dichiarazione distinta del fatto, o l'attribuzione di una motivazione, è difficilmente concepibile. Eppure in questa parte di Ezechiele il Tempio è descritto come a una distanza di quasi nove miglia e mezzo dal limite estremo della città, o circa quattordici miglia e un quarto dal suo centro.

Ciò vale, comunque siano localizzate le porzioni tribali della terra e l'“oblazione” (vedi mappa nelle Note a Ezechiele 48 ); poiché la porzione dell'"oblazione" dei sacerdoti ( Ezechiele 48:10 ), in mezzo alla quale è posto il santuario, è di 10.000 canne, o circa diciannove miglia di larghezza; a sud di questa ( Ezechiele 48:15 ) c'è un lembo di terra largo metà, in cui è situata la città con i suoi “periferi”. occupando tutta la sua larghezza.

Un Tempio in una località diversa dal Monte Moriah difficilmente sarebbe il Tempio della speranza e dell'associazione ebraiche; ma il Tempio di Ezechiele, con i suoi recinti, è un miglio quadrato, più grande di tutta l'antica città di Gerusalemme. È difficilmente possibile che i recinti di un vero Tempio possano essere destinati ad abbracciare una tale varietà di colline e valli come presenta il paese. Comunque sia, il profeta la descrive come situata molte miglia a nord della città, e la città stessa come parecchie miglia a nord del sito di Gerusalemme. Ciò collocherebbe il Tempio bene sulla strada per Samaria.

Ma, ancora di più, la descrizione dell'oblazione stessa è fisicamente impossibile. I confini della terra sono il Giordano da un lato e il Mediterraneo dall'altro ( Ezechiele 47:15 ). L'“oblazione” non poteva raggiungere tanto a sud quanto la foce del Giordano; ma anche in quel punto l'intera larghezza del paese non è che cinquantacinque miglia.

Ora misurando quarantasette miglia e un terzo a nord (la larghezza dell'oblazione) si raggiunge un punto in cui la distanza tra il fiume e il mare è appena di quaranta miglia. È impossibile, quindi, che l'oblazione stessa sia inclusa tra loro, e la descrizione richiede che vi sia spazio anche per la parte del principe alle due estremità.

Ancora una volta, mentre la città della visione non è mai espressamente indicata come Gerusalemme, è ancora descritta come la grande città della teocrazia restaurata. Non può, come già detto, essere collocato geograficamente sul sito di Gerusalemme. O, quindi, questa città deve essere intesa idealmente, oppure una moltitudine di altre profezie, e in particolare molte in Ezechiele, che parlano del futuro di Sion e di Gerusalemme, devono essere interpretate così.

Non c'è una buona ragione per cui entrambi non debbano essere interpretati in senso figurato, ma è impossibile comprenderli entrambi alla lettera; poiché alcune di queste profezie fanno affermazioni riguardo al futuro in forma letterale quanto quelle di Ezechiele, e tuttavia in diretto conflitto con esse. Per selezionare un singolo esempio da una profezia non molto notata: Abdia, che era probabilmente un contemporaneo di Ezechiele, predice ( Ezechiele 39:19 ) che alla restaurazione "Benjamin possederà Galaad;" ma, secondo Ezechiele, Galaad non è affatto nella terra della restaurazione, e il territorio di Beniamino deve essere immediatamente a sud dell'“oblazione”.

Ancora, Abdia dice: "La cattività di Gerusalemme" (che, a differenza della "cattività dell'esercito dei figli d'Israele", deve riferirsi alle due tribù) "possederà le città del sud"; ma, secondo Ezechiele, Giuda e Beniamino devono unirsi all'“oblazione” centrale ea sud quattro delle altre tribù devono avere la loro parte. Tali istanze potrebbero essere moltiplicate se necessario.

La divisione della terra tra le dodici tribù; l'intero cambiamento nell'assegnazione ai sacerdoti e ai leviti di grandi latifondi, e tanto ai primi quanto ai secondi; le enormi dimensioni del recinto del Tempio e della città, con la relativamente piccola porzione di terra per il suo sostegno, sono tutte così singolari, e così del tutto senza precedenti storici, che solo le prove più chiare giustificherebbero l'ipotesi che queste cose fossero destinate a essere letteralmente eseguito.

Non si tiene conto del diverso numero delle varie tribù, ma a ciascuna di esse viene assegnato un eguale lembo di terra; e, essendo escluso il territorio transgiordano e mettendo da parte circa un quinto di tutta la terra come "oblazione", la porzione rimanente concede a ciascuna delle tribù ma circa i due terzi del territorio che, in media, essi aveva precedentemente posseduto. L'ordine geografico delle tribù è estremamente singolare: Giuda e Beniamino sono, infatti, posti ai due lati della terra consacrata, e i due maggiori, Ruben e Simeone, sono posti accanto ad essi, e Dan è posto all'estremo nord , dove prima viveva una parte della tribù; ma la classificazione non si estende oltre, e le tribù rimanenti non sono disposte né in ordine di anzianità né di maternità, né ancora di antica posizione. Inoltre,

Un'altra conseguenza di questa divisione del territorio è importante: i Leviti, essendo ora previsti nell'“oblazione”, non hanno più le loro città tra le tribù. Ma era stato espressamente previsto che le "città di rifugio" (che devono essere distribuite attraverso la terra per adempiere al loro scopo) fossero città Numeri 35:9 ( Numeri 35:9 ). Con questo mutamento, dunque, cessa la disposizione delle città di rifugio, e si opera una profonda alterazione in tutta la legge mosaica riguardo all'omicidio colposo e all'omicidio.

Le ordinanze per i sacrifici e le feste, come date in Ezechiele 45,46, differiscono molto da quelle della legge mosaica, come sarà sottolineato nel commento. Per la variazione nella quantità dell'"oblazione di carne", e del numero e del carattere delle vittime in varie occasioni, è difficile attribuire un motivo diverso dal fatto che fossero intese come indicazioni che lo schema del profeta non fosse da prendere letteralmente; è certo che nessun tentativo di restauro è stato fatto per modificare così il rituale mosaico, anche se ciò avrebbe potuto essere fatto senza difficoltà se si fosse capito che era inteso.

L'ampio provvedimento per il principe, e le regole per la sua condotta, erano aggiunte politicamente sagge e utili all'economia mosaica, se letteralmente intesa, ma che non si tentò mai di realizzare in pratica. Ma nell'ordinamento del grande ciclo delle feste e dei digiuni, la modifica del sistema mosaico è così profonda da mutarne addirittura il valore simbolico. La “festa delle settimane” e il grande giorno dell'espiazione sono del tutto omessi; e anche le "lune nuove", eccetto quella del primo mese, che viene valorizzata.

Il fatto che gli uomini che ricevettero questi insegnamenti dalle labbra di Ezechiele e che erano incaricati dell'ordinamento dei servizi nel Tempio restaurato,[11] non prestassero attenzione a questi cambiamenti, è una prova evidente che non li consideravano come destinati ad essere letteralmente eseguito.

[11] Questa profezia fu data nell'anno venticinquesimo della cattività, ed era quindi quarantacinque anni prima della restaurazione. Gli anziani della restaurazione dovevano essere maggiorenni per apprezzare questa profezia nel momento in cui fu pronunciata, e negli anni immediatamente successivi della sua lettura e discussione. Non vi può essere alcun ragionevole dubbio, inoltre, che le profezie di Ezechiele furono riportate in Giudea dagli esuli di ritorno, e per la loro stessa natura devono essere state rese generalmente note a coloro che erano in cattività.

In connessione con l'omissione del giorno dell'espiazione, ogni menzione del sommo sacerdote è accuratamente tralasciata. Che ciò non sia casuale è dimostrato dal fatto che le leggi sul matrimonio e sul lutto per tutti i sacerdoti sono rese più severe che nella legislazione di Mosè ( Ezechiele 44:22 ), evidentemente come una sorta di compenso per l'omessa legislazione nei confronti del sommo sacerdote. Ma il sistema levitico senza sommo sacerdote diventa di per sé un'istituzione diversa, ed è anche molto cambiato nel suo simbolismo.

Si può notare per inciso che il sistema qui esposto non è affatto della natura di un rituale intermedio o di transizione tra ciò che sappiamo esistere sotto la monarchia e quello che è stabilito nella legge levitica, e quindi non offre base per la teoria che il sistema levitico fosse la conseguenza della prigionia. L'assenza del sommo sacerdote, così prominente sia nella legge che nella storia, è da sola una prova sufficiente di ciò; ea questo si può aggiungere il regolamento completo per il principe in Ezechiele, di cui non c'è traccia né nella storia precedente né nella successiva.

Un'ulteriore difficoltà con l'interpretazione letterale si può trovare nella descrizione delle acque che sgorgavano da sotto la soglia orientale del Tempio ( Ezechiele 47:1 ). Queste acque corrono al “paese orientale” e scendono “al mare”, che può essere solo il Mar Morto; ma un tale corso sarebbe fisicamente impossibile senza cambiamenti nella superficie della terra, poiché la posizione del Tempio della visione è a ovest dello spartiacque del paese.

Avevano, inoltre, l'effetto di “guarire” le acque del mare, effetto che non si poteva produrre naturalmente senza fornire uno sbocco al mare; nessuna fornitura di acqua dolce potrebbe rimuovere la salsedine mentre quest'acqua era tutta eliminata per evaporazione, ed Ezechiele (in Ezechiele 47:11 ) esclude l'idea di uno sbocco.

Ma, soprattutto, il carattere delle acque stesse è impossibile senza un perpetuo miracolo. Tralasciando la difficoltà di una sorgente di tale grandezza sulla sommità di “un monte altissimo” ( Ezechiele 40:2 ) in questa località, alla distanza di 1.000 cubiti dalla loro sorgente, le acque sono molto aumentate di volume; e così ad ogni successivo 1.000 cubiti, finché alla fine dei 4.000 cubiti (circa un miglio e mezzo) sono diventati un fiume non più guadabile, o, in altre parole, paragonabile al Giordano.

Un tale aumento, senza flussi accessori, chiaramente non è naturale. Ma, al di là di tutto ciò, la descrizione delle acque stesse le indica chiaramente come ideali. Sono vivificanti e curativi; alberi di fogliame perenne e frutti crescono sulle loro sponde, le foglie sono per la "medicina", e il frutto, anche se per il cibo, non si spreca mai. Il lettore non può non ricordare "il fiume puro d'acqua della vita" in Apocalisse 22:1 , "ai lati" del quale c'era "l'albero della vita" con "i suoi dodici tipi di frutti", e la sua parte “per la guarigione delle nazioni.

Evidentemente l'autore dell'Apocalisse aveva in mente questo passo; e proprio come ha adottato la descrizione di Gog e Magog come descrizione ideale e l'ha applicata agli eventi del futuro, così ha trattato questa come una profezia ideale e l'ha applicata alla Chiesa trionfante.

Va ricordato che tutta questa visione è essenzialmente una, e che sarebbe irragionevole dare un'interpretazione letterale a una parte di essa e un'interpretazione figurativa a un'altra. Tutte le obiezioni, quindi, che si pongono contro la supposizione della restaurazione dei sacrifici animali valgono anche contro la supposizione della restaurazione generale del tempio e della comunità ebraica. Questo fu avvertito fin dall'inizio e commentatori cristiani come Efrem Siro, Teodoreto e Girolamo adottarono una spiegazione simbolica o tipica.

I cambiamenti nella legge mosaica sono davvero grandi, ma sono ancora solo di dettaglio, e lasciano aperta la descrizione apostolica come una "schiavitù" alla quale non possiamo supporre che la provvidenza di Dio possa mai ricondurre la Chiesa che Cristo ha redento al costo del sacrificio di se stesso. O tutto l'argomento della Lettera agli Ebrei è un errore, per non parlare di quelli ai Romani e ai Galati, né dei discorsi di nostro Signore (come con la donna di Samaria), oppure lo Spirito Santo non avrebbe potuto realizzazione letterale nel futuro di questa visione di Ezechiele.

Veniamo così a considerare questa profezia come una profezia ideale su ogni terreno, non cercando alcun adempimento letterale e materiale. Se dovrebbe essere chiesto, perché allora è dato con una tale ricchezza di dettagli materiali minuti? la risposta è ovvia, che questo è proprio caratteristico di Ezechiele. La tendenza, fortemente marcata in ogni parte del suo libro, culmina semplicemente in questa visione conclusiva. I due capitoli precedenti, in particolare, sono abbondati di dettagli concreti e definiti dell'attacco di una grande schiera contro la terra d'Israele, mentre tuttavia questi stessi dettagli hanno dimostrato all'esame che non potevano essere intesi alla lettera, e che l'intera profezia aveva lo scopo di adombrare il grande e ultimo conflitto spirituale, prolungato attraverso i secoli, tra la potenza del mondo e il regno di Dio.

Così qui il profeta, volendo esporre la gloria, la purezza e l'influenza benefica della Chiesa del futuro, veste la sua descrizione in quei termini del passato che i suoi ascoltatori erano familiari. L'uso di tali termini era una necessità per rendersi intelligibile ai suoi contemporanei, così come alla fine del volume ispirato è ancora necessario esporre la gloria e la gioia della Chiesa trionfante sotto le figure delle cose terrene e familiari, mentre nessuno è fuorviato in tal modo da immaginare che la Gerusalemme celeste sarà circondata da un muro letterale di diaspro, "dodicimila stadi" = 1.500 miglia ( Apocalisse 21:16 ; Apocalisse 21:18 ), o che le sue dodici porte saranno ciascuna di una vera perla.

È notevole che in due casi, quello di Gog e quello del fiume della vita, l'immagine sia la stessa in Ezechiele e nell'Apocalisse. Allo stesso tempo Ezechiele è attento a introdurre tra i suoi dettagli tanti punti che erano impossibili, o, almeno, il cui adempimento letterale sarebbe stato stranamente incoerente con il suo insegnamento principale, da mostrare che la sua descrizione deve essere ideale, e che la sua realizzazione va cercata sotto i tipi e le ombre di cui era vestito.

Può essere impossibile trovare il significato simbolico di ogni singolo dettaglio quanto raccontare il significato tipico delle basi per le assi del tabernacolo, sebbene si dica espressamente che il tabernacolo nel suo insieme era un tipo. Questo è il caso di ogni visione, parabola, tipo e ogni forma di esposizione della verità per immagini; ci deve essere necessariamente molto che non ha un significato indipendente, ma è meramente sussidiario al punto principale.

È caratteristico di Ezechiele che questi dettagli sussidiari siano elaborati con la massima minuzia. Il suo scopo fu compreso dai suoi contemporanei e dalla generazione immediatamente successiva, così che non tentarono mai di eseguire le sue descrizioni nella ricostruzione del Tempio e nella ricostituzione dello Stato. L'idea di un'interpretazione letterale delle sue parole è stata riservata a generazioni molto lontane dal suo tempo, dalle forme della Chiesa in cui viveva, e dalle circostanze e abitudini di espressione che gli erano familiari e sotto l'influenza delle quali scrisse.