1 Giovanni 4:2,3

capitolo 3

L'ELEMENTO POLEMICO NELLA PRIMA EPISTOLA DI S. JOHN

1 Giovanni 4:2

Una DISCUSSIONE (per quanto lontana dalla completezza tecnica) dell'elemento polemico nell'Epistola di san Giovanni, sembra verosimilmente priva di interesse o di istruzione, se non per gli antiquari ecclesiastici o filosofici. Coloro che credono che l'Epistola sia un libro divino devono, tuttavia, avere una visione diversa della questione. San Giovanni non si occupava soltanto di forme di errore umano locali e fortuite.

Nel confutarli enunciava principi di portata universale, di applicazione quasi illimitata. Passiamo da quelle oscure sette, da quelle sottili curiosità dell'errore, che la diligenza della minuziosa ricerca ha scavato nelle masse di erudizione sotto le quali sono state sepolte; che i teologi, come altri antiquari, hanno talvolta etichettato con nomi insieme rozzi e fantasiosi.

Fissiamo la nostra attenzione su caratteristiche così ampie e ben definite dell'eresia come testimoni credibili hanno indelebilmente fissato sul pensiero eretico contemporaneo dell'Asia Minore; e vedremo non solo una grande precisione nelle parole di San Giovanni, ma una radiosa immagine della verità, che è ugualmente adatta a illuminarci nei pericoli peculiari della nostra epoca.

La controversia è la condizione in base alla quale deve essere mantenuta tutta la verità, che non è in materia necessaria, che non è né matematica né fisica. Nel secondo caso, la controversia è attiva, finché il fatto della legge fisica non è stabilito al di là della possibilità di discussione razionale; finché il pensiero autoconsistente può pensare solo al postulato della sua ammissione. Ora in questi dipartimenti tutti gli argomenti sono da una parte.

Non siamo in uno stato di speculazione sospesa, non incline né all'affermazione né alla negazione, che è dubbio. Non siamo nella posizione di inclinare né da una parte né dall'altra, per un sovrappiù quasi impalpabile di prove, che è il sospetto; o da quelle aggiunte a questo magro ceppo che convertono il sospetto in opinione. Non stiamo semplicemente cedendo a una forte adesione a una parte, mentre dobbiamo ancora ammettere, almeno con noi stessi, che la nostra conoscenza non è perfetta, né assolutamente manifesta, che è la posizione mentale e morale della fede. In materia necessaria, conosciamo e vediamo con quella perfetta visione intellettuale per la quale la controversia è impossibile.

La regione della fede deve quindi, nella nostra condizione attuale, essere una regione dalla quale non si può escludere la controversia.

I polemisti religiosi possono essere suddivisi in tre classi, per ciascuna delle quali possiamo trovare un emblema nella creazione animale. I primi sono i fastidi, a volte i fastidi numerosi, delle Chiese. Questi polemisti si dilettano nel mostrare che le convinzioni di persone che non amano possono, più o meno plausibilmente, essere spinte a conclusioni impopolari. Sono incessanti cercatori di guasti.

Alcuni di loro, se ne avessero l'opportunità, potrebbero deliziarsi nel trovare il sole colpevole nella sua quotidiana adorazione del rituale variopinto delle nuvole occidentali. I polemici di questa classe, anche se minuscoli, sono velenosi e capaci di infliggere un grado di dolore del tutto sproporzionato alla loro forza. Il loro emblema può essere trovato da qualche parte nella gamma di "ogni cosa strisciante che striscia sulla terra.

La seconda classe di polemisti è di natura molto più elevata. Il loro emblema è il falco, con il suo occhio luminoso, con il lancio in avanti delle sue ali, il suo volo precipitoso lungo il lembo del bosco, il suo colpo infallibile. Tali falchi delle Chiese, la cui gioia è nel balzare sulle fallacie, svolgono una funzione importante.Ci liberano dalle tribù di dispettosi errori alati.La terza classe di polemisti è quella che abbraccia S.

Giovanni sommamente, menti anche come quelle di Agostino nei suoi momenti più alti e più ispirati, come quelli che hanno dotato la Chiesa del Credo di Nicea. Di tali l'aquila è l'emblema. Sopra l'atmosfera più grossolana della rabbia terrena o dei motivi imperfetti, sopra le nuvole dell'errore, in bilico alla luce del Vero Sole, con l'ala dell'aquila rivolta verso l'alto e l'occhio dell'aquila rivolto al sole, San Giovanni guarda alla verità.

Egli è infatti l'aquila dei quattro evangelisti, l'aquila di Dio. Se l'aquila potesse parlare con la nostra lingua, il suo stile avrebbe qualcosa della purezza del cielo e della luminosità della luce. Avrebbe avvertito i suoi nidiacei di non perdersi tra i banchi di nuvole che giacciono sotto di lui finora. A volte poteva mostrare che c'era un pericolo o un errore di cui poteva indicare la posizione con il movimento dell'ala, o scendendo un momento per colpire.

Ci sono poi polemiche nell'Epistola e nel Vangelo di san Giovanni. Ma ci rifiutiamo di dare la caccia a qualche oscura eresia in ogni frase. Basterà indicare l'eresia maestra dell'Asia Minore, alla quale senza dubbio si riferisce san Giovanni, con i suoi pericoli intellettuali e morali. Così facendo troveremo la verità stessa di cui la nostra generazione ha particolarmente bisogno.

Le parole profetiche rivolte da san Paolo alla Chiesa di Efeso trent'anni prima della data di questa Lettera avevano trovato un compimento fin troppo completo. «Dall'interno di loro stessi», in particolare ad Efeso, attraverso le Chiese dell'Asia Minore in genere, erano sorti uomini «che dicevano cose perverse, per trascinarsi dietro i discepoli». La predizione cominciò a giustificarsi quando Timoteo fu Vescovo di Efeso solo cinque o sei anni dopo.

Alcune parole significative nella prima lettera a Timoteo ci permettono di vedere le influenze eretiche che erano all'opera. San Paolo parla con la solennità di un'accusa conclusiva quando mette in guardia Timoteo contro quelli che un tempo erano "balbettii profani" e "antitesi della Gnosi che è falsamente chiamata". In una prima parte della stessa epistola il giovane vescovo è esortato ad esortare alcuni uomini a non insegnare una "dottrina diversa", né a prestare "attenzione ai miti e alle genealogie", fuori dai cui infiniti labirinti nessun intelletto impigliato in essi potrà mai trovare a modo suo.

Quei commentatori ci hanno messo su un falso profumo che vorrebbe che ci occupassimo dell'errore giudaizzante, delle "stemmate" ebraiche. Il riferimento non è al ritualismo giudaico, ma alla speculazione filosofica semipagana. Le "genealogie" sono sistemi di potenze divine che gli gnostici (e probabilmente alcuni rabbini ebrei di tendenza gnostica) chiamavano "eoni", e così i primi scrittori cristiani compresero la parola.

Ora, senza entrare nei dettagli dello gnosticismo, questo si può dire del suo metodo generale e del suo scopo. Aspirava subito ad accogliere e trasformare il credo cristiano; elevare la sua fede a filosofia, a conoscenza - e poi a fare di questa conoscenza un cassiere ea sostituire la fede, l'amore, la santità, la stessa redenzione.

Questo sistema era stranamente eclettico e amalgamava alcuni elementi non solo del pensiero greco ed egiziano, ma anche del pensiero panteistico persiano e indiano. È stato infettato dappertutto dal dualismo e dal doketismo. Il dualismo sosteneva che tutto il bene e il male nell'universo procedessero da due primi principi, il bene e il male. La materia era il potere del male la cui dimora è nella regione delle tenebre. Le menti che partivano da questa visione fondamentale non potevano che accettare l'Incarnazione provvisoriamente e con riserva, e dovevano subito procedere a spiegarla.

"Il Verbo si è fatto carne"; ma la Parola di Dio, la Vera Luce, non poteva essere personalmente unita ad un vero e proprio sistema materiale chiamato corpo umano, immerso nel mondo della materia, oscurato e contaminato dalla sua immersione. La carne umana in cui appariva Gesù era fittizia. La redenzione era un dramma con un'ombra per il suo eroe. Il fantasma di un Redentore è stato inchiodato al fantasma di una croce. Il dualismo filosofico diventa logicamente doketismo teologico. Il doketismo ha fatto evaporare logicamente dogmi, sacramenti, doveri, redenzione.

Si può obiettare che questo doketismo è stato una mera aberrazione temporanea e locale dell'intelletto umano; una curiosità metafisica, senza reali radici nella natura umana. Se è così, la sua confutazione è un pezzo obsoleto di una controversia obsoleta; e l'Epistola in alcune delle sue parti più vitali è lettera morta.

Ora, naturalmente, il doketismo letterale è passato e andato, morto e sepolto. Il progresso della mente umana, l'influenza lenta e irrefrenabile della logica del senso comune, la salutare influenza delle scienze dell'osservazione nel correggere la metafisica visionaria, hanno spazzato via eoni, emanazioni, dualismo e tutto il resto. Ma un doketismo più sottile e infinitamente più attraente per le menti moderne è intorno a noi e accettato, per quanto riguarda le parole, con un entusiasmo appassionato.

Cos'è questo doketismo?

Facciamo riferimento alla storia e al linguaggio di una mente di singolare sottigliezza e potenza.

All'inizio della carriera di George Eliot fu indotta a preparare per la stampa una traduzione della mitica spiegazione di Strauss della vita di Gesù. Non è una mancanza di rispetto per una memoria così grande dire che, almeno in quel periodo della sua carriera, la signorina Evans doveva essere incapace di cimentarsi in un simile lavoro, se lo desiderava da un punto di vista cristiano. Apparentemente non aveva studiato la storia o la struttura dei Vangeli.

Quello che sapeva del loro significato l'aveva assorbito da una scuola di teologi antiquata e non scientifica. La fede di uno sciolista impegnato in una lotta per la sua vita con la forza fatale di un gigante critico istruito nella scienza negativa di tutte le età, e acuita dall'odio della religione cristiana; ottenne il risultato che ci si aspettava. La sua fede svanì, non senza alcuni spasimi dolorosi.

È caduta vittima dell'errore della presunzione giovanile: non posso rispondere a questa o quella obiezione, quindi è irreprensibile. All'inizio scrisse che era "malata di Strauss". Le faceva male sezionare la bella storia della crocifissione. Si prese una consolazione singolare date le circostanze. La vista di un crocifisso d'avorio, e di un patetico quadro della Passione, la resero capace di sopportare il primo trauma della perdita che il suo cuore aveva subito.

Cioè, trovava conforto nel guardare i ricordi tangibili di una scena che aveva cessato di essere una realtà storica, di un sofferente che era svanito da un Redentore vivente nello spettro di un passato visionario. Dopo un po', però, si sente in grado di proporre a se stessa e agli altri «un nuovo punto di partenza. Non si può mai avere una base soddisfacente per la storia dell'uomo Gesù, ma quella negazione non intacca l'Idea del Cristo, né in la sua influenza storica, o i suoi grandi significati simbolici.

«Sì! un Cristo che non ha storia, di cui non possediamo una parola indubbia, di cui sappiamo e non possiamo sapere nulla; che non ha carne di fatto, non ha sangue di vita; un'idea, non un uomo; questo è il Cristo del moderno doketismo.Il metodo di questa scuola ampiamente diffusa è quello di separare i sentimenti di ammirazione che la storia ispira dalla storia stessa, di separare le idee della fede dai fatti della fede, e quindi di presentare le idee che sopravvivono così ai dissolventi della critica come confutazione dei fatti e loro sostituto.

Questa può essere una bella scrittura, sebbene una scrittura falsa e illogica raramente lo sia; ma una piccola considerazione mostrerà che questo nuovo punto di partenza non è nemmeno un sostituto plausibile della vecchia credenza.

(1) In prima istanza interroghiamo i semplici credenti. Chiediamo loro qual è il grande potere religioso nel cristianesimo per se stessi e per gli altri che la pensano allo stesso modo? Cosa rende le persone pure, buone, abnegate, infermiere dei malati, missionarie presso i pagani? Ci diranno che il potere non sta in qualche idea doketica di una vita di Cristo che non è mai stata vissuta, ma nella "convinzione che quell'idea sia stata realmente e perfettamente incarnata in una carriera reale", di cui abbiamo letteralmente un resoconto e assolutamente vero in tutti i particolari essenziali.

Quando ci rivolgiamo al passato della Chiesa, troviamo che come è con queste persone, così è sempre stato con i santi. Per esempio, sentiamo san Paolo parlare di tutta la sua vita. Ci dice che "se siamo usciti da noi stessi è stato per Dio, o se siamo stati sobri, è per te"; vale a dire, una tale vita ha due aspetti, uno verso Dio, l'altro verso l'uomo. Il suo aspetto verso Dio è una nobile follia, il suo aspetto verso l'uomo una nobile sanità mentale; la prima con il suo bellissimo entusiasmo, la seconda con il suo salvifico buon senso.

Qual è la fonte di questo? "Poiché l'amore di Cristo ci costringe", - costringe l'intero flusso della vita a scorrere tra queste due sponde senza le deviazioni dell'egoismo - "perché così giudichiamo che è morto per tutti, che coloro che vivono non dovrebbero più vivere per se stessi , ma a Colui che per loro morì e risuscitò». È stata la vera vita disinteressata di un vero Uomo altruista che ha reso una vita come quella di S.

Paolo una possibilità. Oppure possiamo pensare al primo inizio dell'amore di san Giovanni per nostro Signore. Quando si rivolse al passato, ricordò un giorno luminoso verso le dieci del mattino, quando il vero Gesù si rivolse a lui e ad un altro con uno sguardo vero, e disse con voce umana: "Cosa cerchi?" e poi: "Vieni e vedrai". Fu il vero amore vivente che vinse l'unico tipo di amore che potesse consentire al vecchio di scrivere come fece in questa Epistola tanti anni dopo: "amiamo perché ci ha amati per primo".

(2) Ci rivolgiamo accanto a coloro che considerano Cristo semplicemente come un ideale. Ci azzardiamo a porre loro una domanda precisa. Credi che non ci siano basi solide per la storia dell'uomo Gesù; che la sua vita come realtà storica si perde in una nebbia abbagliante di leggenda e adorazione. L'idea di un Cristo, separato da ogni accompagnamento di fatto autentico, non fissato in una forma storica definita, non continuato in un'esistenza permanente, è stato operativo o inoperante per voi? È stato un potere e un motivo pratico, o un sentimento occasionale ed evanescente? Non ci possono essere dubbi sulla risposta. Non è una credenza fittizia, ma una credenza, che dona purezza e potere. Non è un ideale di Gesù, ma il sangue di Gesù, che ci purifica da ogni peccato.

Ci sono altre lezioni di duratura importanza pratica da trarre dagli elementi polemici nell'Epistola di San Giovanni. Questi, tuttavia, possiamo solo brevemente indicarli, perché vogliamo lasciare un'impressione indivisa di quello che sembra essere polemicamente l'oggetto principale di San Giovanni. C'erano gnostici in Asia Minore per i quali la semplice conoscenza di certe presunte verità spirituali era tutto sommato, come ci sono quelli tra noi che si preoccupano di poco, ma di quelle che vengono chiamate visioni chiare.

Per tale san Giovanni scrive: "e da questo sappiamo che lo conosciamo, se osserviamo i suoi comandamenti". C'erano eretici dentro e intorno a Efeso che concepivano che il favore speciale di Dio, o l'illuminazione che ottenevano per unione con la setta alla quale erano "usciti" dalla Chiesa, neutralizzavano il veleno del peccato e li rendevano innocui quello che avrebbe potuto essere mortale per altri.

Non subivano, come pensavano, la contaminazione da essa più che "l'oro giacendo sul letamaio" (per usare una loro metafora preferita). San Giovanni enuncia un principio che sfonda ogni fallacia in ogni epoca che dice o insinua che il peccato soggettivo può comunque cessare di essere un peccato oggettivo. “Chi commette il peccato trasgredisce anche la legge, perché il peccato è trasgressione della legge.

Ogni ingiustizia è peccato." Forse all'interno della Chiesa stessa, certamente tra i settari senza di essa, c'era una disposizione a diminuire la gloria dell'Incarnazione, considerando l'Espiazione come ristretta e parziale nel suo scopo. L'affermazione senza esitazione di San Giovanni è che “Egli è la propiziazione per il mondo intero.” Così l'aquila della Chiesa fissa sempre il suo sguardo al di sopra delle nubi dell'errore, sul Sole della verità universale.

Soprattutto, al di là e attraverso la sua negazione degli errori temporanei e locali sulla persona di Cristo, san Giovanni conduce la Chiesa di tutti i tempi al vero Cristo. Cerinto, in una forma che ci sembra eccentrica e rivoltante, proclamò un Gesù non nato da vergine, temporaneamente dotato del potere sovrano del Cristo, privato di Lui prima della sua passione e risurrezione, mentre il Cristo rimase spirituale e impassibile.

Ha insegnato un Gesù banale. All'inizio della sua epistola e del suo Vangelo, Giovanni "mette le ali con l'anima e guida i suoi lettori in avanti e verso l'alto". È come un uomo che sta sulla riva e guarda la città, la costa e la baia. Poi un altro porta via l'uomo con lui in alto mare. Tutto ciò che ha esaminato prima è ora perduto per lui; e mentre guarda sempre verso l'oceano, non fissa il suo sguardo su nessun oggetto che si frappone, ma lo lascia spaziare sull'azzurro infinito.

Così l'Apostolo ci conduce al di sopra di tutta la creazione e ci trasporta nei secoli che la precedono; ci fa alzare gli occhi, non permettendoci di trovare alcuna fine nel tratto sopra, poiché la fine non è nessuna. Quel "in principio", "dal principio", dell'Epistola e del Vangelo, include a dir poco il Dio eterno. La dochetica di molte sfumature proclamava un Cristo ideologico, nebbioso. "Ogni spirito che confessa Gesù Cristo come venuto in carne è da Dio, e ogni spirito che non confessa Gesù, non è da Dio.

" "Molti ingannatori sono usciti nel mondo, coloro che non confessano la venuta di Gesù Cristo nella carne." Un tale Cristo di nebbia contro cui queste parole ci mettono in guardia è di nuovo formato da intelletti più potenti e toccato da luci più tenere. Ma il Cristo tenebroso di George Eliot e di Mill è ugualmente accusato dalla mano di St. John. Ciascun credente può ben pensare dentro di sé: devo morire, e ciò, potrebbe essere, molto presto, devo essere solo con Dio e la mia stessa anima ; con ciò che sono e sono stato; con i miei ricordi e con i miei peccati.

In quell'ora troverà la sua realizzazione lo strano linguaggio desolato del Salmista: "Amante e amico hai posto da me, e i miei conoscenti sono tenebre". Allora vorremmo, e allora potremmo trovare, un vero Salvatore. Allora sapremo che se abbiamo solo un Cristo doketico, saremo davvero soli, poiché "Se non mangiate la carne del Figlio dell'uomo e non bevete il suo sangue, non avete vita in voi".

NOTA I due brani che seguono, oltre a quanto già detto in questo discorso, forniranno al lettore ciò che è più necessario per lui conoscere sulle eresie dell'Asia Minore.

1. Prevalsero allora due principali eresie sulla natura di Cristo, ciascuna diametralmente opposta all'altra, nonché alla fede cattolica. Una fu l'eresia dei Doketae, che distrusse la verità della Natura Umana in Cristo; l'altra era l'eresia degli Ebioniti, che negavano la Natura Divina e la Generazione eterna, e tendevano a sollecitare l'osservanza della legge cerimoniale. Gli scrittori antichi le ammettono come eresie del I secolo; tutti ammettono di essere stati potenti all'epoca di Ignazio.

Quindi Teodoreto ("Proema") divise i libri di queste eresie in due categorie. Nella prima includeva coloro che avanzavano l'idea di un secondo Creatore e affermavano che il Signore era apparso illusoriamente. Nella seconda ha posto coloro che sostenevano che il Signore fosse solo un uomo. Del primo Girolamo osservò ('Adv. Lucifer.,' 23) 'che mentre gli Apostoli erano ancora sulla terra, mentre il sangue di Cristo stava quasi fumando sulle zolle della Giudea, alcuni affermavano che il corpo del Signore era un fantasma.

' Del secondo lo stesso scrittore ha osservato che 'St. Giovanni, su invito dei vescovi dell'Asia Minore, scrisse il suo Vangelo contro Cerinto e altri eretici, e specialmente contro il dogma degli Ebioniti allora sorti, i quali affermavano che Cristo non esisteva prima di Maria». Epifanio nota che queste eresie erano principalmente dell'Asia Minore (φημι δεα). 'Haeres.,' 56 (Pearson, "Vindic. Ignat.," 2, 100, 1, p. 351).

2. "Due di queste sette o scuole sono molto antiche e sembra che siano state menzionate da San Giovanni. La prima è quella dei Naasseni o degli Ofiti. L'antichità di questa setta ci è garantita dall'autore del ' Philosophumena,' che li rappresenta come i veri fondatori dello gnosticismo. 'Più tardi,' dice, 'furono chiamati gnostici, fingendo di conoscere solo le profondità'. (A questa allusione è fatta in Apocalisse 2:24 , che identificherebbe questi settari con i Balaamiti e i Nicolaiti.

) La seconda di queste grandi eresie dell'Asia Minore è la doketica. La pubblicazione dei 'Philosophumena' ci ha fornito informazioni più precise sui loro dogmi. Non abbiamo bisogno di dire molto sull'emanazione divina: la caduta delle anime nella materia, la loro prigionia corporea, la loro riabilitazione finale (queste sono semplicemente le idee gnostiche ordinarie). Ma possiamo seguire ciò che affermano riguardo al Salvatore e alla Sua manifestazione nel mondo.

Ammettono in Lui il Figlio unigenito del Padre (οο μονογενης παις ανωψεν αιωνιος), che discese nella regione delle ombre e nel grembo della Vergine, dove si rivestì di un corpo materiale, grossolano e umano. Ma questa era una veste di carattere non integralmente personale e permanente; era, infatti, una specie di mascherata, un artificio o una finzione immaginata per ingannare il principe di questo mondo.

Il Salvatore al Suo battesimo ricevette una seconda nascita e si rivestì di una trama più sottile del corpo, formata nel seno delle acque, se questo può essere definito un corpo che non era che una trama fantastica tessuta o incorniciata sul modello della Sua corpo. Durante le ore della Passione, la carne si formò nel grembo di Maria, ed essa sola, fu inchiodata all'albero. Il grande Arconte o Demiurgo, la cui opera era quella carne, fu preso in giro e ingannato, riversando la Sua ira solo sull'opera delle Sue mani.

Perché l'anima, o sostanza spirituale, che era stata ferita nella carne del Salvatore, si districò da essa come da una veste disdicevole e odiosa; e contribuendo essa stessa ad inchiodarla alla croce, da quella stessa carne trionfante sui principati e sulle potestà. Non rimase, tuttavia, nudo, ma vestito nella forma più sottile che aveva assunto nella sua seconda nascita battesimale ('Philosoph.

,' 8:10). Ciò che è notevole in questa teoria è, in primo luogo, l'ammissione della realtà del corpo terrestre, formato nel grembo della Vergine, e poi inchiodato alla croce. La negazione è solo dell'unione reale e permanente di questo corpo con lo spirito celeste che lo abita. Notiamo inoltre l'importanza che attribuisce al battesimo del Salvatore, e il ruolo svolto dall'acqua, come elemento intermedio tra carne e spirito. Questo può riguardare 1 Giovanni 5:8 ."

[Questo passaggio è tratto da una "Dissertation-les Trois Temoins Celestes", in una raccolta di articoli religiosi e letterari di studiosi francesi (Tom. 2., Sept., 1868, pp. 388-392). L'autore, poiché deceduto, era l'abate Le Hir, insegnante di ebraico di M. Renan a Saint Sulpice, e dichiarato dal suo allievo uno dei primi ebraisti e teologi scientifici europei.]