capitolo 3

I SALMI DEL VANGELO.

A DIFFERENZA dei moderni costruttori di chiese, San Luca colloca il suo coro sotto il portico. Non appena siamo passati attraverso il vestibolo del suo Vangelo, ci troviamo in un cerchio di armonie. Da un lato ci sono Zaccaria e Simeone, l'uno che canta il suo "Benedictus", e dall'altro il suo "Nunc Dimittis". Di fronte a loro, come in antifona, sono Elisabetta e Maria, l'una che canta la sua "Beatitudine" e l'altra il suo "Magnificat"; mentre in alto, nel cielo affrescato e illuminato dalle stelle, sono vaste moltitudini dell'ostia celeste, che arricchiscono la musica dell'Avvento con i loro "Glorias.

Che cosa significa questa grandiosa irruzione di canto? E perché san Luca, l'evangelista gentile, è l'unico che ci ripete questi salmi ebraici? A prima vista sembrerebbe che il loro luogo naturale fosse come preludio a quello di san Matteo. Vangelo, che è il Vangelo degli Ebrei. Ma, stranamente, San Matteo li passa davanti in silenzio, così come omette le due visioni angeliche. San Matteo è evidentemente intento a una cosa.

All'inizio di un Nuovo Testamento, com'è, sembra particolarmente ansioso che non ci siano strappi e nemmeno giunture tra l'Antico e il Nuovo; e così, nelle sue prime pagine, dopo averci dato la genealogia, percorrendo la linea di discendenza fino ad Abramo, intreccia i fili del suo racconto con i fili spezzati delle antiche profezie, affinché la Parola scritta sia un veste del Verbo Incarnato, che sarà "senza cucitura, intessuta dall'alto in tutto.

"E così davvero gli inni dell'Avvento non sarebbero stati adatti allo scopo di San Matteo. Il loro suono non sarebbe stato in accordo con il tono della sua storia; e se li avessimo trovati nei suoi primi capitoli, avremmo sentito istintivamente che essi erano fuori posto, come se vedessimo sbocciare una rosa su una quercia diffusa.

San Luca, invece, ritrae il Figlio dell'uomo. Venendo a redimere l'umanità, mostra come è nato per la prima volta in quell'umanità, facendo il suo avvento in modo puramente umano. E così le due concezioni formano un inizio degno per il suo Vangelo; mentre sulla Divina Nascita e Infanzia indugia riverente e lungamente, rendendola però solo l'omaggio che prima il Cielo gli aveva tributato. Non c'era poi anche un pizzico di poesia nel nostro evangelista? La tradizione è stata quasi unanime nel dire che fosse pittore; e certamente nel raggruppamento delle sue figure, e nel suo attento gioco di luci e ombre, possiamo scoprire tracce della sua abilità artistica, in ogni caso nella pittura di parole.

La sua era evidentemente un'anima in sintonia con le armonie, pronta a discernere qualsiasi ceppo concordante o discordante. Né dobbiamo dimenticare che la mente di San Luca è aperta a certe influenze occulte, la cui presenza possiamo certamente rilevare, ma il cui potere non siamo in grado di misurare. Come abbiamo già visto, furono le molteplici narrazioni di scrittori anonimi che per primi lo spinsero a prendere la penna dello storico; e a quelle narrazioni dobbiamo senza dubbio qualcosa della forma e del colorito peculiari di S.

La storia di Luca. È con la Natività che la tradizione avrebbe maggiori probabilità di prendersi delle libertà. I fatti dell'Avvento, di per sé abbastanza strani, per mano della voce subirebbero un processo di sviluppo, come le ombre ingigantite e un po' grottesche di se stesso che il viaggiatore proietta sulle nebbie alpine. Fu senza dubbio a causa di questi ampliamenti e distorsioni della tradizione che san Luca fu portato a parlare dell'Avvento in modo così completo, entrando nelle minuzie dei dettagli, e inserendo, come è probabile, dal tono ebraico di questi primi due capitoli, il racconto reso oralmente, o scritto, da alcuni membri della Sacra Famiglia.

Bisogna ammettere che per alcune menti curiose e oneste questi salmi dell'Avvento sono stati una difficoltà, un enigma, se non una pietra d'inciampo. Come le campane che invitano all'adorazione assordano l'orecchio del devoto quando si avvicina troppo, o diventano solo un rumore confuso e insignificante se sale sul campanile e osserva l'oscillazione delle loro labbra di bronzo, così questo scoppio di la musica nel nostro terzo Vangelo è stata troppo alta per certe orecchie sensibili.

Ha scosso un po' le fondamenta della loro fede. Pensano che dia un'irrealtà, un certo sapore mitico, alla storia, che queste quattro persone pie, che hanno sempre condotto una vita tranquilla e prosaica, dovrebbero ora improvvisamente scoppiare in canti estemporanei, e quando questi sono finiti ricadono di nuovo nel silenzio più assoluto, come la pianta del secolo, che nel corso di cento anni getta un fiore solitario.

E così arrivano a considerare questi salmi ebraici come un'interpolazione, un ripensamento, gettato nella storia per effetto. Ma non dimentichiamo che si tratta ora della mente orientale, che è naturalmente vivace, fantasiosa e altamente poetica. Anche la nostra lingua più fredda, in questo periodo glaciale della civiltà ottocentesca, è piena di poesia. Il linguaggio della vita quotidiana comune, per coloro che hanno orecchie per udire, è pieno di tropi, metafore e parabole.

Prendi le parole più comuni del discorso quotidiano e ponile all'orecchio, e canteranno come conchiglie del mare. Ci sono intere poesie in esse: epiche, idilli, di ogni sorta; e lascia che il nostro discorso più freddo entri tra le dolci influenze della religione, e come l'iceberg alla deriva nella Corrente del Golfo, perde subito la sua rigidità e frigidità, sciogliendosi in misure liquide e ritmiche, gettandosi via in inni e giubilanti.

Il fatto è che il mondo è pieno di musica. Come disse il Saggio di Chelsea: "Vedi abbastanza in profondità, e vedrai musicalmente, il cuore della Natura è ovunque musica se solo puoi raggiungerlo". Ed è così. Non puoi toccare nulla, ma ci sono armonie che sonnecchiano al suo interno, o di per sé è una nota vagante di una canzone più grandiosa. Legno morto dalla foresta, minerale morto dalla miniera, zanne morte della bestia: queste sono le "cose ​​vili" che colpiscono la nostra musica; e metti solo una mente dentro di loro, e un'anima vivente con un tocco vivente davanti a loro, e hai canzoni e inni senza numero.

Ma per le menti orientali la poesia era una sorta di lingua nativa. La sua ispirazione era nell'aria. Il loro linguaggio ordinario era ornato ed efflorescente, e si esprimeva in similitudini e iperboli. Aveva solo bisogno di un po' di eccitazione, e caddero naturalmente nella forma distico di espressione. Ancora oggi i bambini si dondolano sotto i gelsi a canti e cori; i venditori ambulanti esaltano la loro merce in versi misurati; e la fruttiera di Betania canta al mercato: "O signora, prendi il nostro frutto, senza denaro e senza prezzo: è tuo; prendi tutto quello che vuoi!" E quindi non deve sorprenderci, né tanto meno turbarci, che Simeone ed Elisabetta, Zaccaria e Maria, parlino ciascuno in cadenze misurate.

Il loro discorso sbocciava di fiori di retorica, proprio come le loro colline erano in fiamme di margherite e anemoni. Inoltre, ora erano sotto la diretta ispirazione dello Spirito Santo. Leggiamo: "Elisabetta fu piena di Spirito Santo"; e ancora, Zaccaria fu "pieno di Spirito Santo"; Simeone "entrò nello Spirito nel tempio"; mentre ora Maria sembrava vivere in una cosciente, costante ispirazione.

Si dice che "un poeta si nasce, non si diventa"; e se non è così "nato libero" nessuna "grande somma", né d'oro né di fatica, potrà mai tralasciarlo all'interno della cerchia favorita. E lo stesso vale per le creazioni del poeta. Gli inni sacri non sono il prodotto dell'intelletto senza aiuto. Non vengono al comando di alcuna volontà umana. Sono ispirazioni. C'è l'adombramento dello Spirito Santo nel loro concepimento. La mente umana, il cuore e le labbra non sono che lo strumento, una specie di lira eolica, suonata dal Soffio Superiore, che va e viene - come, il cantante stesso non può mai dire; per

"Nella canzone Il cantante è stato perso."

Fu quando "pieno di Spirito" che Bezaleel mise nel suo oro e argento i pensieri di Dio; fu quando lo Spirito di Dio venne su di lui che Balaam prese la sua parabola, mettendo in numeri maestosi la marcia in avanti di Israele e le vittorie senza fine. E così il sacro salmo è il tipo più alto di ispirazione; è una voce non dal Parnaso terreno, ma dal Monte di Dio stesso, l'approccio più vicino alle armonie celesti, le armonie di quella città le cui stesse mura sono poesia e le cui porte sono lode.

E così, dopo tutto, era giusto e perfettamente naturale che il Vangelo che il Cielo aveva preparato da tanto tempo irrompesse nel mondo tra le armonie della musica. Invece di scusarsi per la sua presenza, come se fosse un intermezzo improvvisato per l'occasione, avremmo dovuto constatare e piangere la sua assenza, come quando si piange per «il suono di una voce che è immobile». Quando l'arca di Dio fu portata da Baale Giuda fu circondata da un'ampia corona di musica, un'orchestra itinerante di arpe e salteri, nacchere e cembali; e poiché ora che l'Arca di tutte le promesse è trasportata dall'Antica alla Nuova Dispensazione, mentre la promessa diventa un compimento e la speranza una realizzazione, non ci sarà la voce del canto e della gioia? Il nostro senso dell'adeguatezza delle cose se lo aspetta; Paradiso' lo richiede la legge delle armonie di s; e se non ci fosse stato questo scoppio di lodi e di canti, avremmo ascoltato le stesse pietre gridare, rimproverando lo strano silenzio.

Ma la voce non taceva. I cantori erano là, al loro posto; e cantavano, non perché avrebbero voluto, ma perché dovevano. Una pressione celeste, una dolce costrizione era su di loro. Se la Ricchezza offre il suo tributo d'oro, con incenso e mirra, la Poesia tesse per il Santo Bambino i suoi bei canti, e lo incorona con il suo amaranto sbiadito; e così intorno alla culla terrena del Signore, come intorno al Suo trono celeste, abbiamo canti angelici e "la voce degli arpisti, che suonano con le loro arpe".

Rivolgendoci ora ai quattro salmisti-evangelici - non per analizzare, ma per ascoltare il loro canto - incontriamo prima Elisabetta. Questa anziana figlia di Aaronne e moglie di Zaccaria, come abbiamo visto, risiedeva da qualche parte nella regione montuosa della Giudea, nella loro tranquilla casa senza figli. Giusta, irreprensibile e devota, la religione per lei non era una semplice forma; era la sua vita. I servizi del Tempio, ai quali era strettamente associata, non erano per lei un freddo rumore di riti morti; erano realtà, piene di vita e piene di musica, poiché il suo cuore aveva colto il loro significato più profondo.

Ma il Tempio, mentre attirava i suoi pensieri e le sue speranze, non li racchiudeva; i suoi canti e i suoi servizi erano per lei solo tanti aghi, che dondolavano sul loro perno di marmo, e indicavano oltre il Dio Vivente, il Dio che non abitava nei templi fatti con le mani, ma che, allora come oggi, abita il tempio purificato di il cuore. Molto tempo dopo il tempo in cui le speranze materne erano possibili, l'agitazione si era placata e il suo spirito era diventato, prima acquiescente, poi quiescente.

Ma queste speranze si erano miracolosamente riaccese, mentre leggeva lentamente la visione del Tempio dallo scrittoio del suo muto marito. L'ombra del suo quadrante era tornata indietro; e invece di essere sera, con ombre che si addensano e luce sempre minore, si ritrovò nel bagliore del mattino, tutta la sua vita elevata a un livello superiore. Doveva essere la madre, se non del Cristo, ma del suo precursore.

E così il Cristo era vicino, questo era certo, e lei aveva la profezia segreta e la promessa del suo avvento. Ed Elisabetta si trova esaltata, per così dire portata in Paradiso, tra visioni e tali ondate di osanna che non riesce a pronunciarli; sono troppo dolci e troppo profondi per le sue parole superficiali. Non era questa, la tempesta di commozione interiore, che la spinse a nascondersi per i cinque mesi? Il cielo le è così vicino, tali pensieri e visioni le riempiono la mente, che non sopporta le intrusioni e le anfore del discorso terreno; ed Elisabetta passa in un volontario isolamento e silenzio, tenendo strana compagnia con il muto e sordo Zaccaria.

Alla fine il silenzio è rotto dall'apparizione inaspettata del suo parente di Nazareth. Maria, fresca del suo affrettato viaggio, «entrò nella casa di Zaccaria e salutò Elisabetta». È un'espressione singolare, e denota evidentemente che la visita della Vergine era del tutto inaspettata. Non si esce per incontrare l'ospite atteso, come era comune nelle ospitalità orientali; non c'era nemmeno l'accoglienza al cancello; ma come un'apparizione, Maria vi passa dentro e saluta la sorpresa Elisabetta, che ricambia il saluto, non però in nessuna delle forme prescritte, ma in una benedizione di versi misurati:

"Benedetta tu fra le donne e benedetto il frutto del tuo grembo e donde mi viene questo, che la madre del mio Signore venga a me?"

"Poiché ecco, quando la voce del tuo saluto è giunta ai miei orecchi, il bambino ha sussultato di gioia nel mio grembo. E beata colei che ha creduto, poiché ci sarà adempimento delle cose che le sono state dette dal Signore".

L'intero cantico - ed è poesia ebraica, come mostrano chiaramente i suoi parallelismi e le sue strofe - è un apostrofo alla Vergine. Colpendo la nota fondamentale nel suo "Benedetto sei tu", il "tu" prosegue, distinto e chiaro, tra tutte le variazioni, fino alla fine, raggiungendo il culmine nella sua frase centrale, "La madre del mio Signore". Come si saluta la stella del mattino, non tanto per la sua luce quanto per la sua promessa di una luce più grande, il giorno primaverile che è dietro di essa, così Elisabetta saluta la stella del mattino della nuova alba, rendendo allo stesso tempo omaggio alla Sole, il cui vicino avvicinamento annuncia la stella.

E perché Maria è così benedetta tra le donne? Perché Elisabetta, dimenticando la dignità degli anni, dovrebbe inchinarsi così deferentemente davanti alla sua giovane parente, incoronandola con un canto? Chi l'ha informata della successiva rivelazione a Nazareth? Non è necessario supporre che Elisabetta, nel suo isolamento, avesse ricevuto una visione corroborante, o addirittura che fosse stata illuminata in modo soprannaturale. Non aveva forse il messaggio che l'angelo aveva consegnato a Zaccaria? E non era abbastanza? Suo figlio doveva essere il precursore di Cristo, andando, come disse l'angelo, davanti al volto del "Signore.

Per tre volte l'angelo aveva designato Colui che viene come "il Signore", e questa era la parola che aveva portato con sé nella sua clausura. Che cosa significasse non capiva pienamente; ma sapeva questo, che era Colui di cui Mosè e i profeti avevano scritto, lo Sciloh, il Meraviglioso; e mentre metteva insieme le Scritture staccate, aggiungendo, senza dubbio, alcune sue congetture, il Cristo crebbe come una concezione della sua mente e il desiderio del suo cuore in tale colossale proporzioni che anche la sua stessa prole era minuscola in confronto, e i pensieri della sua stessa maternità diventavano, nell'impeto di pensieri più grandi, solo come i vortici vaganti del ruscello.

Che tale sia stata la deriva dei suoi pensieri durante i cinque mesi tranquilli è evidente; poiché ora, istruita dallo Spirito Santo che la sua parente deve essere la madre dell'atteso, saluta il Cristo non ancora nato con il suo "Benedictus" minore. Come i vecchi pittori, mette la sua aureola di canto intorno alla testa della madre, ma è facile vedere che gli onori della madre non sono che i lontani riflessi del Bambino.

Maria è benedetta tra le donne? non è per qualche ricchezza di grazia nativa, ma per il frutto del suo grembo. Elisabeth si getta di nuovo nell'ombra, chiedendo quasi abbiettamente: "Dov'è questo per me?" è perché, come il centurione, si sente indegna che anche il "Signore" non ancora nato venga sotto il suo tetto. E così, mentre questo canto è davvero un'ode alla Vergine, è praticamente il saluto di Elisabetta al Cristo che deve essere, un saluto a cui prende parte la sua stessa progenie, perché lei parla del suo "saltare" nel suo grembo, come se fosse partecipe della sua gioia, interpretandone i movimenti come una sorta di "Salve, Maestro!" il cantico viene così investito di un significato più alto.

Le sue parole dicono molto, ma suggeriscono di più. Trasporta il nostro pensiero dal visibile all'invisibile, dalla madre al Santo Bambino, e il canto di Elisabetta diventa così il primo "Osanna al Figlio di Davide", il primo preludio agli incessanti inni che seguiranno.

Si osserverà che nell'ultima riga la canzone esce dalla prima e la seconda personale dalla terza. Non è più il frequente "tuo", "tu", "mio", ma "lei". "Felice lei che ha creduto." Perché questo cambiamento?

Perché non finisce come ha cominciato: "Felice tu che hai creduto?" Semplicemente perché non parla più solo di Maria. In questa beatitudine si inserisce anche lei, e nello stesso tempo enuncia una legge generale, come la fede matura in una messe di beatitudine. L'ultimo verso diventa così l'"Amen" della canzone. Raggiunge tra le "Veriglie" eterne e le fa risuonare. Parla della fedeltà divina, dalla quale e nella quale la fede umana cresce come una ghianda nel suo calice.

E chi avrebbe più diritto di cantare la beatitudine della fede, e di introdurre questa grazia neotestamentaria, non sconosciuta nell'Antico Testamento, ma senza nome, come colei che era lei stessa una tale esemplificazione del suo tema? Con quanta calma riposava il suo stesso cuore sulla parola divina! Come davanti alla sua visione lungimirante e previdente furono esaltate le valli, abbassati i monti e i colli, affinché apparisse la via del Signore! Elisabetta vede il Cristo invisibile, gli depone il tributo del suo canto, i tesori del suo affetto e della sua devozione; ancor prima che i Magi avessero salutato il Re Bambino, il cuore di Elisabetta era andato incontro a Lui con i suoi osanna, e le sue labbra lo avevano salutato "Signore mio.

"Elisabeth è quindi la prima cantante della Nuova Dispensazione; e sebbene il suo canto sia più un bocciolo di poesia che un fiore maturo e sbocciato, avvolgendo piuttosto che dispiegare le sue nascoste bellezze, effonde una fragranza più dolce del nardo sui piedi del Uno che viene, mentre getta intorno a sé la porpora di nuovi canoni.

Passando ora al canto di Maria, nostro "Magnificat", veniamo alla poesia di ordine superiore. L'introito di Elisabeth era evidentemente pronunciato con un sentimento intenso; era la musica della tempesta; perché "alzava la voce con un grido forte". Il canto di Maria, invece, è calmo, l'inno del "tranquillo luogo di riposo". Non c'è eccitazione innaturale ora, nessuna perturbazione interiore, metà mentale e metà fisica.

Maria era perfettamente padrone di sé, come se l'incantesimo di una qualche "pace" divina fosse sulla sua anima; e quando il "grido forte" di Elisabetta cessò, Maria "disse" - così si legge - la sua risposta. Ma se la voce era più bassa, il pensiero era più alto, più maestoso nel suo raggio d'azione. La canzone di Elisabeth era sulle altezze inferiori. "La madre del mio Signore", questo era il suo punto di partenza e il centro attorno al quale venivano descritti i suoi cerchi; e sebbene le sue ali battano di tanto in tanto contro gli infiniti, non tenta di esplorarli, ma torna timidamente al suo nido.

Ma la portata più elevata di Elisabeth è il punto di partenza di Maria; il suo canto inizia dove finisce il canto di Elisabetta. Colpendo la sua nota fondamentale nella prima riga, "Il Signore", questo è il suo unico pensiero, l'Alfa e l'Omega del suo salmo. Lo chiamiamo il Magnificat; è un "Te Deum", pieno di suggerite dossologie. A partire dal personale, come quasi obbligata a fare dall'intensa personalità del canto di Elisabetta, Maria si affretta a raccogliere gli elogi che le sono stati elargiti e a portarli a Colui che merita ogni lode, poiché è la Sorgente di ogni cosa. benedizione.

La sua anima «magnifica il Signore», non che con qualche sua debole parola possa aggiungere alla sua grandezza, che è infinita, ma anche lei possa dare al Signore un posto più ampio nei suoi pensieri e nel suo cuore; e chi tace, il suo canto farà «udire la voce della sua lode». Il suo spirito "si è rallegrato in Dio suo Salvatore", e perché? Non ha disprezzato il suo basso rango e ha fatto grandi cose per lei? "La serva del Signore", come si chiama una seconda volta, gloriandosi dei suoi vincoli, tale è la sua promozione ed esaltazione che tutte le generazioni la chiameranno beata. Quindi, con una bella cancellazione di sé, che d'ora in poi non sarà nemmeno un granello che suona alla luce del sole, canta Geova: la sua santità, la sua potenza, la sua misericordia, la sua fedeltà.

Il canto di Maria, sia nel tono che nel linguaggio, appartiene all'Antica Dispensazione. Completamente ebraico, e tutto intarsiato di citazioni dell'Antico Testamento, è il canto del cigno dell'ebraismo. Non c'è una sola frase, forse non una sola parola, che abbia un'impronta cristiana distintiva; poiché il "Salvatore" della prima strofa è il "Salvatore" dell'Antico Testamento, e non del Nuovo, con un significato nazionale più che evangelico.

Il cuore del cantante è rivolto al passato piuttosto che al futuro. Infatti, con la solitaria eccezione, come tutte le generazioni la chiameranno beata, non c'è fugace spiraglio nel futuro. Invece di parlare dell'Atteso e di benedire "il frutto del suo grembo", il suo canto non lo menziona nemmeno. Racconta come il Signore ha fatto grandi cose per lei, ma che cosa sono queste "grandi cose" non dice; potrebbe, per quanto ci dice la sua stessa canzone, essere semplicemente una Miriam successiva, il canto di una liberazione familiare o personale, una salvezza che fu una di mille.

Vera figlia d'Israele, abita tra il suo stesso popolo e la sua visione più ampia non vede nella sua prole nessuna benedizione mondiale, solo un Liberatore per Israele. Il suo servo. Lei parla di misericordia? Non è quella più vasta misericordia che come un mare bagna ogni sponda, portando sul suo petto immobile un'umanità redenta; è la misericordia più angusta «verso Abramo e la sua progenie per sempre». Maria riconosce l'unità della Divinità, ma non riconosce l'unità, la fratellanza dell'uomo.

Il suo pensiero torna ai "nostri padri", ma lì si ferma; il tendine raggrinzito del pensiero ebraico non poteva attraversare i secoli precedenti, per trovare in Paradiso il padre comune del mondo. Ma dicendo questo non disprezziamo il canto di Maria. È, e sempre sarà, il "Magnificat", grande nel suo tema e grande nella sua concezione. Seguendo il volo del canto di Hannah, e facendo uso delle sue ali a volte, si libra molto al di sopra e spazia ben oltre il suo originale.

Nemmeno Davide canta Geova in ceppi più esaltati. La santità di Dio, la potenza suprema sopra tutte le potenze, la fedeltà che non può dimenticare, e che non manca mai di adempiere, la divina scelta ed esaltazione degli umili: questi quattro accordi principali del Salterio ebraico Maria colpiscono con un tocco dolce come è chiaro.

Maria ha cantato di Dio; non cantava il Cristo. In effetti, come potrebbe? Il Cristo da essere era parte della sua stessa vita, parte di se stessa; come potrebbe cantare la Sua lode senza un'apparenza di egoismo e di autogratificazione? Ci sono momenti in cui il silenzio è più eloquente della parola; e il silenzio di Maria sul Cristo non era che il silenzio dei cherubini alati, mentre si chinano sull'arca, contemplando e sentendo un mistero che non possono né conoscere né raccontare.

Era il silenzio ispirato da una presenza vicina e gloriosa. E così il "Magnificat", mentre non ci dice nulla del Cristo, fa oscillare i nostri pensieri verso di Lui, ci mette in ascolto del suo avvento; e il silenzio di Maria non è che l'ambientazione della PAROLA Incarnata.

Il canto di Zaccaria segue quello di Maria, non solo nell'ordine del tempo, ma anche nella sua sequenza di pensiero. Forma un postludio naturale al "Magnificat", mentre entrambi sono solo parti diverse di una canzone, questo primo "Messia". È qualcosa di straordinario che i nostri primi tre inni cristiani abbiano avuto la loro nascita nella stessa città senza nome di Giuda, nella stessa casa e probabilmente nella stessa camera; perché la stanza, che ora è piena dei parenti del sacerdote, e dove Zaccaria rompe il lungo silenzio con il suo profetico "Benedetto", è senza dubbio la stessa stanza dove Elisabetta ha cantato il suo saluto, e Maria ha cantato il suo "Magnificat.

Il canto di Maria girava intorno al trono di Geova, non poteva lasciare quel trono, anche per raccontare le grandi cose che il Signore aveva fatto per lei. Zaccaria, scendendo dal monte della visione e del silenzio, ci offre uno sguardo più ampio nel proposito divino. Egli canta la "salvezza" del Signore, e la salvezza, come è la nota fondamentale del canto celeste, è la nota fondamentale del "Benedictus". di Israele? è perché ha "visitato" (o guardato) "il suo popolo e ha operato la redenzione per loro": è perché ha provveduto un'abbondante salvezza, o un "corno di salvezza", come lo chiama.

Dio si è ricordato del Suo patto, "il giuramento che fece ad Abramo?" ha "mostrato misericordia verso i loro padri?" che la misericordia e la fedeltà si vedono in questa meravigliosa salvezza, una salvezza "dai loro nemici" e "dalla mano di tutti coloro che li odiano". Suo figlio deve essere "il profeta dell'Altissimo", andando "davanti al volto del Signore" e preparando "le sue vie?" è che egli possa "dare conoscenza" di questa "salvezza", nella "remissione dei peccati".

Poi il salmo finisce, ricadendo sulla sua nota chiave; perché chi sono coloro che "siedono nelle tenebre e nell'ombra di morte", ma un popolo perduto? E chi è l'Aurora-Primavera che dall'alto li visita, che risplende sulle loro tenebre, trasformandole in giorno, e guidando i loro piedi perduti sulla via della pace, ma il Redentore, il Salvatore, il cui nome è "Meraviglioso?" E così il "Benedictus", pur conservando la forma e il linguaggio stesso dell'Antico, respira lo spirito della Nuova Dispensazione.

È una brezza profumata, che spira dalle sponde di un mondo nuovo e ormai vicino, mondo già visto e posseduto da Zaccaria nelle anticipazioni della fede. Il Salvatore di cui il sacerdote ispirato proclama l'avvento non è un semplice liberatore nazionale, che respinge quelle aquile di Roma e ricostruisce il trono di suo padre Davide. Potrebbe essere tutto questo, perché anche la visione profetica non aveva spazzato l'intero orizzonte; vedeva solo il piccolo segmento del cerchio che era divinamente illuminato, ma per Zaccaria Egli era di più, molto di più.

Era un Redentore oltre che un Liberatore; e una "redenzione" - poiché era una parola del Tempio - significava un prezzo stabilito, qualcosa dato. La salvezza di cui parla Zaccaria non è semplicemente una liberazione dai nostri nemici politici e dalla mano di tutti coloro che ci odiano. Fu una salvezza più alta, più ampia, più profonda di quella, una "salvezza" che raggiungeva le profondità profonde dell'animo umano, e che lì suonava il suo giubileo, nella remissione dei peccati e nella liberazione dal peccato.

Il peccato era il nemico da vincere e distruggere, e l'ombra della morte non era che l'ombra del peccato. E Zaccaria canta di questa grande redenzione che conduce alla salvezza, mentre la salvezza conduce alla pace divina, alla "santità e giustizia", ​​e al servizio che è "senza paura".

L'arca d'Israele fu portata da quattro dei figli di Cheat; e qui quest'arca del canto e della profezia è portata da quattro dolci cantori, i sessi che si dividono equamente gli onori. Abbiamo ascoltato le canzoni di tre, e abbiamo visto come si susseguono in una successione regolare e ritmica, il pensiero che si muove in avanti e all'esterno in cerchi sempre più ampi. Dov'è il quarto? E qual è il peso della sua canzone? Si sente all'interno del recinto del Tempio, mentre i genitori portano il Bambino Gesù, per introdurlo alle santità visibili della religione e per consacrarlo al Signore.

È il "Nunc Dimittis" del vecchio Simeone. Anche lui canta di "salvezza", "la tua salvezza", come la chiama. È la "consolazione d'Israele", che ha atteso così ardentemente e così a lungo, e che lo Spirito Santo gli aveva assicurato che avrebbe dovuto contemplare prima della sua promozione al tempio superiore. Ma la visione di Simeone era più ampia di quella di Zaccaria, come quella a sua volta era più ampia e più chiara della visione di Maria.

Zaccaria vide la natura spirituale di questa quasi salvezza, e la descrisse con parole singolarmente profonde e accurate; ma sembrava non rendersi conto della sua ampiezza. La teocrazia era l'atmosfera in cui viveva e si muoveva; e anche la sua visione era teocratica, e quindi alquanto ristretta. Il suo "Benedetto" era per il "Dio d'Israele" e la "redenzione" che cantava era "per il suo popolo". Il "corno della salvezza" è "per noi"; e per tutto il suo salmo questi primi pronomi personali sono frequenti ed enfatici, come se volesse ancora isolare questo popolo favorito, e dargli il monopolio anche della "redenzione".

Il vecchio Simeone, tuttavia, sta su un Pisgah più alto. La sua è la visione più vicina e più chiara. In piedi come fa nella Corte dei Gentili, e tenendo tra le braccia il Cristo Bambino, "il Cristo del Signore", vede in Lui un Salvatore per l'umanità, "l'Agnello di Dio, che toglie i peccati del mondo".

"Come la sentinella che veglia per tutta la notte fino al sorgere del sole, Simeone ha guardato e bramato il Giorno-primavera dall'alto, leggendo dalle stelle della promessa l'usura della notte, e con la musica di affettuose speranze" mantenendo il suo cuore sveglio fino all'alba del mattino." Ora finalmente viene la consumazione, che è la consolazione. Simeone vede nel Bambino Gesù la speranza e la Luce del mondo, una salvezza "preparata davanti al volto di tutti gli uomini". E vedendo ciò, vede tutto ciò che desidera. La Terra non può dare una visione più luminosa, nessuna gioia più profonda, e tutte le sue richieste sono-

"Ora lascia che il tuo servo vada via, o Signore, secondo la tua parola, in pace perché i miei occhi hanno visto la tua salvezza".

E così i quattro salmi dei Vangeli formano in realtà un solo canto le note che salgono sempre più alte, fino a raggiungere l'apice stesso del nuovo tempio-progetto e piano di redenzione di Dio; quel tempio il cui altare è una croce e la cui Vittima è «l'Agnello immolato fin dalla fondazione del mondo; quel tempio dove tutti i tribunali e le linee divisorie scompaiono; dove il più santo di tutti è aperto a un'umanità redenta, e giudei e gentili schiavo e libero, vecchio e giovane, sono re e sacerdoti simili a Dio». E così i salmi evangelici rimandano, per così dire, in mille echi, i "Glorias" degli angeli dell'Avvento, mentre cantano-

"Gloria a Dio nel più alto dei cieli e pace in terra".

E che cos'è questo se non il preludio o la prova della terra per il canto celeste, poiché tutte le nazioni, tribù, popoli e lingue, prostrandosi davanti all'Agnello in mezzo al trono, cantano: "Salvezza al nostro Dio, che siede sul il trono e all'Agnello?"

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