Daniel 9:25

Erkenne daher und verstehe – Hengstenberg gibt dies wieder: „und du wirst wissen und verstehen“; und nimmt an, dass Gabriels Absicht darin besteht, die Aufmerksamkeit und das Interesse von Daniel zu wecken, indem er versichert, dass er, wenn er aufmerksam sein würde, das Thema durch die Erklärung, die er geben wollte, verstehen würde. So macht auch Theodotion es im Futur. Das Hebräische ist in der Zukunftsform und würde wahrscheinlich die Idee vermitteln, dass er die Sache kennen und verstehen könnte oder würde.

So gibt Lengerke es wieder: „Und so mogest du wissen“ usw. Das Ziel besteht zweifellos darin, Daniel auf das Thema aufmerksam zu machen, mit der Gewissheit, dass er die großen Punkte der Mitteilung begreifen könnte, die er in Bezug auf die siebzig Wochen. Im vorherigen Vers war die Aussage allgemein; darin gibt der Engel die Zeit an, wann die Periode der siebzig Wochen beginnen sollte, und dann, dass die ganze Periode zerlegt oder in drei kleinere Abschnitte oder Epochen unterteilt werden sollte, von denen jede offensichtlich ein wichtiges Ereignis markiert oder ein wichtiges darstellt Epoche.

Die erste Periode von sieben Wochen sollte offensichtlich durch etwas gekennzeichnet sein, in dem sie sich von dem, was folgte, unterscheiden würde, oder sie würde eine wichtige Epoche erreichen, und dann würde eine kontinuierliche Periode von zweiundsechzig Wochen folgen, woraufhin während die verbleibende Woche, um die ganze Zahl von siebzig zu vervollständigen, würde der Messias kommen und ausgerottet werden, und die Reihe von Verwüstungen würde beginnen, die zur vollständigen Zerstörung der Stadt führen würden.

Dass vom Hervorgehen des Gebots – Hebräisch, „des Wortes“ – דבר dâbâr . Es wird jedoch wie in Daniel 9:23 im Sinne von Gebot oder Ordnung verwendet. Der Ausdruck „herausgegangen“ ( מצא môtsâ' ) würde richtigerweise auf die „Erteilung“ eines Befehls oder Dekrets zutreffen.

So geht in Daniel 9:23 – דבר יצא yâtsâ' dâbâr – „das Gebot aus“. Das Wort bedeutet richtigerweise ein Ausgehen und wird auf die aufgehende Sonne angewendet, die aus dem Osten hervorgeht, Psalter 19:6 (7); dann ein „Ort“ des Ausgehens, wie ein Tor, eine Wasserquelle, der Osten usw.

, Hesekiel 42:11 ; Jesaja 41:18 ; Psalter 75:6 (7). Das Wort hier bezieht sich zweifellos auf die Verkündung eines Dekrets oder Befehls, aber es gibt nichts in den Worten, um zu bestimmen, „von wem“ der Befehl erlassen wurde.

Was die „Sprache“ anbelangt, so würde sie gleichermaßen auf einen Befehl Gottes oder des Perserkönigs zutreffen, und nur die Umstände können bestimmen, worauf verwiesen wird. Hengstenberg nimmt an, dass es sich um ersteres handelt und dass es sich um den göttlichen Vorsatz oder den Befehl des „himmlischen Rates“ handelt, Jerusalem wieder aufzubauen. Aber die natürlichere und offensichtlichere Bedeutung ist, es unter dem tatsächlich vom persischen Monarchen erlassenen Befehl zur Wiederherstellung und zum Bau der Stadt Jerusalem zu verstehen. Dies war die Interpretation der großen Gruppe von Auslegern, und die Gründe dafür scheinen völlig klar zu sein:

(a) Dies wäre die Interpretation, die natürlich daran angebracht wäre, wenn keine Theorie zu stützen wäre oder wenn sie nicht eine nicht leicht zu lösende chronologische Schwierigkeit eröffnete.

(b) Dies ist die einzige Interpretation, die der Passage auch nur eine gewisse Bestimmtheit verleihen kann. Sein Zweck besteht darin, einen festen und bestimmten Zeitraum zu bezeichnen, von dem aus über den Zeitpunkt des Kommens des Messias gerechnet werden kann. Aber soweit es den Anschein hat, gab es von Seiten Gottes keinen so bestimmten und deutlichen Befehl; keine feststellbare Zeit, wann er das Gebot gab, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen; kein genauer und feststehender Punkt, von dem aus man mit der Zeit rechnen könnte, in der der Messias kommen würde.

Es scheint mir daher klar zu sein, dass die Anspielung auf einen Befehl zum Wiederaufbau der Stadt besteht, und da dieser Befehl nur von einem kommen konnte, der zu dieser Zeit über Jerusalem und Judäa zuständig war und die Ressourcen befehlen konnte notwendig, um die zerstörte Stadt wieder aufzubauen, muss diese Ordnung eine sein, die von der herrschenden Macht ausgehen würde; das ist in der Tat die persische Macht - denn das war die Macht, die am Ende des siebzigjährigen Exils zuständig war.

Da es jedoch mehrere Befehle oder Befehle bezüglich der Restaurierung der Stadt und des Tempels gab und es große Schwierigkeiten bereitete, die genaue Chronologie der Ereignisse dieser fernen Zeit zu ermitteln, war es nicht leicht, die genaue Bestimmung zu bestimmen genannten Reihenfolge oder um das ganze Thema von Verwirrung und Schwierigkeiten zu befreien. Lengerke nimmt an, dass es sich hier um denselben Bezug handelt wie in Daniel 9:2 , auf die Verheißung an Jeremia, und dass dies der wahre Punkt ist, von dem aus gerechnet werden muss.

Das genaue Edikt, auf das Bezug genommen wird, wird am Ende des Verses genauer betrachtet. Alles, was hier notwendigerweise impliziert wird, ist, dass der Zeitpunkt, ab dem mit der Abrechnung begonnen werden soll, ein Befehl oder Befehl zur Wiederherstellung und zum Bau Jerusalems ist.

Wiederherstellen - Marge, "erneut aufbauen". Die hebräische ist, richtig „ um zu bewirken , zurückzukehren“ - להשׁיב l ^e hashıyb . Das Wort könnte auf die Rückkehr der Gefangenen in ihr eigenes Land angewendet werden, aber es wird hier offensichtlich in Bezug auf die Stadt Jerusalem verwendet, und die Bedeutung muss lauten: „sie in ihren früheren Zustand zurückversetzen.

“ Es war offensichtlich der Zweck, es sozusagen zu seinem früheren Ausgeben zurückkehren zu lassen; sie in ihren früheren Zustand als heilige Stadt zurückzusetzen - die Stadt, in der die Anbetung Gottes gefeiert wird, und auf diesen Zweck wird hier Bezug genommen. Das Wort in Hiphil wird an folgenden Stellen in diesem Sinne für die Wiederherstellung eines früheren Zustands oder für die Erneuerung verwendet: Psalter 80:3 , „Dreh uns wieder um – השׁיבנוּ hăshı̂ybēnû – und lass dein Angesicht leuchten.

“ Also Psalter 80:7 , Psalter 80:19 . Jesaja 1:26 , „Und ich werde deine Richter wie zuerst „wiederherstellen“ usw. Die Bedeutung hier würde durch die Annahme erfüllt, dass Jerusalem in seinen früheren Zustand versetzt werden sollte.

Und Jerusalem zu bauen - es lag damals in Trümmern. Der Befehl, auf den hier Bezug genommen wird, muss einer sein, es wieder aufzubauen – seine Häuser, Tempel, Mauern; und der richtige Sinn ist, dass ein solcher Befehl erlassen würde und die Berechnung der siebzig Wochen mit der Erteilung dieses Befehls „beginnen“ muss. Die richtige Auslegung der Prophezeiung erfordert, dass „diese“ Zeit angenommen wird, um festzustellen, wann die siebzig Wochen enden würden.

Dabei ist es offensichtlich fairerweise erforderlich, dass wir nicht die Zeit nehmen, in der der Messias „erscheint“ – oder die Geburt des Herrn Jesus, angenommen, dass dies der „ terminus ad quem “ ist – der Punkt, bis zu dem die siebzig Wochen sollten verlängert werden - und dann auf einen Zeitraum von vierhundertneunzig Jahren "rückwärts" rechnen, um zu sehen, ob wir nicht ein Ereignis finden können, das bei einer möglichen Konstruktion als " terminus a quo " gelten würde von dem aus wir anfangen sollen zu rechnen; aber wir müssen feststellen, wann tatsächlich der Befehl zum Wiederaufbau Jerusalems gegeben wurde, und „das“ zum „ terminus a quo “ zu machen – zum Ausgangspunkt der Abrechnung. Die Berücksichtigung der Erfüllung dieses Verses kann gebührend dem Schluß des Verses vorbehalten bleiben.

An den Messias - Das Wort Messias kommt nur viermal in der allgemeinen Version der Heiligen Schrift vor: Daniel 9:25 : Johannes 1:41 ; Johannes 4:25 .

Es ist gleichbedeutend mit dem Wort „Christus“, dem Gesalbten. Siehe die Anmerkungen bei Matthäus 1:1 . Messias ist das hebräische Wort; Christus der Grieche. Das hebräische Wort ( משׁיח mâshı̂yach ) kommt im Alten Testament häufig vor und wird mit Ausnahme dieser beiden Stellen in Daniel einheitlich mit „gesalbt“ übersetzt und wird ursprünglich auf Priester, Propheten und Könige angewendet durch feierliche Salbungen in ihre Ämter berufen.

Was hier die „Sprache“ betrifft, könnte sie auf jeden angewendet werden, der diese Ämter innehatte, und die richtige Anwendung ist aus dem Zusammenhang zu bestimmen. Unsere Übersetzer haben den Artikel „an den Messias“ eingeführt. Dies fehlt im Hebräischen und hätte nicht eingeführt werden dürfen, da es der Prophezeiung eine Bestimmtheit verleiht, die die Originalsprache nicht unbedingt fordert.

Unsere Übersetzer haben es zweifellos so verstanden, dass es sich auf ihn bezieht, der als Messias bekannt ist, aber dies ist im Original nicht unbedingt impliziert. Alles, was die Sprache gerecht vermittelt, ist „bis zu einem Gesalbten“. Wer „das“ sein sollte, ist aus anderen Umständen als dem bloßen Sprachgebrauch zu bestimmen, und bei der Auslegung der Sprache sollte nicht davon ausgegangen werden, dass es sich um eine bestimmte Person handelt.

Dass eine bedeutende Persönlichkeit bezeichnet wird; jemand, der aufgrund seiner Ansehen mit Recht als von Gott gesalbter angesehen werden würde; jemand, der eine so wichtige Rolle spielen würde, um das Zeitalter zu charakterisieren oder die Epoche zu bestimmen, in der er leben sollte; jemand, der so prominent ist, dass er als „Gesalbter“ bezeichnet werden könnte, ohne eine genauere Bezeichnung; jemand, auf den man sich durch den bloßen Gebrauch dieser Sprache beziehen würde, kann aus dem verwendeten Ausdruck ziemlich geschlossen werden - denn der Engel wollte dies eindeutig andeuten und den Geist auf jemanden lenken, der so etwas hätte Bedeutung in der Weltgeschichte.

Das Ziel besteht jetzt nur darin, die Bedeutung der „Sprache“ zu ermitteln. Alles, was ziemlich impliziert ist, ist, dass es sich auf jemanden bezieht, der eine solche Bedeutung als Gesalbter oder in das Amt eines Propheten, Priesters oder Königs haben würde, dass man verstehen kann, dass er durch die Verwendung von . bezeichnet wurde diese Sprache. Der Hinweis bezieht sich nicht auf den Gesalbten, sondern auf einen, der bereits als solcher bekannt war oder auf den man sich freute - denn dann wäre der Artikel verwendet worden; aber für jemanden, der, wenn er auftauchte, so ausgeprägte Eigenschaften haben würde, dass es keine Schwierigkeiten geben würde, festzustellen, ob er der beabsichtigte war.

Hengstenberg bemerkt treffend: „Wir müssen also „ein Gesalbter, ein Fürst“ übersetzen und annehmen, dass der Prophet dem einheitlichen Charakter seiner Prophezeiung gemäß die unbestimmtere statt der eindeutigeren Bezeichnung gewählt und gesprochen hat nur eines Gesalbten, eines Fürsten, statt des Gesalbten den Fürsten - κατ ̓ ἐξοχήν kat' exochēn - und überließ es seinen Zuhörern, aus den vorherrschenden Erwartungen, die auf früheren Prophezeiungen eines zukünftigen Großen begründet waren, ein tieferes Wissen über ihn zu ziehen König, aus den übrigen Erklärungen des Zusammenhangs und aus der Erfüllung, deren Übereinstimmung mit der Prophezeiung hier um so offensichtlicher sein muss, da ein genaues Datum angegeben worden war.“ - Christol. ii. 334, 335.

Die Vulgata gibt dies wieder, Usque ad Christum ducem – „sogar Christus, dem Führer“ oder Herrscher. Der Syrer, „bis zur Ankunft Christi, des Königs“. Theodotion, Χριστοῦ ἡγουμένου er ist Christou hēgoumenou – „Christus der Führer“ oder Herrscher. Die Frage, ob sich dies auf Christus bezieht, wird am Ende des Verses angemessener erörtert.

Dann wird auch gefragt, ob sich dies auf seine Geburt bezieht oder auf sein Erscheinen als Gesalbter, seine öffentliche Übernahme des Amtes. Die Sprache würde für beide gelten, obwohl sie sich vielleicht besser auf letztere beziehen würde - auf die Zeit, in der er als solcher erscheinen sollte - oder sollte gesalbt, gekrönt oder zum Amt ernannt und vollständig darin eingesetzt werden. Es konnte nicht nachgewiesen werden, dass einer dieser Anträge von der gerechten Auslegung des Wortes abweicht, und der Antrag muss durch andere Umstände bestimmt werden, falls solche geäußert werden. Welche das sind, wird am Ende des Verses betrachtet.

Der Prinz - נגיד nāgı̂yd . Dieses Wort bedeutet richtigerweise einen Führer, einen Präfekten, einen Prinzen. Es ist ein Wort von sehr allgemeinem Charakter und kann auf jeden Anführer oder Herrscher angewendet werden. Es wird auf einen Aufseher oder, wie wir sagen sollten, einen „Sekretär“ der Staatskasse angewendet, 1 Chronik 26:24 ; 2 Chronik 31:12 ; ein Aufseher des Tempels, 1 Chronik 9:11 ; 2 Chronik 31:13 ; des Palastes, 2 Chronik 28:7 ; und der militärischen Angelegenheiten, 1 Chronik 13:1 ; 2 Chronik 32:21 .

Es wird auch absolut verwendet, um einen Fürsten eines Volkes zu bezeichnen, jeden von königlicher Würde, 1 Samuel 9:16 ; 1 Samuel 10:1 ; 1 Samuel 13:14 . - Gesenius.

Soweit dieses Wort betroffen ist, würde es daher auf jeden Fürsten oder Führer, zivil oder militärisch, zutreffen; jemand von königlicher Würde oder wer sich hervorheben oder sich zu einem Führer in bürgerlichen, kirchlichen oder militärischen Angelegenheiten machen sollte oder der eine Ernennung zu einer solchen Position erhalten sollte. Es ist ein Wort, das auf den Messias genauso anwendbar wäre wie auf jeden anderen Führer, das aber nichts an sich hat, was es notwendig machen würde, es auf ihn anzuwenden.

Alles, was man hier recht gut aus seiner Verwendung ableiten kann, ist, dass es sich um einen prominenten Führer handeln würde; jemand, der ohne weitere eindeutige Bezeichnung bekannt wäre; jemand, auf dem der Geist von Natur aus ruhen würde, und jemand, auf den es, wenn er auftauchte, ohne Zögern und ohne Schwierigkeiten angewendet werden würde. Es kann keinen Zweifel daran geben, dass ein Hebräer unter den Umständen Daniels und mit den bekannten Ansichten und Erwartungen des hebräischen Volkes einen solchen Ausdruck auf den Messias anwenden würde.

Soll sieben Wochen Daniel 9:24– Siehe die Anmerkungen zu Daniel 9:24 . Der Grund für die Aufteilung des gesamten Zeitraums in sieben Wochen, zweiundsechzig Wochen und eine Woche wird nicht formell angegeben und wird am Ende des Verses betrachtet. Zur Erläuterung der Sprache und des Erwarteten in der Erfüllung ist hier nur folgendes erforderlich:

(a) Dass nach der obigen Auslegung Daniel 9:24 der Zeitraum neunundvierzig Jahre Daniel 9:24 würde.

(b) Dass dies der „erste“ Teil der gesamten Zeit sein sollte, keine Zeit, die richtig aus irgendeinem Teil der gesamten Zeit herausgenommen würde.

(c) dass am Ende der neunundvierzig Jahre ein Ereignis eintreten sollte, das einen Zeitraum oder eine natürliche Aufteilung der Zeit bezeichnen würde, oder dass der Teil, der durch die neunundvierzig Jahre bezeichnet wurde, eindeutig sein sollte gekennzeichnet durch die nächste Periode, die als 62 Wochen bezeichnet wird, und die nächste Periode als eine Woche.

(d) In den Worten wird keine Andeutung über die Natur dieser Periode gemacht oder was einen Teil von den anderen unterscheiden würde, und was dies sein sollte, ist aus nachfolgenden Erklärungen oder aus dem tatsächlichen Verlauf der Veranstaltungen. Wenn eine Periode von Krieg und eine andere von Frieden geprägt war; der eine im Bau der Stadt und der Mauern, der andere im stillen Wohlstand; einer durch Überfluss und der andere durch Hungersnot; der eine durch Krankheit und der andere durch Gesundheit - alles, was die Worte rechtmäßig implizieren, würde erfüllt. Es wird nur vorausgesagt, dass es etwas geben würde, das diese Perioden bezeichnet und dazu dient, die eine von der anderen zu unterscheiden.

Und dreiunddreißig und zwei Wochen - zweiundsechzig Wochen; das heißt, wie oben in Daniel 9:24 erklärt , vierhundertvierunddreißig Jahre. Die richtige Bedeutung ist, dass es etwas geben würde, das diese lange Zeit charakterisieren und dazu dienen würde, sie von dem, was ihr vorausging, zu unterscheiden. Es wird in der Tat nicht angedeutet, was das sein würde, und die Natur des Falles scheint es zu erfordern, dass wir auf die Ereignisse schauen - auf die Tatsachen im Laufe der Geschichte, um festzustellen, was das war. Ob es nun Frieden, Wohlstand, Ruhe, Ordnung oder das Vorherrschen der Religion im Gegensatz zur früheren Zeit war, alles, was die Worte mit Recht implizieren, würde in jedem von ihnen erfüllt.

Die Straße soll wieder gebaut werden - Dies ist eine allgemeine Behauptung oder Vorhersage, die keinen besonderen Bezug auf den "Zeitpunkt" zu haben scheint, zu dem dies geschehen würde. Die gerechte Auslegung des Ausdrucks erfordert nicht, dass wir verstehen, dass er nach der vereinigten Periode der sieben Wochen und der zweiundsechzig Wochen oder während einer dieser Perioden sein sollte; das heißt, die Sprache ist nicht so, dass wir sie unbedingt an einen bestimmten Punkt anhängen müssen.

Es scheint eine allgemeine Zusicherung zu sein, die Daniel mit dem Versprechen trösten soll, dass die Mauern und Straßen von Jerusalem, jetzt verwüstet, wieder aufgebaut werden würden, und dass dies irgendwann während dieser Zeit geschehen würde. Seine Gedanken waren besonders besorgt über den desolaten Zustand der Stadt, und hier wird erklärt, dass sie wiederhergestellt werden würde. Was die Sprachen - die grammatikalische Konstruktion betrifft, so scheint mir, dass dies erfüllt wäre, wenn dies entweder zum Zeitpunkt der Verkündigung des Gebots oder während einer der bezeichneten Zeiträume oder sogar nach diesen Zeiträumen getan würde .

Es ist jedoch in diesem Zusammenhang am natürlichsten, es von der „ersten“ Periode – den sieben Wochen oder den neunundvierzig Jahren – zu verstehen, da gesagt wird, dass „das Gebot ausgehen würde, um wiederherzustellen und zu bauen“. Jerusalem;“ und da die ganze nachfolgende Periode in drei Abschnitte unterteilt ist, kann man annehmen, dass das, was den ersten Abschnitt charakterisieren würde oder was zuerst getan werden würde, darin bestand, das Gebot auszuführen – das heißt, die Wiederherstellung und den Aufbau der Stadt.

Diese Erwägungen würden uns daher zu der Annahme veranlassen, dass das, was die erste Periode – die neunundvierzig Jahre – charakterisieren würde, der Wiederaufbau der Stadt sein würde; und „die Zeit“ – eine Zeit, die angesichts des Ausmaßes und der Gesamtheit der Ruinen, der Art des Widerstands, auf den man stoßen könnte, der Schwierigkeit, genug von den Verbannten zu sammeln, um zurückzukehren und es zu tun, der Mangel an Mitteln und die Peinlichkeiten, die ein solches Unternehmen mit sich bringen könnte, können wahrscheinlich nicht als zu lang angesehen werden.

Das Wort gerendert „Straße“ - רחוב r ^e Chob - Mittel eine „Straße“ , so aus seiner als „Breite“ und richtig wäre daher zu einer breiten Straße aufgebracht werden. Dann bezeichnet es einen Marktplatz oder ein Forum – den weiten offenen Platz vor den Toren orientalischer Städte, wo öffentliche Prozesse abgehalten und Dinge zum Verkauf ausgestellt wurden, 2 Chronik 32:6 .

In Esra 10:9 bezieht sich das Wort auf den Bereich oder das Gericht vor dem Tempel: „Und das ganze Volk saß auf der Straße ( ברחוב bı̂r ^e chôb ) des Hauses Gottes“ usw. Vergleiche Nehemia 8:1 , Nehemia 8:3 , Nehemia 8:16 .

Der Hinweis an dieser Stelle kann sich daher auf diesen Bereich oder dieses Gericht beziehen; oder es kann sich um einen beliebigen Platz oder eine Durchgangsstraße handeln. Es ist eine Sprache, die natürlich verwendet wird, um anzuzeigen, dass die Stadt in ihren früheren Zustand zurückversetzt wird. Der Satz „soll wieder gebaut werden“ ist am Rande „kehre zurück und werde gebaut“. Dies entspricht dem Hebräischen. Das heißt, es würde in seinen früheren Zustand zurückversetzt; es würde gleichsam zurückkommen und wieder aufgebaut werden.

Hengstenberg macht es „eine Straße wird restauriert und gebaut“. Der Ausdruck impliziert richtigerweise, dass er seinen früheren Zustand annehmen würde, wobei das Wort „gebaut“ hier im Sinne von „gemacht“ verwendet wird, wie wir von „eine Straße bauen“ sprechen. Lengerke rendert es, wird wieder hergestellt - "soll wieder restauriert werden." Theodotion gibt es wieder, ἐπιστρέψει epistrepsei – „es soll zurückkehren“, und versteht darunter, dass es eine Rückkehr, nämlich aus dem Exil, geben würde. Aber die richtigere Bedeutung ist zweifellos, dass die Straße in ihren früheren Zustand zurückkehren und wieder aufgebaut werden würde.

Und die Wand - Marge, "Graben". Hengstenberg macht dies, „und fest ist es bestimmt“; behauptet, dass das Wort חרוּץ chârûts hier fest, entschlossen, beschlossen bedeutet, und dass die Idee darin besteht, dass der Zweck, dass die Stadt wieder aufgebaut werden sollte, im Göttlichen Geist fest beschlossen wurde und dass der Zweck dessen, was hier gesagt wird, trösten sollte und beleben Sie die zurückgekehrten Hebräer in ihren Bemühungen, die Stadt wieder aufzubauen, in all den Entmutigungen und Schwierigkeiten, die ein solches Unternehmen begleiten würden.

Die gängige Interpretation war jedoch, dass es sich um einen Graben, Graben oder eine Mauer handelt, die zum Zeitpunkt des Wiederaufbaus der Stadt gebaut werden würden. Also die Vulgata, „muri, Wände“. So Theodotion, τειχος Teichos - Wand. Der Syrer übersetzt es mit „Jerusalem und die Dörfer und die Straßen“. Luther, Mauren, Mauern. Lengerke macht es, wie Hengstenberg es tut, „und es ist bestimmt“. Maurer versteht die beiden Ausdrücke „Straße und Mauer“ gleichbedeutend mit „innen und außen“ – die Stadt würde also gründlich und vollständig neu aufgebaut.

Das hebräische Wort חרוּץ chârûts bedeutet richtigerweise das, was von חרץ chârats eingeschnitten oder ausgegraben wird – einschneiden. Das Wort wird in Hiob 41:30 mit „scharfe Dinge“ Hiob 41:30 ; „Gold, feines Gold, erlesenes Gold“ in Psalter 68:13 ; Sprüche 3:14 ; Sprüche 8:10 , Sprüche 8:19 ; Sprüche 16:16 ; Sacharja 9:3 ; ein Dreschinstrument, Jesaja 28:27 ; Amos 1:3 ; scharf (bezieht sich auf ein Dreschinstrument), Jesaja 41:15 ; „Mauer“, Daniel 9:25 ; und „Entscheidung“, Joel 3:14 .

Es kommt nirgendwo in der Heiligen Schrift vor. Der mit dem Wort verbundene Begriff „Gold“ leitet sich wahrscheinlich davon ab, dass es von Menschen gegraben oder eifrig gesucht wird. Dieser Gedanke ist hier natürlich nicht anwendbar. Gesenius nimmt an, dass es hier „Graben oder Graben“ einer befestigten Stadt bedeutet. Dies scheint mir die wahrscheinliche Bedeutung zu sein. Jedenfalls hat dies die Zustimmung der großen Menge von Dolmetschern; und das passt gut zu der verbindung.

Das Wort bedeutet nicht richtig „Mauer“ und wird nirgendwo so verwendet. Es braucht nicht gesagt zu werden, dass es in beklagten Städten üblich, wenn nicht sogar universell war, einen tiefen Graben oder Graben um sie herum zu ziehen, um die Annäherung eines Feindes zu verhindern, und eine solche Sprache würde natürlich verwendet werden, wenn man vom Wiederaufbau einer Stadt spricht. Prof. Stuart macht es „mit weiten Räumen und engen Grenzen“.

Auch in schwierigen Zeiten – Margin, „Straße von“. Hengstenberg, „in einer Zeit der Not“. Lengerke, Im Druck der Zeiten - im Zeitdruck. Vulgata, In angustia temporum . Theodotion in der Septuaginta gibt es wieder: „Und diese Zeiten werden geleert“ (Thompson) - καὶ ἐκκενωθήσονται οἱ καιροί kai ekkenōthēsontai hoi kairoi .

Die eigentliche Bedeutung des hebräischen Wortes ( צוק tsôq ) ist Not, Kummer , Angst; und die Referenz ist zweifellos. zu Zeiten, die von Schwierigkeiten, Ratlosigkeit und Not gekennzeichnet wären. Die Anspielung bezieht sich eindeutig auf den Wiederaufbau der Stadt, und der Gebrauch dieser Sprache würde uns vermuten lassen, dass ein solches Unternehmen auf Widerstand oder Verlegenheit stoßen würde; dass es Schwierigkeiten geben würde, dies zu erreichen; dass die Arbeit nicht leicht fortgeführt werden würde und dass eine beträchtliche Zeit erforderlich wäre, um sie zu beenden.

Nachdem wir die Bedeutung der Wörter und Wendungen dieses Verses untersucht haben, sind wir nun bereit, genauer zu untersuchen, worauf sich dies bezieht und ob sich die Vorhersagen erfüllt haben. Folgende Punkte müssen untersucht werden: - Auf wen verweist der Messias, der Fürst; die Zeit, die durch das Ausgehen des Gebots bezeichnet wird – oder der „ terminus a quo“;” die Frage, ob sich die ganze Zeit auf die „Geburt“ des hier als Messias des Fürsten bezeichneten Mannes erstreckt, oder bis zu seinem Amtsantritt oder seinem Auftreten als solcher; die Zeit in den ersten sieben Wochen - und die Erfüllung - oder die Frage, ob vom Ausgehen des Gebots bis zum Erscheinen des Messias der Zeitraum der vierhundertneunzig Jahre gerecht bestimmt werden kann. Dies sind offensichtlich wichtige Punkte, und es braucht nicht gesagt zu werden, dass sich in Bezug auf sie eine große Vielfalt von Meinungen durchgesetzt hat und dass sie ohne geringe Schwierigkeiten besucht werden.

I. Auf wen wird als Messias der Fürst Bezug genommen. Bei der Darlegung der Bedeutung der Wörter haben wir gesehen, dass nichts in der Sprache selbst dies bestimmt. Es gilt für jeden, der als Herrscher oder Fürst eingesetzt werden sollte, und könnte auf Cyrus, jeden gesalbten König oder auf den, der jetzt richtig als der Messias bezeichnet wird – der Herr Jesus – angewendet werden. Vergleiche die Anmerkungen zu Jesaja 45:1 .

Es erübrigt sich zu zeigen, dass sowohl unter den jüdischen Rabbinern als auch unter christlichen Kommentatoren sehr unterschiedliche Meinungen vertreten wurden, was die Frage betrifft, auf wen sich das bezieht. Bei den Juden meinten Jarchi und Jacchiades, es beziehe sich auf Cyrus; Ben Gersom und andere an Serubbabel; Aben Esra an Nehemia; Rabbi Asarja zu Artaxerxes. Bertholdt, Lengerke, Maurer und diese Klasse von Auslegern im Allgemeinen nehmen an, dass es sich um Cyrus handelt, der in Jesaja 45:1 der Messias oder „Gesalbte“ genannt wird .

Nach dieser Interpretation wird angenommen, dass sich der Hinweis auf die siebzig Jahre Jeremias bezieht und die Bedeutung ist, dass „sieben Wochen“ oder neunundvierzig Jahre von der Verwüstung der Stadt bis zur Zeit des Kyros vergehen würden . Siehe Maurer, in loc . Vergleiche auch Lengerke, S. 444, 445. Als Beispiele für die Ansichten derjenigen, die den Bezug der Passage auf den Messias leugnen, und für die Schwierigkeiten und Absurditäten dieser Ansichten können wir die von Etchhorn und Bertholdt erwähnen.

Eichhorn behauptet, dass es sich bei den genannten Zahlen um runde Zahlen handelt und wir nicht erwarten können, eine genaue Übereinstimmung zwischen diesen Zahlen und den Ereignissen feststellen zu können. Das in Daniel 9:25 erwähnte „Gebot“ bezieht sich auf den Befehl von Cyrus, die Stadt wiederherzustellen und wieder aufzubauen, der laut Usher, A.

M. 3468. Von diesem Zeitpunkt an müssen die „sieben Wochen“ oder die neunundvierzig Jahre gerechnet werden; aber nach seiner Ansicht muss die Abrechnung „vorwärts und rückwärts“ erfolgen; das heißt, es ist sieben Wochen oder neunundvierzig Jahre zurück zu Nebukadnezar, der hier „Messias der Fürst“ genannt wird, der den Tempel und die Stadt zerstörte, AM 3416 – oder ungefähr zweiundfünfzig Jahre vor dem Auszug der Edikt des Kyros. Ab diesem Zeitpunkt muss mit der Berechnung der zweiundsechzig Wochen begonnen werden.

Aber auch dies ist nicht wörtlich aus der Zeit Nebukadnezars zu berechnen; Da aber die Juden gemäß Jeremia 25:11 siebzig Jahre gerechnet haben, anstatt der wahren Zeit, ist der Punkt, von dem aus die Schätzung beginnen soll, das vierte Jahr der Regierung Jojakims, und dies geschah gemäß Usher, A.

M. 3397. Von diesem Punkt an gerechnet würden uns die 62 Wochen oder 434 Jahre zur Zeit des Antiochus Epiphanes (AM 3829) bringen. Am Ende der 62 Wochen, im ersten Jahr des Antiochus Epiphanes, der Hohenpriesters, Onias III (der Messias von Daniel 9:26 ) wurde verschoben - „cut off“ - יכרת yıkarēth - und Jason ernannt wurde seinen Platz, und Menelaos im Jahr darauf entfernte ihn.

Titus Onias hatte eigentlich keinen Nachfolger usw. Diese absurde Meinung versucht Berthold (S. 605, nachfolgend) eine nicht weniger absurde und unwahrscheinliche Hypothese beiseite zu legen - eine Aufgabe, die sehr leicht zu lösen ist und dann seine eigene aufstellt. Nach seiner Theorie (S. 613) haben die siebzig Jahre tatsächlich eine historische Grundlage, und die darin eingeschlossene Zeit reicht von der Zerstörung Jerusalems durch Nebukadnezar bis zum Tod des Antiochus Epiphanes. Es ist in drei Perioden unterteilt:

(a) Die sieben ersten Hebdomaden erstrecken sich von der Zerstörung Jerusalems durch Nebukadnezar bis zum König Cyrus, der den Verbannten die Erlaubnis gab, in ihr Land zurückzukehren. Dies ist die Zeit, in der Jerusalem verwüstet liegen muss Daniel 9:2 ; und nach Abschluss davon geht durch die Gunst von Cyrus Daniel 9:25 die Verheißung von Jeremia ( Dan Daniel 9:25 – דבר dâbâr – „Gebot“) hervor, dass Jerusalem wieder aufgebaut werden soll.

(b) Die folgenden zweiundsechzig Wochen erstrecken sich von der Rückkehr der Verbannten bis zum Beginn der Unruhen und Verfolgungen unter Antiochus. Dies ist die Zeit des Wiederaufbaus von Jerusalem Daniel 9:25 .

(c) Die letzte Frist von einer Woche erstreckt sich von der Zeit der Unterdrückung und des Unrechts, die unter Antiochus begonnen hatte, bis zum Tod des Antiochus. Siehe diese Ansicht vollständig erklärt und illustriert in Bertholdt, „ut supra“. Die große Masse christlicher Interpreten hat jedoch angenommen, dass es sich um den eigentlich so genannten Messias handelt – den verheißenen Retter der Welt – den Herrn Jesus. Zur Stützung dieser Meinung können folgende Überlegungen angeführt werden, die mir schlüssig erscheinen:

(1) Die Sprache selbst ist eine solche, die für ihn geeignet ist und die ihn selbstverständlich nahelegen würde. Es ist wahr, wie wir in Jesaja 45:1 , dass der Begriff Messias auf einen anderen angewendet werden kann, wie er dort auf Cyrus ist (siehe die Anmerkung zur Bedeutung des Wortes an dieser Stelle und in der Auslegung dieses Verses). ).

In Jesaja 45:1 ist es ausdrücklich auf Cyrus beschränkt, und es kann keine Fehlergefahr bestehen. Hier gibt es keine solche Einschränkung, und es ist daher selbstverständlich, sie in dem Sinne anzuwenden, in dem sie unter den Hebräern offensichtlich verstanden würde. Sogar Bertholdt räumt die Kraft ein. So (S. 563) sagt er: „Dass wir bei den Worten נגיד משׁיח mâshı̂yach nāgı̂yd (Messias der Prinz) dazu gebracht werden sollten, an den Messias, Jesus, zu denken, und bei diesen, Daniel 9:26 , לו ואין משׁיח יכרת yı̂kârēth mâshı̂yach v ^e 'ēyn lô (wird abgeschnitten, aber nicht für ihn selbst), seiner Kreuzigung ist, wenn auch nicht unbedingt notwendig, dennoch sehr natürlich.“

(2) Dies wäre die Auslegung, die die Juden den Worten geben würden. Sie waren so sehr daran gewöhnt, sich auf einen großen Fürsten und Befreier zu freuen, der in Ehren der Gesalbte des Herrn sein würde, dass sie ihn, sofern es keine besondere Einschränkung oder Bezeichnung in der Sprache gab, natürlich auf den Messias anwandten , richtig so genannt. Vergleiche Jesaja 9:6 .

Schon früh in der Geschichte der Juden hatte sich die Nation an die Erwartung eines solchen Befreiers gewöhnt, und ihre Hoffnungen richteten sich auf ihn. In allen Zeiten nationaler Schwierigkeiten und Katastrophen; In all ihren strahlendsten Zukunftsvisionen waren sie es gewohnt, ihn als einen zu betrachten, der sie von ihren Nöten befreien und ihr Volk zu Ruhm und Ehre erheben würde, wie sie es noch nie zuvor gekannt hatten.

Wenn also nicht etwas in diesem Zusammenhang eine andere Auslegung erforderte, würde die Sprache natürlich auf den Messias angewendet. Es kann aber nicht behauptet werden, dass in diesem Zusammenhang irgendetwas eine solche Beschränkung erfordert oder eine solche Anwendung verbietet.

(3) Soweit die alten Versionen Licht auf das Thema werfen, zeigen sie, dass dies die richtige Interpretation ist. So die lateinische Vulgata, usque ad Christum ducem . Also der Syrer, „dem Messias, dem Allerheiligsten“ – wörtlich „Allerheiligstes“. Also Theodotion – ἔως Χριστοῦ er ist Christou – wo es kaum Zweifel geben kann, dass der Messias gemeint war. Das gleiche findet sich im Arabischen. Der Codex Chisianus ist in dieser ganzen Passage in völliger Verwirrung, und nichts kann daraus gemacht werden.

(4) Alle Umstände, auf die im Zusammenhang mit ihm Bezug genommen wird, der hier „Messias, der Fürst“ genannt wird, sind so, dass sie auf das Werk, zu dem der Herr Jesus gekommen ist, richtig anwendbar sind, und nicht auf Cyrus oder Antiochus oder irgendeinen anderen Anführer oder Herrscher. Siehe die Anmerkungen zu Daniel 9:24 . Auf keinen anderen können die dort verwendeten Ausdrücke nach der Interpretation, die die Passage in diesem Vers zu verlangen scheint, angewendet werden.

In dieser Darstellung wurde gezeigt, dass der Vers einen allgemeinen Überblick über das geben soll, was erreicht werden würde oder was in den übrigen Versen der Vision detaillierter ausgedrückt wird, und dass die dort verwendete Sprache richtig auf die Arbeit, die der Herr Jesus zu vollbringen gekommen ist. Für niemanden sonst können die Sätze „Übertretung zurückhalten“, „Sünden versiegeln“, „Ungerechtigkeit zudecken“, „ewige Gerechtigkeit hereinbringen“, „die Vision und die Prophezeiung versiegeln“ und „weihen“. der heiligste Ort“, so gut angewendet werden.

Dasselbe gilt für die Sprache im folgenden Teil der Prophezeiung: „Der Messias wird ausgerottet“, „nicht für sich selbst … wird den Bund bestätigen … die Opfergabe aufhören lassen“. Jeder kann die Verlegenheit, in die er verwickelt ist, erkennen, indem er eine andere Interpretation annimmt, indem er Bertholdt oder Lengerke zu der Stelle konsultiert.

(5) Der hier verwendete Ausdruck („Fürst“ – נגיד nāgı̂yd – wird in Jesaja 4:4zweifelsfrei auf den Messias angewendet : „Ich habe ihn dem Volk zum Zeugen gegeben, einen Führer – נגיד nāgı̂yd – und einen Befehlshaber zu den Leuten."

(6) Die Verlegenheit, die jede andere Auslegung mit sich bringt, ist ein zusätzlicher Beweis dafür. Um dies vollständig zu veranschaulichen, muss nur auf die oben dargelegten Ansichten von Bertholdt und Eichhorn verwiesen werden. Was auch immer über die Schwierigkeiten bei der Annahme gesagt werden kann, dass sie sich auf den Herrn Jesus – den wahren Messias – bezieht, niemand kann die von ihnen vorgeschlagenen Anwendungen mit dem Glauben an die Inspiration der Stelle in Einklang bringen.

Diese Überlegungen scheinen mir klar zu machen, dass sich die Prophezeiung auf den eigentlich so genannten Messias bezog – die Hoffnung und die Erwartung des jüdischen Volkes. Es besteht kein Zweifel, dass Daniel es so verstehen würde; es kann kein Zweifel sein, dass es von den Juden so angewendet wird.

II. Die nächste Frage lautet: Ab welchem ​​Punkt ist bei der Berechnung der Zeit zu rechnen, in der der Messias erscheinen würde – dem „ terminus a quo “? Es ist wichtig, dies zu fixieren, denn davon hängt die ganze Frage der Erfüllung ab, und „Ehrlichkeit“ verlangt, dass sie ohne Bezug auf die Zeit bestimmt wird, bis zu der vierhundertneunzig Jahre reichen würden – oder den „ terminus ad quem“ .

“ Es ist eindeutig nicht angemessen, wie Prideaux es tut, davon auszugehen, dass es sich auf die Geburt Christi bezieht, und dann auf eine Zeit zurückzurechnen, die als das „Ausgehen des Gebots“ bezeichnet werden kann. Die wahre Methode wäre zweifellos, eine Zeit festzulegen, die dem hier verwendeten Ausdruck entspricht, ohne Bezug auf die Frage nach der Erfüllung, denn nur auf diese Weise kann sie als wahre „Prophezeiung“ bestimmt werden, und darin Nur so würde es Daniel oder denen, die ihm nachfolgten, von Nutzen sein.

Es braucht wohl kaum gesagt zu werden, dass hinsichtlich der Zeit, die durch das „Ausgehen des Gebots“ bezeichnet wird, eine große Vielfalt von Meinungen vertreten worden ist. Bertholdt (S. 567, 568) erwähnt nicht weniger als dreizehn Meinungen, die zu diesem Punkt vorgebracht worden sind, und es scheint fast aussichtslos, die Wahrheit bei einer solchen Vielfalt von Gefühlen mit Sicherheit feststellen zu können. Bei dieser Feststellung gibt es nun einige Punkte, die als sicher angesehen werden können. Sie sind wie diese:

(a) Dass das erwähnte Gebot von einem Fürsten oder König mit Autorität erlassen wird und nicht der Vorsatz Gottes. Siehe die Anmerkungen oben zum ersten Teil des Verses.

(b) Dass der eindeutige Befehl laute, „Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen“. Dies ist spezifiziert und scheint daher von einem Befehl zu unterscheiden, den Tempel zu bauen oder ihn aus seinem Zustand des Verfalls wiederherzustellen. Es ist wahr, dass das eine im anderen impliziert erscheinen mag, und doch folgt dies nicht notwendigerweise. Aus verschiedenen Gründen könnte es den Juden erlaubt sein, ihren Tempel wieder aufzubauen, und es könnte eine königliche Verordnung geben, die dies vorschreibt, obwohl es keinen Zweck gab, die Stadt zu ihrer früheren Macht und Pracht wiederherzustellen, und selbst wenn es starke Einwände dagegen geben könnte es.

Für die Juden, die noch in Palästina lebten, und für diejenigen, die zurückkehren wollten, könnte es eine Frage der Politik sein, ihnen den Wiederaufbau ihres Tempels zu gestatten und ihnen sogar dabei zu helfen, obwohl es dennoch in Betracht gezogen werden könnte als gefährlich, ihnen zu erlauben, die Stadt wieder aufzubauen und sie in ihren früheren Zustand der Stärke und Macht zu versetzen.

Es war ein leicht zu befestigender Ort; es hatte den babylonischen Monarchen viel Zeit gekostet und ihm viele Verluste bereitet, bevor er es erobern und unterwerfen konnte, und selbst für Cyrus konnte es eine sehr fragwürdige Politik sein, es bauen und befestigen zu lassen nochmal. Dementsprechend finden wir, dass die Erlaubnis zum Wiederaufbau des Tempels und die Erlaubnis zum Wiederaufbau der Stadt in der Tat ganz verschiedene Dinge waren und von verschiedenen Herrschern getrennt erteilt wurden und dass die Arbeit von verschiedenen Personen ausgeführt wurde.

Ersteres könnte ohne Unangemessenheit als das Ende der Gefangenschaft angesehen werden – oder als das Ende der „siebzig Jahre“ von Jeremia – denn eine Erlaubnis zum Wiederaufbau des Tempels war in Wirklichkeit eine Erlaubnis, in ihr eigenes Land zurückzukehren, und eine implizite Absicht, ihnen dabei zu helfen, während eine beträchtliche Zeitspanne vergehen konnte und wahrscheinlich vergehen würde, bevor ein bestimmter Befehl zur Wiederherstellung und zum Wiederaufbau der Stadt selbst erlassen wurde, und selbst dann könnte eine lange Zeit dazwischen liegen, bevor sie vollendet würde.

Dementsprechend wird in dem von Cyrus veröffentlichten Edikt die Erlaubnis zum Wiederaufbau des Tempels sorgfältig spezifiziert: „So spricht Cyrus, König von Persien: Der Herr, der Gott des Himmels, hat mir alle Königreiche der Erde gegeben; und er hat mir aufgetragen, ihm in Jerusalem, das in Juda liegt, „ein Haus zu bauen“. Wer ist von all seinen Leuten unter euch? sein Gott sei mit ihm, und er gehe hinauf nach Jerusalem, das in Juda ist, und „baue das Haus des Herrn, des Gottes Israels“ (er ist der Gott), das in Jerusalem ist“, Esra 1:2 .

In dieser Reihenfolge ist nichts von der Wiederherstellung der Stadt gesagt, und das geschah tatsächlich zu einer anderen Zeit und unter der Leitung verschiedener Führer. Das erste Unternehmen war der Wiederaufbau des Tempels; es war noch fraglich, ob es eine Frage der Politik sei, den Wiederaufbau der Stadt zuzulassen, und das geschah tatsächlich zu einem anderen Zeitpunkt. Diese Erwägungen scheinen sicher zu sein, dass es sich bei dem hier erwähnten Edikt nicht um das von „Cyrus“ erlassene, sondern um ein nachträgliches Dekret gehandelt haben muss, das sich insbesondere auf den Wiederaufbau der Stadt selbst bezog.

Es ist wahr, dass der Befehl zum Wiederaufbau des Tempels implizieren würde, dass entweder inmitten der Ruinen Jerusalems oder im Land Palästina Personen wohnten, die dort anbeten würden, und dass es in Jerusalem Einwohner geben würde, wahrscheinlich diejenigen, die es tun würden von Babylon weggehen - denn sonst wäre der Tempel nutzlos, aber das könnte es trotzdem sein, und es gibt keine Erlaubnis, die Stadt mit ihrer alten Stärke und Pracht wieder aufzubauen und sie mit Mauern zu umgeben - ein sehr materieller Ding in der Struktur einer antiken Stadt.

(c) Diese Interpretation wird durch den letzten Teil des Verses bestätigt: „Die Straße soll wieder gebaut werden und die Mauer auch in schweren Zeiten.“ Wenn das mit „Mauer“ wiedergegebene Wort „Graben oder Graben“ bedeutet, wie ich vermutet habe, handelte es sich dennoch um einen Graben oder Graben, der als „Verteidigung“ einer Stadt angelegt oder zu diesem Zweck ausgegraben wurde, um eine Mauer zu bauen eine ummauerte Stadt zu befestigen, um sie stärker zu machen, und dieser Ausdruck würde weder auf den bloßen Zweck des Wiederaufbaus des Tempels noch auf den Befehl zur Wiederherstellung der Stadt selbst angewendet werden.

Wir müssen also in der gerechten Auslegung der Passage jetzt zeigen, dass ein solcher Befehl vom persischen König ausging, die Stadt selbst „wiederherzustellen und wieder aufzubauen“ – d. h. eine Erlaubnis, sie in einen solchen Zustand zu versetzen Stärke wie zuvor.

Um zu sehen, wie diese Auslegung mit den Tatsachen des Falles übereinstimmt, und um festzustellen, ob eine solche Frist gefunden werden kann, die dieser Auslegung richtig entspricht, und um den hier genannten Zeitpunkt - den Terminus a quo ” - es ist angebracht zu fragen, welche Tatsachen die Geschichte bewahrt hat. Zu diesem Zweck habe ich mir diesen Punkt der Untersuchung von Jahns „Hebrew Commonwealth“ (S.

160-177), ein Werk, das nicht mit einem Hinweis auf die Erfüllung dieser Prophezeiung geschrieben wurde und das tatsächlich in dem Abschnitt, der sich auf diese Zeit der Welt bezieht, überhaupt keine Anspielung auf Daniel macht. Die Frage, die es zu klären galt, war, ob es unter einem der persischen Könige einen Befehl oder Befehl gab, der dem entsprechen würde, was wir als die richtige Bedeutung der Passage festgestellt haben.

Eine sehr kurze Zusammenfassung der wichtigsten Ereignisse, die Jahn in Bezug auf die Wiedereingliederung der Juden in ihr eigenes Land aufgezeichnet hat, wird genügen, um die vor uns liegende Frage zu klären.

Die Könige der persischen Universalmonarchie waren laut Ptolemäus zehn und die gesamte Summe ihrer Herrschaft zweihundertsieben Jahre - von der Zeit von Cyaxares II. bis zur Zeit Alexanders des Großen. Aber Ptolemaios' spezifisches Ziel, die Chronologie, ließ er diejenigen weg, die nicht ein ganzes Jahr auf dem Thron blieben, und bezog die Monate ihrer Regierung teils auf den vorhergehenden, teils auf den nachfolgenden Monarchen. Die Gesamtzahl der Sovereigns betrug in Wirklichkeit vierzehn, wie die folgende Tabelle zeigt:

bc		Jahre	Monate
538	Cyaxares II. regierte	2	0
536	Cyrus	7	0
529	Kambyses	7	5
522	Smerdis	0	7
521	Darius Hystaspis	36	0
485	Xerxes I	21	0
464	Artaxerxes Longimanus	40	3
424	Xerxes II	0	2
424	Sogdianus	0	7
423	Darius Nothus	19	0
404	Artaxerxes Mnemon	46	0
358	Darius Ochus	21	0
337	Esel	0	2
335	Darius Codomanus	0	4

Unter der Herrschaft dieses letzten Prinzen, 331 v. Chr., wurde das Königreich von Alexander dem Großen vollständig unterworfen.

In Bezug auf die Frage, ob ein Befehl oder Befehl zum Wiederaufbau der Stadt Jerusalem erteilt wurde, der dem Sinn der oben erläuterten Vorhersage entspricht, werden wahrscheinlich die folgenden Tatsachen alle zu gewinnenden Erkenntnisse liefern:

(a) Cyaxares II. Natürlich gab es zur Zeit von Cyaxares II., dem Darius von Daniel Daniel 6:1 ; Daniel 9:1 , da Babylon unter ihm erobert wurde, und es gab keine Bewegung in Richtung einer Wiederherstellung der Juden in ihr eigenes Land, die von ihm begonnen wurde, die erste Bewegung dieser Art war unter Cyrus.

(b) Kyros. Welche Art der von ihm erteilte Anordnung war, haben wir oben gesehen. Es war ein Befehl, den Tempel zu bauen, und war darauf beschränkt und beinhaltete keinen Hinweis auf die Stadt. Der Befehl erstreckte sich, wie wir oben gesehen haben, nicht darauf, und es gab wohl gute Gründe, warum nicht in Erwägung gezogen wurde, ihn in alter Stärke wieder aufzubauen und zu befestigen, wie er war. Der Zweck, die Stadt zu befestigen oder mit einer Mauer oder einem Graben zu umgeben oder überhaupt zu bauen, konnte nicht in den in Esra aufgezeichneten Orden des Kyros aufgenommen worden sein, und das ist die einzige Form des Ordens die wir haben.

Die Sprache Daniels scheint daher absichtlich gewählt worden zu sein, wenn er sagt, dass der Befehl zum Wiederaufbau der Stadt und nicht des Tempels erlassen würde. Jedenfalls ist dies die Sprache, und dies war nicht die Ordnung von Cyrus.

(c) Kambyses. Nach dem Tod des Kyros schrieben die Samariter an Kambyses (von Esra Ahasverus genannt) gegen die Juden. Wir wissen nicht, welche Wirkung dieser Brief hatte, aber wir können leicht aus dem Charakter dieses degenerierten Sohnes des Kyros, wie er in der Geschichte dargestellt wird, urteilen. Er war ein „gedankenloser, gefräßiger, wütender Krieger, der selbst von seinen eigenen Untertanen für wahnsinnig gehalten wurde“. - Jahn.

Er fiel wie verrückt in Ägypten ein und erfuhr bei seiner Rückkehr, dass Smerdis, sein Bruder, in seiner Abwesenheit den Thron an sich gerissen hatte; und starb an einer Wunde, die er durch das Herabfallen seines Schwertes aus der Scheide erlitt, als er auf sein Pferd stieg. Während seiner Regierungszeit wird kein Befehl über den Wiederaufbau der Stadt oder des Tempels erwähnt.

(d) Smerdis. Er behielt den Thron etwa sieben Monate. In der Bibel hat der Name den Namen Artaxerxes. Vergleichen Sie, ihn respektierend, Ctesias, x.; Justin, ich. 9; Herodes. iii. 61-67. „An diesen Monarchen wandten sich die Samariter erneut und beschwerten sich, dass die Juden die Stadt Jerusalem bauten (d. h. befestigten), woran sie nie gedacht hatten; und als Folge dieser falschen Anschuldigung erließ Smerdis ein positives Arbeitsverbot.“ - Jahn. Zwei Dinge können daher bezüglich dieser Herrschaft bemerkt werden:

(1) der Befehl oder das Gebot, auf das sich Daniel bezieht, konnte während dieser Regierungszeit nicht erlassen worden sein, da es ein ausdrückliches „Verbot“ gegen den Bau und die Befestigung der Stadt gab; und

(2) dies bestätigt, was oben über die Unwahrscheinlichkeit gesagt wurde, dass Cyrus einen Befehl zum Wiederaufbau und zur Befestigung der Stadt selbst erteilt hätte.

Es konnte nicht anders als vorhergesehen werden, dass ein solcher Befehl wahrscheinlich Widerstand bei den Samaritern hervorrufen und innere Meinungsverschiedenheiten und Schwierigkeiten in Palästina verursachen würde, und es ist nicht wahrscheinlich, dass die persische Regierung den Wiederaufbau einer Stadt zulassen würde, die führend sein würde zu solchen Kollisionen.

(e) Darius Hystaspis. Er regierte sechsunddreißig Jahre. Er war ein milder und wohlwollender Herrscher. "Da Smerdis ein bloßer Usurpator war, hatte sein Verbot, den Tempel wieder aufzubauen, keine Autorität." - Jahn. Im zweiten Jahr seiner Regierung erschienen Haggai und Sacharja, die den Statthalter Serubbabel, den Hohenpriester Josua und das ganze Volk mit so mächtigen Appellen an die göttlichen Gebote drängten, dass der Bau des Gotteshauses wieder aufgenommen wurde .

Daraufhin kam Tatnai, der persische Statthalter auf der Westseite des Euphrat, mit seinen Offizieren, um die Juden zur Rechenschaft zu ziehen, die ihn auf die Erlaubnis des Kyros verwies, und die Juden durften fortfahren. Die ganze Angelegenheit wurde jedoch Darius mitgeteilt, und er veranlasste eine Durchsuchung der Staatsarchive in Bezug auf das angebliche Dekret des Kyros. Es wurde das Edikt des Kyros gefunden, das den Bau eines Tempels in Jerusalem auf königliche Kosten anordnete, und zwar von viel größeren Ausmaßen als der erstere.

Eine Kopie davon wurde Tatnai geschickt, und ihm wurde befohlen, dafür zu sorgen, dass die Arbeit weitergeleitet und die Kosten aus der königlichen Schatzkammer bestritten werden und dass die Priester mit allem versorgt werden sollten, was für die Aufrechterhaltung des Tages erforderlich war Opfern. Daher wurde die Arbeit mit neuem Eifer vorangetrieben, und im sechsten Jahr seiner Regierung wurde der Tempel fertiggestellt und geweiht. Den Rest seiner Herrschaft verbrachte er in unnötigen Kriegen mit Skythen, Thrakien, Indien und Griechenland.

Er erlitt einen Sturz bei Marathon und bereitete sich auf einen energischeren Feldzug in Griechenland vor, als er starb und seine Herrschaft und seine Kriege Xerxes überließ. Während seiner Regierungszeit wurde kein Befehl zum Wiederaufbau der Stadt Jerusalem erteilt. Alle seine Edikte beziehen sich auf die ursprüngliche Erteilung von Cyrus - die Erlaubnis zum Bau des Tempels.

(f) Xerxes I. Die Karriere von Xerxes ist bekannt. Er zeichnete sich durch Völlerei, Wollust und Grausamkeit aus. Er wird für seine Invasion in Griechenland, für den Scheck, den er bei Thermopylen traf, und für den Sturz seiner Seestreitkräfte bei Salamis durch Themistokles gefeiert. Im einundzwanzigsten Jahr seiner Herrschaft wurde er von Artabanus, dem Kommandanten seiner Leibgarde, ermordet. Er starb im Jahr 464 v.

“Wenn ja, es war unter ihm , dass die zweite Karawane von Juden nach Judäa ging, unter der Leitung von Ezra Esra 7 Xerxes, wenn er der Prinz war genannt, gab Ezra eine reichliche Kommission in Bezug auf den Tempel in Jerusalem, die Gewährung von ihm Vollmacht, alles Notwendige zu tun, um dort den öffentlichen Gottesdienst aufrechtzuerhalten, und ihm die Gefäße aus Gold und Silber in Babylon zu übergeben, die den Tempel usw.

Das Dekret ist in Esra 7:13 . Dieses Dekret bezieht sich jedoch ausschließlich auf den Tempel – das „Haus Gottes“. Es gab keinen Befehl zum Wiederaufbau der Stadt, und es gibt keine Beweise dafür, dass beim Bau der Stadt oder der Mauern etwas Materielles getan wurde. Angesichts dieser Herrschaft bemerkt Johannes: „Die hebräische Kolonie in Judäa scheint nie in einem sehr blühenden Zustand gewesen zu sein.

Die Rechtspflege war besonders mangelhaft, und es waren weder zivile noch religiöse Institutionen fest etabliert. Dementsprechend erteilte der König allen Hebräern erneut die Erlaubnis, nach Judäa auszuwandern“, S. 172. Esra machte die Reise mit der Karawane in drei Monaten; deponierte die kostbaren Gaben im Tempel, ließ die Schriften lesen und erklären; begann eine moralische Reformation, tat aber, soweit es den Anschein hatte, nichts am Wiederaufbau der Stadt - denn darauf erstreckte sich sein Auftrag nicht.

(g) Artaxerxes Longimanus. Laut Jahn begann er 464 v. Chr. zu regieren und regierte vierzig Jahre und drei Monate. Während seiner Regierungszeit lebte Nehemia und fungierte als Statthalter von Judäa. Die Kolonie in Judäa, sagt Jahn, die zur Zeit Esras so florierend gewesen war, sei stark zurückgegangen, weil Syrien und Phönizien der Treffpunkt der Armeen des Artaxerxes gewesen seien.

„Nehemia, der Mundschenk des Artaxerxes, erfuhr 444 v. Von den Vorschriften, die Esra vor 478 v. Diese Nachricht berührte Nehemia so sehr, dass der König seine Melancholie bemerkte und ihn nach der Ursache fragte, ernannte er ihn zum Statthalter von Judäa, „mit voller Macht, Jerusalem zu befestigen“ und es so vor den Katastrophen zu schützen, denen ungeschützte Orte rechtzeitig ausgesetzt sind des Krieges.

An die königlichen Offiziere westlich des Euphrat wurde Befehl gesandt, „bei der Befestigung der Stadt zu helfen“ und das erforderliche Holz aus dem Wald des Königs zu liefern; wahrscheinlich auf dem Berg Libanus, in der Nähe der Quellen des Flusses Kadisha, da dieser Ort für seine Zedern berühmt war. So beauftragt, reiste Nehemia nach Judäa, begleitet von Militäroffizieren und Kavallerie“, S. 175, 176. Jahn fügt weiter hinzu, „sobald Nehemia bei seiner Ankunft in Palästina von den königlichen Offizieren zum Statthalter von Judäa anerkannt worden war, seine Vorbereitungen zur Befestigung Jerusalems den Ältesten, die den Judenrat bildeten, bekannt.

Alle Häuptlinge und der Hohepriester Eliashib arbeiteten eifrig an der Arbeit. Die Häuptlinge der Samariter, Sanballat, Tobiah und Geshem, suchten ihr Unternehmen durch Beleidigungen, durch böswillige Andeutungen, es sei eine Vorbereitung zum Aufstand, durch Verschwörungen und durch Drohungen mit einem feindlichen Angriff zu vereiteln. Trotzdem gingen die Juden ernsthaft in ihren Geschäften vor, bewaffneten die Arbeiter, schützten sie noch weiter durch eine Wache bewaffneter Bürger und vollendeten endlich glücklich die Mauern ihrer Stadt.“

Wir sind also an einem Punkt in der Geschichte der Könige von Persien angelangt, an dem es einen bestimmten Befehl gab, Jerusalem wiederherzustellen und zu befestigen, und an dem eine ausdrückliche Expedition unternommen wurde, um dieses Ergebnis zu erreichen. In der Geschichte dieser Könige, wie Jahn berichtet, ist dies der erste Befehl, der der Sprache Daniels zu entsprechen scheint - „das Gebot, Jerusalem wiederherzustellen und wieder aufzubauen“ und die Behauptung, dass „die Straße wieder gebaut werden sollte, und die Wand, auch in schwierigen Zeiten.

“ Es mag daher gut sein, hier innezuhalten und diese Ordnung von Artaxerxes Longimanus genauer zu betrachten und ihre Übereinstimmung mit der Sprache Daniels zu untersuchen. Die Umstände sind also, wie im Buch Nehemia angegeben, folgende:

(a) Nehemia erfuhr von Hanani den Zustand seiner Brüder in Judäa und die Tatsache, dass „die Mauern der Stadt niedergerissen und die Tore mit Feuer verbrannt“ wurden und dass die Leute, die in Jerusalem waren, in a Zustand „großer Bedrängnis und Schmach“ und gab sich dem Weinen, Fasten und Beten hin, Nehemia 1:1 .

(b) Als er in die Gegenwart von Artaxerxes kam, um die übliche Pflicht zu erfüllen, dem König den Wein zu überreichen, sah der König die Traurigkeit und Bedrängnis von Nehemia und erkundigte sich nach der Ursache, Nehemia 2:1 . Dies, Nehemia, Nehemia 2:1 ist sorgfältig zu bemerken, ereignete sich im zwanzigsten Jahr seiner Regierung.

(c) Er sagt deutlich, dass es daran lag, dass Jerusalem noch in Trümmern lag: „Warum sollte mein Angesicht nicht traurig sein, wenn die Stadt, die Stätte der Gräber meiner Väter, wüst liegt und ihre Tore vom Feuer verzehrt werden? ” Nehemia 2:3 .

(d) Die Bitte von Nehemia, in Übereinstimmung mit der Sprache in Daniel, war, dass er nach Jerusalem gehen und „die Stadt wieder aufbauen“ dürfe: „Und ich sagte zum König: Wenn es dem König gefällt, und wenn dein Knecht hat Gnade vor deinen Augen gefunden, dass du mich nach Juda sendest, in die Grabstättenstadt meiner Väter, damit ich sie baue“ Nehemia 2:5 .

(e) Das Edikt des Artaxerxes sah dasselbe vor, was der Engel Daniel vorhergesagt hatte: das Haus und die Mauer der Stadt“, usw., Nehemia 2:8 .

(f) Die Arbeit, die Nehemia gemäß diesem Edikt verrichtete, war das, was in der Vorhersage in Daniel vermutet wird. Sein erstes Werk bestand darin, bei Nacht hinauszugehen, um den Zustand der Stadt zu begutachten: „Und ich ging bei Nacht durch das Tor des Tals usw wurden vom Feuer verzehrt“ Nehemia 2:13 .

Seine nächste Aufgabe bestand darin, vorzuschlagen, diese Mauern wieder aufzubauen: „Da sprach ich zu ihnen: Ihr seht die Not, in der wir uns befinden, wie Jerusalem verwüstet liegt und seine Tore mit Feuer verbrannt sind Mauer von Jerusalem, damit wir keine Nehemia 2:17 mehr sind“ Nehemia 2:17 . Die nächste Arbeit bestand darin, diese Mauern wieder aufzubauen, eine vollständige Beschreibung davon finden wir in Nehemia 3:1 ; Nehemia 4:1 .

Die Stadt wurde so befestigt. Es wurde nach den Absichten Nehemias und nach dem Dekret des Artaxerxes wieder aufgebaut. Sie nahm ihren Platz als befestigte Stadt wieder ein und war das versprochene Werk der Wiederherstellung und des Wiederaufbaus; Komplett.

(g) Der Bau der Stadt und der Mauern unter Nehemia geschah unter genau den Umständen, die von Daniel vorhergesagt wurden. Der Engel sagt: „Die Mauer soll auch in schweren Zeiten wieder gebaut werden.“ Möge jemand den Bericht über den Wiederaufbau in Nehemia lesen – die Beschreibung der „Probleme“, die durch den Widerstand von Sanballat und denen, die mit ihm verbunden waren, verursacht wurden, Nehemia 4 , und er wird die auffallende Genauigkeit dieses Ausdrucks sehen – eine Genauigkeit als Ganzes wenn sie nach dem Ereignis bei der Beschreibung verwendet worden wäre, anstatt vorher bei der Vorhersage verwendet worden zu sein.

Drei Bemerkungen mögen diese Interpretation bestätigen:

(1) Nach diesem Erlass des Artaxerxes gab es keine Anordnung der persischen Könige bezüglich der Wiederherstellung und des Wiederaufbaus der Stadt. Weder Xerxes II., noch Sogdianus, noch Darius Nothus, noch Artaxerxes Mnemon, noch Darius Ochus, noch Arses, noch Darius Codomanus, erließen irgendein Dekret, das in irgendeiner Weise dieser Vorhersage entsprach oder sich auf den Wiederaufbau Jerusalems bezog. Es gab keinen Anlass dafür, denn die Arbeit war getan.

(2) Eine zweite Bemerkung ist, dass in Hengstenbergs Sprache: „Bis zum zwanzigsten Jahr des Artaxerxes war die neue Stadt Jerusalem ein offenes, dünn besiedeltes Dorf, das allen Aggressionen seiner Nachbarn ausgesetzt war und die gleiche Beziehung zu die erstere und die letztere Stadt wie die nach dem Brand einer Stadt errichteten Hütten zum ersten Schutz vor Regen und Wind tun denen, die noch unversehrt sind, oder die wiederaufgebaut wurden.

“ – Christus. ii. 381. Dies geht aus den Bemerkungen hervor, die bereits zum Zustand der Stadt gemacht wurden. Das Fehlen jeglicher Genehmigung zum Wiederaufbau der Stadt und der Mauern; die Tatsache, dass sich die Erlaubnis zur Rückkehr nur auf das Recht erstreckte, den Tempel wieder aufzubauen; die oben genannten Unwahrscheinlichkeiten, dass der Wiederaufbau der Stadt in ihrer Stärke erlaubt sein würde, wenn sie zum ersten Mal zurückkehrten, und der Bericht, den Nehemia über den Zustand Jerusalems zu der Zeit gibt, als er um Erlaubnis bat, gehen und es „bauen“ zu lassen, alle neigen dazu um diese Vermutung zu bestätigen. Siehe Hengstenberg, wie oben, S. 381-386.

(3) Eine dritte Bemerkung ist, dass eine Bestätigung dafür im Buch Ecclesiasticus zu finden ist, das zeigt, wie Nehemia in Bezug auf den Wiederaufbau der Stadt betrachtet wurde: „Und unter den Auserwählten war Neemias, dessen Ruhm groß ist, der richtete für uns die eingefallenen Mauern auf und richtete die Tore und Riegel auf und richtete unsere Trümmer wieder auf“ Ecclesiasticus 49,13. Andererseits werden Josua und Serubbabel nur als Wiederaufbauer des Tempels gepriesen: „Wie sollen wir Zorobabel groß machen? sogar er war wie ein Siegel zur Rechten:“ „So war auch Jesus, der Sohn des Josedec, der zu ihrer Zeit „das Haus“ baute und dem Herrn einen „heiligen Tempel“ errichtete“, Ecclesiasticus 49:11, 12.

Diese Überlegungen machen den Fall, so scheint mir, klar, dass die genannte Zeit – der „ terminus a quo “ – nach der gerechten Auslegung das zwanzigste Jahr des Artaxerxes war. Dazu führen uns die richtige und notwendige Auslegung der Sprache und die tatsächlich vom persischen Hofe in bezug auf Tempel und Stadt erlassenen Anordnungen.

Wenn man einwenden sollte – der einzige wichtige Einwand, der dagegen vorgebracht wurde –, dass dies der Anfrage Daniels nicht genügen würde; dass er nach der Zeit suchte, in der die Gefangenschaft aufhören würde, und nach ihrer Beendigung, wie von Jeremia vorhergesagt; dass es ihn nicht trösten würde, auf eine so ferne Zeit verwiesen zu werden, wie hier angenommen wird – die Zeit des Wiederaufbaus der Stadt; und noch mehr, dass die Prophezeiung, da er diese Zeit nicht kannte, ihm keine Berechnungsgrundlage hinsichtlich des Erscheinens des Messias geben würde, kann erwidert werden:

(a) Dass die Vorhersage all den Trost und die Zusicherung enthielt, die Daniel suchte – die Zusicherung, dass die Stadt „wieder aufgebaut“ werden würde und dass ein Befehl zu ihrer Wiederherstellung „ausgehen“ würde.

(b) Dass der Engel nicht vorgibt, den genauen Punkt der Frage zu beantworten, die Daniel vorgeschlagen hatte. Das Gebet Daniels war die Gelegenheit, eine höhere Prophezeiung auszusprechen, als die, über die die Lüge nachgedacht hatte.

(c) Es ist nicht notwendig anzunehmen, dass „Daniel“ in der Lage sein sollte, die genaue Zeit zu berechnen, zu der der Messias erscheinen würde. Es genügte ihm, wenn er die Gewissheit hatte, dass er erscheinen würde, und wenn ihm eine Grundlage geliefert wurde, nach der er berechnet werden konnte, wann er erscheinen würde, nachdem der Befehl zum Wiederaufbau der Stadt ergangen war.

(d) Jedenfalls muss die Prophezeiung Daniel eine viel wichtigere Bedeutung gehabt haben, als sie nur durch eine direkte Antwort auf sein Gebet – das Ende des Exils betreffend – impliziert würde. Die Prophezeiung erstreckte sich zweifellos weit in die kommenden Jahre. Daniel musste sofort gesehen haben, dass es eine wichtige Enthüllung über zukünftige Ereignisse enthielt, und da es implizierte, dass das Exil geschlossen und die Stadt wieder aufgebaut werden würde, und da er bereits eine ausreichende Ankündigung hatte, wann das Exil schließen würde, von den Prophezeiungen von Jeremia, können wir annehmen, dass Daniels Geist mehr darauf ruht, als er wissen wollte – eine Offenbarung, die weit über das hinausging, was er erwartet hatte, als er diesen Tag zu einem besonderen Gebet aufbrachte.

Die einzige verbleibende Schwierigkeit bezüglich des als Beginn der siebzig Wochen bezeichneten Zeitpunkts – „der Terminus a quo “ – besteht darin, die genaue Chronologie des 20. Der Zeitpunkt variiert jedoch nur wenige Jahre entsprechend der unterschiedlichen Schätzungen der Chronologie und nicht, um das Ergebnis wesentlich zu beeinflussen. Im Folgenden sind die wichtigsten Schätzungen aufgeführt:

Jahn	444 v. Chr
Hengstenberg	454 v. Chr
Hales	414 v. Chr
Ruhe	449 v. Chr
Platzanweiser	454 v. Chr

Daraus ist ersichtlich, dass der Unterschied in der Chronologie höchstens aber zehn Jahre beträgt, und in einer solchen Angelegenheit, wo die alten Aufzeichnungen so unbestimmt sind und so wenig Mühe darauf verwendet wurde, genaue Daten zu machen, Es kann vielleicht nicht erwartet werden, dass die Zeit mit genauer Genauigkeit bestimmt werden könnte. Da die vom Engel verwendeten Zahlen in gewisser Weise „runde“ Zahlen sind – „siebzig Wochen“, „zweiundsechzig Wochen“, „eine Woche“, ist es auch nicht notwendig, anzunehmen, dass die Zeit genau bestimmt werden könnte eines Jahres oder eines Monats - obwohl dies oft versucht wurde.

Es genügt, wenn die Voraussage so genau und bestimmt wäre, dass im Allgemeinen kein Zweifel über die Zeit des Erscheinens des Messias bestehen kann und dass bei seinem Erscheinen offensichtlich sein sollte, dass auf ihn Bezug genommen wurde. Hengstenberg geht jedoch davon aus, dass die Chronologie buchstäblich genau nachvollzogen werden kann. Siehe Christus. ii. 394-408.

Nehmen wir die oben angegebenen Daten als „ terminus a quo “ der Prophezeiung – die Zeit, ab der der Beginn der neunundsechzig Wochen auf den „Messias, den Fürsten“ zu rechnen ist – oder die vierhundertdreiundachtzig Jahre, erhalten wir , bzw. die folgenden Ergebnisse:

Die Zeit von 414 v. Chr., die Zeit von Jahn und Hales, würde sich bis 39 n. Chr. erstrecken.

Die von 455 v. Chr., der Zeit von Hentstenberg und Usher, bis 29 n. Chr.

Die von 449 v. Chr., der Zeit von Calmet, bis 31.

Es ist bemerkenswert, wie all diese Perioden ungefähr zu der Zeit enden, als der Herr Jesus sein Werk aufnahm oder bei seiner Taufe das öffentliche Amt des Messias annahm – als er dreißig Jahre alt war. Es ist nicht zu leugnen, dass die Erwartung, dass der Messias zu dieser Zeit erscheinen würde, in der öffentlichen Meinung geweckt worden wäre, ganz gleich, welche Berechnungen auch immer richtig sein mögen oder welche Berechnung wir auch immer von den Juden angestellt haben mögen.

Vielleicht kann die wahre Wahrheit noch in einem stärkeren Licht gesehen werden, wenn man annimmt, dass, wenn ein kluger Betrüger beschlossen hätte, das Amt des Messias auf sich zu nehmen, und seine Pläne so gestaltet hätte, dass sie die nationalen Erwartungen erfüllten, die aus dieser Voraussage Daniels hervorgingen , hätte er seine Ansprüche zweifellos zu der Zeit geltend gemacht, als der Herr Jesus öffentlich als Messias erschien. Nach den gängigen Chronologien hätte es bei der Berechnung keine Abweichung von mehr als neun Jahren gegeben, und wenn man bedenkt, wie wenig die Chronologie der Antike betrachtet oder besiedelt ist, ist es vielleicht doch viel mehr zu man wundert sich, dass es eine so große Genauigkeit geben sollte, als dass die Zeit nicht sicherer bestimmt wird.

Wenn trotz der Verwirrung der alten Daten die Zeit so genau bestimmt ist, ist dann nicht eher anzunehmen, dass, wenn die Tatsachen der alten Geschichte festgestellt werden könnten, der genaue Zeitraum vom Engel vorhergesagt worden wäre?

III. Der nächste Punkt ist eigentlich die Zeit, auf die sich der Ausdruck „an den Messias, den Fürsten“ bezieht – der „ terminus ad quem “. Hier kann es nur zwei Meinungen geben – was bezieht sich auf seine Geburt und was bezieht sich auf seine öffentliche Manifestation als Messias oder seine Amtsübernahme. Die Bemerkungen unter der letzten Überschrift haben uns auf die Wahrscheinlichkeit geführt, dass letzteres beabsichtigt ist.

Es ist in der Tat moralisch sicher, dass dies so ist, wenn wir den „ terminus a quo “ genau festgestellt haben . Die Frage ist dann nur, ob dies der Messebau ist oder ob die Sprache so richtig angewendet werden kann. Wir haben bei der Interpretation des obigen Satzes gesehen, dass die grammatische Konstruktion der Sprache so ist, dass sie ohne Unangemessenheit auf jedes Ereignis angewendet werden kann.

Es bleibt nur die Wahrscheinlichkeit zu betrachten, dass letzteres der Entwurf war. Es kann vielleicht zugegeben werden, dass es vor dem Ereignis einige Unsicherheiten in diesem Thema gegeben haben könnte, und dass viele beim Lesen der Prophezeiung annehmen würden, dass sie sich auf die Geburt des Messias bezog. Aber eine sorgfältige Betrachtung aller Umstände des Abschnitts hätte auch dann zu anderen Erwartungen führen und hätte zeigen können, dass die Wahrscheinlichkeit darin bestand, dass es sich um die öffentliche Manifestation des Messias handelte.

Diese können jetzt als stärker angesehen werden und können keinen vernünftigen Zweifel im Geiste lassen; das heißt, wir können jetzt sehen, was damals wahrscheinlich nicht gesehen worden wäre - wie im Fall aller Prophezeiungen. Zu diesen Überlegungen gehören die folgenden:

(a) Eine solche Interpretation kann immerhin die wahrscheinlichste sein. Wenn wir uns jemanden vorstellen, der das Erscheinen oder Kommen von Jenghis Khan oder Alaric oder Attila als Eroberer hätte vorhersagen sollen, wäre es nicht unnatürlich, dies auf den Zeitpunkt, zu dem sie bekannt wurden, auf ihr öffentliches Auftreten in dieser Figur zu beziehen als solches, und noch wahrer wäre dies für jemanden, der in ein öffentliches Amt eingeweiht oder abgesetzt werden sollte.

Wenn es zum Beispiel eine Prophezeiung von Gregor dem Großen oder Leo X. als „Päpste“ gegeben hätte, wäre es am naheliegendsten, dies auf ihre Erwählung und Weihe als Päpste zu beziehen, es sei denn, es gäbe einen deutlichen Hinweis auf ihre Geburt , denn das wäre tatsächlich der Zeitraum, in dem sie als solche erschienen sind.

(b) Im Fall dieser Prophezeiung gibt es keine Anspielung auf die Geburt des Messias. Es ist nicht „bis zu seiner Geburt“ oder „bis zu seiner Menschwerdung“, sondern „bis zum Messias, dem Fürsten“; das heißt, am offensichtlichsten, als er als solcher erschien und tatsächlich so war. In vielen Fällen gibt es in den Prophezeiungen Anspielungen auf die Geburt des Messias; und so zahlreich und genau waren sie geworden, dass man das Ereignis ungefähr zur Zeit seiner Geburt erwartete.

Aber in der vor uns liegenden Passage ist die Sprache diejenige, die unter der Annahme verwendet würde, dass die beabsichtigte Bezugnahme auf seinen Eintritt als Messias in die Funktionen seines Amtes bestand, und nicht eine solche, die so selbstverständlich verwendet worden wäre, wenn die Bezugnahme so gewesen wäre zu seiner Geburt.

(c) Seine Übernahme des Amtes des Messias durch die Taufe und die Herabkunft des Heiligen Geistes auf ihn war in der Tat das hervorstechendste Ereignis in seinem Werk. Zuvor hatte er sein Leben im Dunkeln verbracht. Das Werk, das er als Messias verrichtete, wurde zu dieser Zeit begonnen und sollte auf diese Zeit datiert werden. Tatsächlich war er nicht der Messias als solcher, bis er in das Amt eingesetzt wurde – ebenso wenig wie ein Erbe einer Krone König ist, bis er gekrönt wird, oder ein gewählter Oberrichter Präsident ist, bevor er den Eid abgelegt hat Büro. Die Position, die er innehatte, war, dass er für das Amt des Messias bestimmt oder bestimmt war, es aber tatsächlich nicht angetreten hatte und noch nicht als solches bezeichnet werden konnte.

(d) Dies ist die übliche Methode, die Regierungszeit eines Königs aufzuzeichnen – nicht von seiner Geburt, sondern von seiner Krönung. Daher sind in der obigen Tabelle in Bezug auf die persischen Könige die Zeiträume vom Beginn der Regierungszeit, nicht von der Geburt bis zum Tod, enthalten. Also in allen Gesetzen und Gesetzen, wie wenn wir sagen das erste von George III oder das zweite von Victoria usw.

(e) Zu diesen Erwägungen kann ein Argument von Hengstenberg hinzugefügt werden, das den Beweis unwiderlegbar zu machen scheint. Es ist in den folgenden Worten: „Nach 70 Wochen soll das ganze Heilswerk, das der Messias vollbringen soll, vollendet sein; nach neunundsechzig Wochen und, wie aus der genaueren Bestimmung in Daniel 9:27 , wird er Mitte der siebzigsten Daniel 9:27 .

Da nun nach der uns vorliegenden Stelle neunundsechzig Wochen vor dem Messias vergehen sollen, bleiben von diesem Ereignis bis zur Vollendung des Heils nur noch sieben, bis zu seinem gewaltsamen Tod, von dreieinhalb Jahren; ein gewisser Beweis, dass sich ‚an den Messias‘ nicht auf seine Geburt, sondern auf das Erscheinen des Messias als solchen beziehen muss.“ - Christus. ii. 337.

NS. Die nächste Frage ist dann, ob nach dieser Schätzung die Zeit mit einer gewissen Genauigkeit bestimmt werden kann. Das Datum der Dekrete des Artaxerxes ist nach allgemeiner Schätzung der Chronologen entweder 444 oder 454 oder 449 v n. Chr. und bis 34 n. Chr. Eine davon (29) unterscheidet sich kaum von der Zeit, als der Erretter im Alter von dreißig Jahren getauft wurde; ein anderer (34) unterscheidet sich kaum von der Zeit seiner Hinrichtung; und jeder von ihnen ist so genau, dass der Verstand eines jeden, der hätte schätzen sollen, wann der Befehl zum Bau der Stadt erlassen wurde, mit großer Genauigkeit auf die Erwartung des wahren Zeitpunkts seines Erscheinens gelenkt worden wäre; und denen, die lebten, als er erschien, die Zeit war so genau, dass sie bei der Berechnung jeder der vorherrschenden Methoden der Chronologie hinreichend klar gewesen wäre, um sie zu der Erwartung zu führen, dass er bald kommen würde. Zu diesem Punkt können jedoch zwei oder drei Bemerkungen gemacht werden.

(a) Einer ist, dass es jetzt vielleicht unmöglich ist, die historische Periode der so weit entfernten Ereignisse mit genauer Genauigkeit zu bestimmen. Die Zeit wurde damals nicht so genau gemessen wie heute; aktuelle Ereignisse wurden nicht so deutlich erfasst; chronologische Tabellen wurden nicht wie jetzt geführt; es gab keine einheitliche Methode zur Bestimmung der Jahreslänge, und die Aufzeichnungen wurden viel weniger sicher geführt. Dies ist offensichtlich, denn selbst bei einem so wichtigen Ereignis wie der Erteilung des Befehls zum Wiederaufbau der Stadt zur Zeit des Artaxerxes - ein Ereignis, von dem angenommen werden sollte, dass es von ausreichender Bedeutung war, um zumindest unter den die Juden. Unter den besten Chronologen gibt es jetzt einen Unterschied von zehn Jahren bei der Berechnung der Zeit.

(b) Es gibt eine Abweichung, die sich aus der Differenz des Mond- oder Sonnenjahres ergibt - einige Nationen rechnen nach dem einen, andere nach dem anderen - und der Unterschied zwischen ihnen wäre in dem jetzt betrachteten Zeitraum größer als was tritt jetzt in der gewöhnlichen Berechnung der Chronologie auf.

(c) Solange die genaue Länge des Jahres, wie sie dann verstanden wird, nicht festgestellt ist, besteht keine Hoffnung, die Zeit mit der Genauigkeit eines Monats oder eines Tages festzulegen; und wenn die übliche und allgemeine Auffassung von der Länge des Jahres angenommen würde, dann wäre die hier erwähnte Zeit so verständlich, dass es keine Schwierigkeiten geben würde, ungefähr zu bestimmen, wann der Messias erscheinen würde oder wann er tatsächlich erscheinen würde feststellen, dass er es war. Dies war alles, was in Bezug auf die Prophezeiung wirklich notwendig war.

(d) Es wurde jedoch angenommen, dass die Zeit auch unter diesen Nachteilen mit fast vollständiger Genauigkeit bestimmt werden kann. Die Untersuchung in dem Fall kann man sich ausführlich in Hengstenberg, Chris, anschauen. ii. 394-408. Es besteht Einigkeit darüber, dass der Beginn der Herrschaft des Xerxes im Jahr 485 v. Chr. fiel und Ariaxerxes 423 starb. Der Unterschied betrifft nur den Beginn der Herrschaft des Ariaxerxes.

Wenn dies im Jahr 464 v. und addiert man 483 dazu, so ergibt sich 29 n. Chr. - ein Unterschied also, selbst in der Berechnung ganzer Jahre und runder Zahlen, nur ein Jahr zwischen dieser Zeit und der Taufe Jesu durch Johannes. Der vollständige Beweis für diesen Punkt über den Beginn der Regierung von Ariaxerxes kann wie oben in Hengstenberg gesehen werden. Das Argument ist zwar lang, aber so wichtig und so klar, dass es an dieser Stelle ohne weiteres eingefügt werden kann:

„Nach der Prophezeiung ist der „ terminus a quo “, das zwanzigste Jahr des Ariaxerxes, vom „ terminus ad quem “, der öffentlichen Erscheinung Christi, durch einen Zeitraum von neunundsechzig Wochen oder vierhundertundfünfzig Jahren getrennt dreiundachtzig Jahre. Vergleichen wir nun die Geschichte damit, so muss es, selbst bei den meisten Vorurteilen, im höchsten Grade bemerkenswert erscheinen, dass unter allen aktuellen chronologischen Feststellungen dieser Zeit keine über zehn Jahre von dem Zeugnis der Prophezeiung abweicht .

Diese Verwunderung muß zum höchsten Ton ansteigen, wenn aus einer genauen Prüfung dieser Feststellungen hervorgeht, daß die einzige richtige unter ihnen die Prophezeiung und die Geschichte sogar auf ein Jahr übereinstimmen läßt.

„Erfreulicherweise sind wir dazu nicht gezwungen, uns in ein Labyrinth chronologischer Recherchen einzulassen. Wir befinden uns im Wesentlichen auf sicherem Boden. Alle Chronologen sind sich einig, dass der Regierungsbeginn des Xerxes in das Jahr 485 v. Chr. fällt, der Tod des Artaxerxes in das Jahr 423. Der Unterschied betrifft nur das Jahr des Regierungsbeginns des Ariaxerxes. Unser Problem ist vollständig gelöst, wenn wir gezeigt haben, dass dies in das Jahr 474 v. Chr. fällt.

Denn dann ist das zwanzigste Jahr des Ariaxerxes nach der üblichen Rechnung das Jahr 455 vor Christus. :

	299 UC
Hinzu kommt,	483 Jahre,
	- - - - -
	782 UC

„Die Mühe dieser Untersuchung wäre uns wahrscheinlich erspart geblieben, wenn nicht der Fehler eines scharfsinnigen Mannes und der Mangel an Unabhängigkeit bei seinen Nachfolgern das an sich Klare verdunkelt hätten. Nach Thukydides begann Ariaxerxes kurz vor der Flucht des Themistokles nach Asien zu regieren. Von bestimmten fadenscheinigen Argumenten getäuscht, die später untersucht werden sollen, Dodwell in der „Annal. Thukydides“, stellte beide Ereignisse in das Jahr 465 vor Christus.

Die gründliche Widerlegung von Vitringa in der zitierten Abhandlung blieb, so seltsam es erscheinen mag, den Philologen und Historikern unbekannt, wie es auch den holländischen als Wesseling erscheint. Die Ansicht von Dodwell, die auch Corsini in der „Fasta Attica“ übernommen hat, wurde die vorherrschende, worüber wir uns nicht wundern können, wenn wir bedenken, wie selten in der Neuzeit chronologische Untersuchungen im Allgemeinen grundlegend und unabhängig waren; wenn e.

B. beobachten wir, dass Poppo, ein allgemein geschätzter neuer Herausgeber von Thukydides, in einem dicken Band mit dem Titel „In Thucydidem Commentarii politici, geograph., chronologici“ in Bezug auf den letzten nichts anderes als einen Nachdruck der Schulausgabe der von Dodwell gesammelten chronologischen Tabellen, die sich mit einem „ odio quodam inveterato totius hujus disciplince “ entschuldigt ! Clinton auch („Fasti Hellenici, lat.

vert. Kruger“, Leipz., 1830), obwohl er deutlich wahrnimmt, dass Dodwell die ganze Chronologie dieser Zeit durcheinander gebracht hat (vgl. z. B. S. 248-253), sich in den wichtigsten Punkten nicht von ihm lösen konnte, obwohl er ihn in mehreren erfolgreich bekämpfte; und so wird die Verwirrung nur noch größer, da nun weder die eigentliche chronologische, noch die von Dodwell genial erfundene Abfolge mehr übrig ist.

Dennoch wird die Wahrheit durch diese zunehmende Verwirrung gefördert. Vorerst ist die von Dodwell in die fiktive Geschichte eingeführte Harmonie zerstört. Die Ehre aber, den wahren Weg wieder entdeckt zu haben, gebührt allein Krüger, der nach über hundert Jahren als ganz unabhängiger Forscher mit Vitringa zusammenfällt, im gleichen Ergebnis und zum Teil im Einsatz der gleichen Argumente.

In der akuten Abhandlung „Über den Cimonischen Frieden (im Archiv f. Philologie und Padagog. von Seebode“, I. 2, S. 205, ff.) stellt er den Tod des Xerxes in das Jahr 474 oder 473 und die Flug des Themistokles ein Jahr später. Diese Abhandlung mag dazu dienen, diejenigen zu beschämen, die in der Masse die Begründung unserer Meinung (zu deren Feststellung wir jetzt übergehen) mit der Bemerkung ablehnen, der Autor habe nur gefunden, was er suchte.

Wer sich nicht imstande fühlt, selbständig in die Untersuchung einzutreten, sollte zumindest durch den Umstand daran gehindert werden, zu verurteilen, dass ein Gelehrter, der nichts anderes im Sinn hat, als eine chronologisch verworrene Epoche der griechischen Geschichte aufzuklären, z das Ereignis, das dazu dient, den „ terminus a quo “ unserer Prophezeiung zu bestimmen , das genaue Jahr, das Prophetie und Erfüllung in die genaueste Harmonie bringt.

„Wir untersuchen zuerst die Gründe, die für die Meinung sprechen, dass die Herrschaft von Artaxerxes im Jahr 465 begann.

(1) „Die Flucht des Themistokles muss der Übertragung der Herrschaft Griechenlands von Athen auf Sparta um mehrere Jahre vorausgehen. Denn dies geschah während der Belagerung von Byzanz, als die verräterischen Bemühungen des Pausanias zum ersten Mal begannen; die Flucht des Themistokles aber war eine Folge der gegen ihn erhobenen Klage aus den nach dem Tod des Pausanias gefundenen Dokumenten. Aber Isokrates sagt im „Panathenaikos“, dass die Herrschaft der Lacedämonier zehn Jahre gedauert habe.

Die Expedition von Xerxes, die als „ Endstation a quo “ genommen wird, fällt in das Jahr 470.' Aber wir können uns die Mühe ersparen, die Vitringa auf sich nimmt, um dieses angebliche Zeugnis des Isoerates zu entkräften, da alle neueren Gelehrten, teilweise unabhängig voneinander, darin übereinstimmen, dass Isokrates von einer zehnjährigen Herrschaft spricht, nicht vor, sondern nach der der Athener ; Vergleiche Corny bei „Pan“. C. 19; Dahlmann, „Forschungen“, I. p. 45; Krüger, S. 221; Clinton, S. 250, ff.

(2) Dass Themistokles im Jahr 472 noch in Athen war, leitet Corsini (Fasti Att. III. S. 180) von AEl ab. lib. 9, c. 5. Demnach schickte Themistokles Hiero, der zu den olympischen Spielen kam, zurück und behauptete, wer nicht an der größten Gefahr teilgenommen habe, könne nicht an der Freude teilhaben. (Die Tatsache wird auch von Plutarch erzählt.) Nun als Hiere, Ol. 75, 3 (478), begann zu regieren, nur die Ol.

77 (472) könnte beabsichtigt sein. Aber wer erkennt nicht sofort, dass der Hinweis auf die Spiele des Ol. 76 (476) war viel offensichtlicher, da das Ereignis voraussetzte, dass der μέγιστος τῶν κινδύνων megistos tōn kindunōn noch frisch in Erinnerung war?

(3) Nach dieser Annahme würde Xerxes nur elf Jahre regieren; Artaxerxes dagegen einundfünfzig. Dies steht im Widerspruch zum Zeugnis des „Can. Ptolem.“ (vgl. dazu Ideler, I. S. 109, ff.), der Xerxes einundzwanzig Jahre und Artaxerxes einundvierzig Jahre gibt, und von Ctesias, der Artaxerxes zweiundvierzig Jahre gibt, und einigen anderen Schriftstellern; vergleiche die Passagen in Bahr über Ktesias, S.

181. „ Ceteris paribus “, dieses Argument wäre ganz entscheidend. Aber wenn andere gewichtige Autoritäten dagegen sind, reicht es nicht aus, sie zu überwiegen. Der Kanon hat nur dort hohe Autorität, wo er auf astronomischen Beobachtungen beruht, was hier nicht der Fall ist. Ansonsten steht es auf dem gleichen Boden wie alle anderen historischen Quellen. Der ganze Fehler wurde begangen, sobald nur ein ιά ia in einer alten Autorität mit einem κά ka verwechselt wurde ; denn als so Xerxes eine Regierungszeit von einundzwanzig Jahren zugeschrieben worden war, folgte zwangsläufig die Verkürzung der Regierungszeit von Artaxerxes auf einundvierzig Jahre.

Wesseling (zu Diod. 12, 64) schreibt Artaxerxes fünfundvierzig Jahre zu und lehnt damit ohne Zögern die Autorität des Kanons ab. Diesen Argumenten, die bereits von anderen angeführt wurden, schließen wir uns folgendes an.

(4) Aus Ktesias, Kapitel 20, scheint klar hervorzugehen, dass Artaxerxes eine beträchtliche Zeit nach dem Beginn der Herrschaft von Xerxes geboren wurde. Ctesias, nachdem es im Zusammenhang, Erlös - γαμει δε Ξερξης Ὀνοφα θυγατερα Αμιστριν και γινεται αὐτω παις Δαρειαιος, και ἑτερος ματα δυο ἐτη Υ̓στασπης, και ἐτι Ἀρταξερξης Gamei de Xerxes Onofa thugatera Amistrin kai ginetai AUtO pais Dareiaios , kai heteros Meta Duo été Ustaspē , kai eti Artaxerxēs .

Wenn er die Ereignisse in wahrer chronologischer Reihenfolge erzählt, könnte Artaxerxes im Jahr 474 v. Chr. höchstens sieben Jahre alt gewesen sein. Im Gegenteil, alle Berichte stimmen jedoch darin überein, dass Xerxes beim Tode, obwohl noch jung (vgl. Justin, 3, 1), noch genügend alt war, um selbst zu regieren. Wir dürfen uns nicht mit der Antwort zufrieden geben, dass es sehr unwahrscheinlich ist, dass Xerxes, der zu Beginn des sechsunddreißigsten Regierungsjahres des Darius geboren wurde (vgl. Herodes.

7, 2), und war bei seinem Tod bereits vierunddreißig oder fünfunddreißig Jahre alt, erst so spät verheiratet. Ktesias selbst befreit uns aus der Verlegenheit, in die wir durch seine Ungenauigkeit geworfen wurden. Laut Kapitel 22 war Megabyzus bereits vor der Expedition gegen Griechenland mit einer Tochter des Xerxes verheiratet, der, wie bereits erwähnt (Kapitel 20), wenn Ktesias chronologisch richtig ist, nicht vor dieser Zeit geboren sein konnte. Laut Kapitel 28 beschwerte sich Megabyzus unmittelbar nach der Rückkehr von Xerxes aus Griechenland bei ihm über das schändliche Verhalten seiner Frau.

(5) Es besteht kein Zweifel, dass der Ahasverus des Buches Esther mit Xerxes identisch ist. Aber das zwölfte Jahr dieses Königs wird dort ausdrücklich erwähnt, Ester 3:7 , und die im folgenden Zusammenhang erzählten Ereignisse fallen teilweise auf das Ende desselben Jahres. Aber diese Schwierigkeit verschwindet, sobald wir die Jahre der gemeinsamen Regentschaft von Xerxes mit Darius einbeziehen.

Nach dem Fallbericht in Herodot 7, Kapitel 2-4, wurde Xerxes zwei Jahre vor dem Tod von Darius von ihm als König eingesetzt: vergleiche zB Kapitel 4 - ἀπέδεξε δὲ βασιλῆα Πέρσῃσι Δαρεῖος Ξέρξεα apedexe de basilēa Persēsi Dareios Xerxea .

Für den Brauch der hebräischen Schriftsteller, die Jahre einer Mitregentschaft einzubeziehen, wo sie existierte, haben wir ein bemerkenswertes Beispiel in dem Bericht über Nebukadnezar (vgl. Bietr. I. S. 63). Aber auch im Buch Esther selbst finden wir deutliche Hinweise auf diese Art der Abrechnung. Der Bericht über das große Fest Ester 1 wird durch diese Annahme in sein wahres Licht gerückt.

Anlaß dazu war der eigentliche Regierungsbeginn des Xerxes, wobei wir den bisher als ausschließlich angesehenen Zweck der Beratungen mit den Adligen über die bevorstehenden Expeditionen nicht ausschließen müssen. Was Ester 2:16 ist, fällt dann genau in die Zeit der Rückkehr des Xerxes aus Griechenland, während es sonst, und das ist mühsam besucht, etwa zwei Jahre nach diesem Ereignis liegt.

„Wir fahren nun damit fort, die positiven Gründe für unsere Ansicht darzulegen; und erstens die unmittelbaren und dann die mittelbaren Beweise, die viel zahlreicher und stärker sind, da sie zeigen, dass die Flucht des Themistokles, die der Herrschaft des Artaxerxes vorausgehen muss, unmöglich später als 473 vor Christus gestellt werden kann .

„Zu der ersten Klasse gehören:

1. Es muss denen, die eine einundzwanzigjährige Herrschaft des Xerxes annehmen, sehr seltsam erscheinen, dass die ganze Periode ab dem elften Jahr eine vollständige „ Tabula rasa “ ist. Die biblischen Berichte enden am Ende des zehnten Jahres. Ktesias erzählt nur ein unbedeutendes Ereignis nach dem Griechenlandkrieg (Kapitel 28), das sich unmittelbar nach seiner Beendigung ereignete. Kein späterer Schriftsteller hat es gewagt, etwas in die zehn Jahre einzuführen, was unserer Ansicht nach die Vertauschung von an ι ( i ) und κ ( k ) zu seinem Alter hinzufügt.

„2. Wir besitzen ein zweifaches Zeugnis, das die Rückkehr des Xerxes aus Griechenland und seinen Tod in einen so engen Zusammenhang stellt, dass wir, ohne es abzulehnen, unmöglich eine fünfzehnjährige Regierungszeit nach dieser Rückkehr annehmen können, sondern vielmehr gezwungen sind, seine Tod nicht über das Jahr 474 hinaus. Der erste ist der von AElian, Var. Hist. 13, 3: α ἐπανελθὼν, αἴσχιστα ἀνθρώπων ἀπέθανεν, ἀποσφαγεῖς νύκτωρ ἐν τῇ ἐυνῇ ὑπὸ τοῦ ὑιοῦ eita epanelthōn , aischista anthrōpōn apethan , aposphageis nuktōr en tē eunē hupo tou huiou .

Die zweite, die von Justin, 3, 1: ' Xerxes rex Persarum, terror antea gentium, bello in Graeciam infeliciter gesto, etiam suis contemtui essecoepit. Quippe Artabanus proefectus ejus, deficiente quotidie regis majestate, in spem regni adductus, cum septem robustissimis filiis usw.

"3. Die Aussagen von Justin I. c. bezüglich des Alters seiner Söhne bei seinem Tod sind nicht mit der einundzwanzigjährigen Herrschaft von Xerxes vereinbar: ' Securior de Artaxerxe, puero admodum, fingit regem a Dario, qui erat adolescens , quo maturius regno potiretur occisum .' Wenn Xerxes einundzwanzig Jahre regierte, konnte sein Erstgeborener, Darius, nach einem Vergleich von Ktesias (Kapitel 22) bei seinem Tod kein Jugendlicher, sondern mindestens einunddreißig Jahre alt gewesen sein.

Im Gegenteil, wenn man von elf Regierungsjahren ausgeht, sind diese Feststellungen durchaus geeignet. Darius war damals ungefähr einundzwanzig Jahre alt; Artaxerxes ist nach Ktesias (Kapitel 20) fast vier Jahre jünger als Darius, etwa siebzehn. Diese Entschlossenheit zeigt auch, dass gegen eine einundfünfzigjährige Herrschaft von Artaxerxes nicht einzuwenden ist, dass sie ihm ein zu hohes Alter geben würde. Die Vermutung kann durch die einfache Bemerkung widerlegt werden, dass die Länge seines Lebens genau gleich bleibt, egal ob er einundfünfzig oder einundvierzig Jahre regierte. Wenn er mit siebzehn den Thron bestieg, endete sein Leben mit achtundsechzig.

„4. Nach den zahlreichsten und gewichtigsten Zeugnissen wurde der Friede von Cimon wahrscheinlich nach der Schlacht am Eurymedon (vor Christus 470) geschlossen. Da sich nun alle darin einig sind, dass dieser Friede mit Artaxerxes geschlossen wurde, muss der Beginn seiner Herrschaft auf jeden Fall vor 470 gelegt werden. Vgl. Kruger, 1. c., S. 218.

„5. Die Geschichte Nehemias ist kaum mit der Annahme vereinbar, dass Artaxerxes nur siebenundvierzig Jahre regierte. Nachdem Nehemia alles vollbracht hatte, was in Neh erzählt wird. 1–12 kehrte er nach Persien zurück, um die Pflichten seines Amtes am Hof ​​zu erfüllen. Dies geschah gemäß Nehemia 13:6 im zweiunddreißigsten Jahr des Artaxerxes.

Der Zeitpunkt seiner Rückkehr ist nicht genau bestimmt. Es heißt lediglich, nach einiger Zeit das ימים לקץ l ^e qēts yāmı̂ym . Daß seine Abwesenheit jedoch eine ganze Reihe von Jahren gedauert haben muß, ergibt sich aus dem Verhältnis des inzwischen Geschehenen. Das Gesetz gegen die Eheschließung mit fremden Frauen, zu dessen Einhaltung sich das Volk neu verpflichtet hatte, Nehemia 10:30 , wurde erstmals während seiner Abwesenheit verletzt; dann wiederum, durch ein Dekret des Volkes, hingerichtet in aller Strenge, Nehemia 13:1 ; und dann wieder zerbrochen, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass Nehemia bei seiner Rückkehr nach Nehemia 13:23 sehr viele ausländische Frauen in der Kolonie vorfand.

Dass diese Ehen schon seit einiger Zeit bestanden, geht aus Nehemia 13:24 , wo gesagt wird, dass ihre Kinder die Hälfte der Sprache von Aschdod sprachen und kein Hebräisch konnten. Eine lange Abwesenheit ist auch in den anderen Missbräuchen impliziert, die Nehemia nach Nehemia 13:10 bei seiner Rückkehr vorfand.

Er sah die Früchte der früheren Arbeit fast zerstört. Dasselbe geht auch aus den Prophezeiungen Maleachis hervor, die genau in der Zeit zwischen den beiden Perioden der Anwesenheit Nehemias in Jerusalem überbracht wurden: vergleiche Vitringas ausgezeichnete Dissertation. de AEtate Mal., in seinem Obss. ss. vi. 7, t. 2, s. 353, nach Der Zustand des Volkes erscheint hier, wie es nur hätte sein können, nachdem es bereits für eine beträchtliche Zeit seiner beiden treuen Führer Esra beraubt worden war, die, dreizehn Jahre zuvor angekommen, eine beträchtliche Zeit mitgearbeitet hatten Zeit mit Nehemia und Nehemia selbst.

Betrachtet man aber kaum den erstgenannten Umstand, die Ehen mit ausländischen Frauen, so wird deutlich, dass eine längere Frist als neun Jahre erforderlich wäre. Für jede Änderung sind dann nur noch drei Jahre zulässig; und da dies für die dritte unbestreitbar zu wenig ist, müssen nach Nehemia 13:24 die beiden ersten noch mehr verkürzt werden, was unzulässig ist.

Außerdem haben wir für diese Ereignisse nicht einmal neun Jahre Zeit, wenn die Regierungszeit von Artaxerxes auf einundvierzig Jahre festgelegt ist. Denn die Verwandtschaft Nehemias setzt voraus, dass Artaxerxes zur Zeit seiner Entstehung noch lebte. Dies kann jedoch nicht in die Zeit unmittelbar nach der Rückkehr Nehemias eingeordnet werden, da ihr die Abschaffung all dieser Missbräuche vorausgegangen sein muss. Wenn wir uns jedoch von der Autorität Nehemias leiten lassen, die ausnahmslos, da er ein Zeitgenosse war und mit Artaxerxes eng verbunden war, einige Jahre über 41 Jahre alt war, haben wir viel gewonnen. Denn dann ist der einzige Einwand gegen unsere Feststellung, das Zeugnis des Kanons, ganz beiseite gelegt.

„Bevor wir unsere indirekten Beweise vorbringen, müssen wir eine Bemerkung voraussetzen, um den Zusammenhang zu rechtfertigen, in den wir den Beginn der Herrschaft des Artaxerxes mit der Flucht des Themistokles stellen. Diese Verbindung hat in der Tat nicht das einstimmige Zeugnis der antiken Schriftsteller zu ihren Gunsten. Die Gutscheine für sie sind, Thukydides (Kapitel 137), wo sie von Themistokles gesagt wird, die in Asien gekommen war, ἐσπεμπει γραμματα ἐς βασιλεα Ἀρταξερξην τον Ξερξου, νεωστι βασιλευοντα espemtei grammata , ES basilea Artaxerxēn ton Xerxou , neōsti basileuonta und Charon von Lampsacus, der laut Plutarch (Them.

Kapitel 27), lässt ihn in gleicher Weise nach Artaxerxes fliegen. Im Gegenteil: Andere, wie Ephorus, Dinon, Klitarch und Heraklides (vgl. Plut. 1. c.), vertreten ihn als zu Xerxes gehend. Wenn wir nun diese Zeugenaussagen prüfen, wird die Entscheidung nach Aussage der Zeugen ohne Zweifel zugunsten von Thukydides und Charon ausfallen. Thukydides war ein Zeitgenosse von Ariaxerxes und wurde ungefähr zur Zeit der Flucht des Themistokles geboren.

Dieser Fürst der griechischen Geschichtsschreiber gibt (Kapitel 97) als Ursache an, warum er die Ereignisse zwischen dem Median- und dem Peloponnesischen Krieg erzählt, dass alle seine Vorgänger diese Ereignisse mit Schweigen übergingen und dass der einzige, der sie berührte, Hellanicus, βραχέως τε και τοις χρονοις οὐκ ἀκριβως ἐπεμνησθη bracheōs te kai tois chronois ouk akribōs epemnēsthēsie, aus denen erstens hervorgeht, wie wenig sicher die Darstellungen dieser Zeit bei späteren Autoren sind, weil sie keinen glaubwürdigen zeitgenössischen Beleg haben können, da er Thukydides nicht unbekannt gewesen sein konnte; und zweitens, dass Thukydides selbst behauptet, als sorgfältiger und genauer Historiker dieser Zeit angesehen zu werden, und daher als solcher geschätzt werden muss, weil ein so ehrlicher Mensch nichts annimmt, was ihm nicht gehört.

Der andere Zeuge, Charon, war um so weniger fehleranfällig, da er gerade zur Zeit dieses Ereignisses Geschichtsschreiber war und sogar in Asien lebte. Andererseits lebten die ältesten Zeugen für die gegenteilige Vermutung mehr als ein Jahrhundert nach dem Ereignis. Ephorus (siehe auf seinem Akrisic, Dahlmann) überlebte die Herrschaft Alexanders in Asien; Dinon war der Vater von Kiltarch, der Alexander begleitete.

„Bei der Abwägung dieser Gründe wurde die Autorität von Thukydides und Charon in der Antike ohne Zögern befolgt. Plutarch (1. c.) tut dies mit der Bemerkung, dass das Zeugnis des Thukydides besser mit den chronologischen Werken übereinstimmt. Nepos sagt: „ Scio plerosque ita scripsisse, Themistoclem Xerxe regnante in Asiam transiisse: sed ego potissimum Thucydidi credo, quod aetate proximus de his, qui illorum temporum historias reliquerunt et ejusdem civitatis fuit .

«Suidas und der Scholiast über Aristoph . „ Equites “, aus dem der erstere seinen zweiten Artikel über Themistokles wörtlich entlehnte, lässt ihn fliehen, τὸν Ἀρταξέρξην, τὸν Ξέρξου τοῦ Πέρσον αῖδα pros ton Artaxerxēn , ton Xerxou tou Persou paya , ohne auch nur die andere Vermutung zu erwähnen.

Und in dieser Hinsicht haben wir weniger Angst vor Widerspruch, da, soweit wir wissen, alle modernen Kritiker ausnahmslos Thukydides und Charon folgen. Wir bemerken nur noch, dass die gegenteilige Ansicht umso leichter zurückgewiesen werden kann, da ihr Ursprung so leicht erklärt werden kann, entweder aus der Tatsache, dass dieses Ereignis auf die Grenze der Herrschaft von Xerxes und Artaxerxes fiel, oder aus einer einfachen Verwechslung von die beiden Namen, deren Annahme um so leichter fällt, je häufiger sie vorkommen; wir finden es sogar bei Aristoteles, dem Zeitgenossen dieser Schriftsteller, Pol.

5, 8 und zweimal in Ctesias, Kapitel 35, wo Bahr eine Änderung gegenüber allen Manuskripten vornehmen würde, und Kapitel 44. Vergleiche Bahr über die Passage und Reimarus über Dio Cass. II. P. 1370. Schließlich könnte der Irrtum auch aus dem Umstand entstehen, dass die Flucht des Themistokles in das richtige Jahr gelegt wurde; aber einundzwanzig Jahre wurden Xerxes zugeschrieben, woraus sich zwangsläufig ergibt, dass er bei Xerxes Zuflucht suchte. Diese letzte Meinung wird begünstigt durch das Zusammentreffen mehrerer zeitgenössischer Schriftsteller im gleichen Irrtum, was einen plausiblen Grund dafür voraussetzt.

„Wir fahren jetzt damit fort, unsere indirekten Beweise aufzustellen.

(1) Wir beginnen mit dem Zeugnis, das genau das Jahr der Flucht des Themistokles, das von Cicero, Lael, angibt. Kapitel 12. Es ist wahr, Corsini, 1. c. 3, s. 180, behauptet, Cicero spreche von dem Jahr, in dem Themistokles aus Athen verbannt wurde; aber wir brauchen nur die Passage zu untersuchen, um vom Gegenteil überzeugt zu sein: „ Themistocles – fecit idem, quod viginti annis ante apud nos fecerat Coriolanus .

' Die Flucht des Coriolanus zu den Volci fällt in das Jahr 263 u desto passender für das Objekt von Cicero, als genauer neunzehn für die Chronologen. Wenn Dodwells Ansicht richtig wäre, würden zwischen den beiden Ereignissen siebenundzwanzig Jahre liegen.

„2. Diodorus Siculus, der (11, 55) die Flucht des Themistokles in Ol. 77, 2 (471 v. Wir bemerken jedoch, dass er in demselben Jahr auch die Residenz des Themistokles in Magnesia und seinen Tod verlegt; und so ist es offensichtlich, dass er die Ereignisse im Leben des Themistokles, die einige Jahre ausfüllten, aus Versehen oder Absicht auf das Jahr seines Todes komprimiert.

Wenn dies im Jahr 471 geschah, muss der Flug mindestens auf 473 zurückdatiert werden. Unsere Feststellung unterscheidet sich nur um ein Jahr von der des Eusebius, der den Flug des Themistokles in Ol. 77, 1.

"3. Aber was das Hauptargument bildet, die ganze Reihe von Vorgängen, wie sie besonders von Thukydides in genauer Reihenfolge aufgezeichnet wurden, zwingt uns vorbehaltlos, die Flucht des Themistokles nicht zu platzieren. niedrig das Jahr 473. Daß die Expedition der verbündeten Griechen unter der Leitung von Pausanias gegen Zypern und Byzanz, die Einnahme der letzteren Stadt und die Übertragung der Vorherrschaft von den Lacedämoniern auf die Athener, veranlaßt durch die Unverschämtheit von Pausanias, fallen in das Jahr 477, können wir von Clinton, S.

270, folgend. Der Auffassung von O. Muller (Dorier, ii. S. 498), der diese Ereignisse auf einen Zeitraum von fünf Jahren verteilt, widerspricht der Ausdruck ἐν τῇδε τῇ ἡγεμονίᾳ en tēde tē hēgemonia von Thukydides, Kapitel 94, wonach die Eroberung von Byzanz wird in das gleiche Jahr mit der Expedition gegen Zypern gebracht.

Dass diese Worte ohne eine gegen alle kritische Autorität gerichtete Textänderung mit dem Folgenden nicht in Verbindung gebracht werden können, zeigt Poppo. Darüber hinaus wird das allerletzte dieser Ereignisse durch das einstimmige Zeugnis der Antike in das Jahr 477 gelegt.

Clinton zeigt, S. 249, dass alle von diesem Jahr ausgehenden Berechnungen der Zeit der Vorherrschaft der Athener nur in Bezug auf die angenommene Beendigung voneinander abweichen. Auch Thukydides, Kapitel 128, die Expedition gegen Zypern, und die gegen Byzanz, sind als unmittelbar nachfolgend verbunden. Wenn Dodwell jedoch durch die Kraft der Argumente gezwungen war, anzuerkennen, dass diese Ereignisse, die er auf ein Jahr komprimiert, nicht, wie er annimmt (S.

61), gehören zum Jahr 470, aber zum Jahr 477, er wäre sicherlich gezwungen, die ganze Hypothese aufzugeben, da er es für unmöglich hält, den Faden der Ereignisse bis zum Jahr 465 zu verlängern. Der Unzufriedenheit der Alliierten folgte der Recall von Pausanias. Daß dies noch zu demselben Jahr gehört, geht deutlich hervor, teils aus der Natur des Falles selbst, da es ein Fortbestehen der Vormachtstellung voraussetzt , teils aus Thukydides, Kapitel 95: ἐν τούτῳ δε οἱ Λακεδαιμόνιοι μετεπέμποντο Παυσανίαν ἀνακρινοῦντες ὧν περὶ ἑπυνθάνοντο en toutō de hoi Lakedaimonioi metepemponto Pausanian anakrinountes hōn peri epunthanonto .

Pausanias, der nach Sparta gekommen und dort freigelassen worden war, begab sich nun privat in einer Galeere nach Byzanz. Dies kann nicht lange danach geschehen sein, denn Thukydides, Kapitel 128, schließt sich ihm sofort an, und was am wichtigsten ist, Pausanias findet die Flotte noch in Byzanz. Daß sein Aufenthalt dort nicht lange andauerte, geht aus dem Bericht des Thukydides, Kapitel 131, hervor, dass er von den Athenern gewaltsam vertrieben wurde.

Er zog sich jetzt in die Kolonie in Troas zurück; von dort wurde er nach Sparta zurückbeordert, nachdem berichtet worden war, dass er sich mit den Barbaren verständigte. Die Ephori warfen ihn ins Gefängnis, ließen ihn aber bald wieder frei. Zu dieser Zeit fand sein Verkehr mit Themistokles statt, der, damals schon aus Athen vertrieben, in Argos residierte und von dort Ausflüge in den übrigen Peloponnes unternahm.

Daß Pausanias damals, als dieser aus Athen vertrieben worden war, zum ersten Male Themistokles in seinen Plan einbezog, wird von Plutarch behauptet, und ein persönlicher Verkehr zwischen ihnen ist durch alle Berichte gesichert.

Daß zwischen dieser Freilassung von Pausanias und seinem Tod kein nennenswerter Zeitraum lag, ist klar. Pausanias wurde nicht verurteilt, weil es keine sicheren Beweise gegen ihn gab. Es ist jedoch psychologisch unwahrscheinlich, dass er es sich nicht bald leistete, dass er sich klugerweise eine Reihe von Jahren davon abhielt, offen Anstoß zu geben, wenn man bedenkt, dass er durch seinen Hochmut aller Klugheit beraubt war und in den Wahnsinn geriet; dass er selbst die Ausführung seines verräterischen Plans unmöglich machte; dass er nach Thukydides, Kapitel 130, in einem medischen Kleid umherging, und sich auf einer Reise durch Thrakien mit medischen und ägyptischen Trabanten begleiten ließ, einen persischen Tisch aufstellte, den Zugang zu seiner Person erschwerte, freien Gang gab zu seinen Leidenschaften, von denen Thukydides selbst sehr bezeichnend anmerkt,και κατεχειν την διανοιαν οὐκ ἡδυνατο ἀλλ ̓ ἐργοις βραχεσι προυδηλου, a τη γνωμη γνωμη μειζονως ἐρεπειτα ἐμελλε πραξειν kai katechein TEn dianoian ouk ēdunato all‘ ergois brachesi proudēlou , ha tE Gnom meizonōs erepeita emelle praxein und deren sinnlose Arroganz die gleiche Geschichts Kapitel 132, gibt ein Beispiel, auch aus der Zeit unmittelbar nach der Schlacht von Platea. Die Entdeckung erfolgte durch ihn, der Artabazus die letzten Briefe an den König bringen sollte.

Mit welcher Eile die Geschäfte durchgeführt wurden und dass keineswegs ein Zeitraum von vier Jahren verbraucht wurde, erhellt daraus, dass der König, um sie zu beschleunigen, Artabazus ausdrücklich nach Kleinasien entsandt hatte. Sein Tod folgte unmittelbar auf die Entdeckung (vgl. Thukydides 133). Wir gehen sicher nicht zu wenig davon aus, wenn wir diesen Veranstaltungen einen Zeitraum von drei Jahren geben. Dass wir darüber nicht hinausgehen müssen, zeigt Dio.

dorus, der all diese Ereignisse in das Jahr 477 komprimiert (Ol. 75, 4). Wie hätte er das tun können, oder wie hätte ein solcher Fehler entstehen können, wenn Anfang und Ende acht oder neun Jahre voneinander getrennt gewesen wären? Wie unmöglich es ihm mit seinen Quellen war, die Vernichtung von Pausanias weit über diese Zeit hinaus zu platzieren, geht aus seiner anders nicht erklärbaren Fiktion einer zweifachen Anklage des Themistokles hervor. Wenn wir nun den Tod des Pausanias um das Jahr 474 und auf keinen Fall später ansetzen müssen, kann die Flucht des Themistokles nicht weiter zurück als das Jahr 473 liegen.

Denn Themistokles war beim Tod des Pausanias schon längere Zeit auf dem Peloponnes. Seine Anklage folgte unmittelbar nach dem Ereignis (vgl. Thukydides, I. 135); und die gemeinsamen Interessen der Lacedemonians, denen nichts wünschenswerter sein könnte, als dass die Athener ihre Schande teilen, und der Feinde des Themistokles in Athen (Plut. Them. c. 23: κατεβόων μὲν αὐτοῦ Λακεδαιμόνιοι, κατηγόρουν δ ̓ οἱ φθονοῦντες τῶν πολιτῶν kateboōn men autou Lakedaimonioi , katēgoroun d' hoi phthonountes tōn politōn , würde die Entscheidung so weit wie möglich beschleunigen.

Themistokles, sowohl von den Athenern als auch von den Lacedämoniern verfolgt, flieht nun vom Peloponnes nach Korkyra. Da ihm ein Wohnsitz verweigert wird, zieht er sich auf den anderen Kontinent zurück. In der Gefahr, von seinen Verfolgern überholt zu werden (Thukydides Kapitel 136: καὶ διωκόμενος ὑπὸ τῶν προστεταγμένων κατὰ πύστιν ᾖ χωροίη kai diōkomenos hupo tōn prostetagmenōn kata pustin ē chōroiē , sieht er sich gezwungen, den König von Mosos zu fliehen.

Er kann auch nicht lange dort gelebt haben, denn nach Thukydides, Kapitel 137, wurde er von Admetos nach vorn geschickt, sobald seine Verfolger kamen. Und wie können wir annehmen, dass sie lange hinter ihm gestanden haben? Wie lange konnte sein Wohnort geheim bleiben? Es wird ausdrücklich von Thukydides gesagt, dass das Kommen seiner Verfolger und die Flucht des Themistokles nach Asien sehr bald geschah ( ὕστερον ου ̓ πολλῷ husteron ou pollō ).

Es ist wahr, wenn wir das Konto von Stesimbrotus in Plut gutschreiben könnten. Kapitel 24 müssen wir annehmen, dass der Aufenthalt des Themistokles bei Admetus einige Monate andauerte, denn er erzählte, dass seine Freunde ihm seine Frau und seine Kinder dorthin brachten, die sie heimlich aus Athen geführt hatten. Daß hierauf aber keine Abhängigkeit zu machen ist, erhellt aus der sogleich folgenden absurden Fiktion des Stesimbrotos, die selbst Plutarch zur Überraschung ( εἶτ ̓ οὐκ οἶδ ̓ ὅπως ἐπιλαθόμενος τούτων, η τὸν Θεμιστοκλέα ποιῶν ἐπιλαθόμενον, πλεῖσαι φησιν, κ.

.λ. eit ‚ ouk oid‘ hopōs epilathomenos Touton , é ton Themistoklea poiōn epilathomenon , pleisai phēsin , etc .) bringt er vorwärts, ohne zu bemerken , dass die eine Fabel beseitigt die andere - nämlich, dass Themistokles von Admetus nach Sizilien geschickt wurde, und hatte gewünscht von Hiero, seiner Tochter, zur Heirat, mit dem Versprechen, ihm Griechenland untertan zu machen.

Plutarch bezeichnet Stesimbrotus als schamlosen Lügner, Perikles, Kapitel 13. Dass die Söhne des Themistokles in Athen blieben, geht aus einer Verwandtschaft in Suidas hervor, und die Aussage von Thukydides, Kapitel 137, und von Plutarch, dass das Gold zuerst nach Themistokles geschickt wurde von seinen Freunden nach seiner Ankunft in Asien, um ihm die Dienste des Kapitäns zu belohnen, der ihn nach Asien brachte, zeigt zugleich die Unrichtigkeit der Behauptung des Stesimbrotos und bestätigt die Meinung, dass Themistokles an keinem Ort geblieben ist seine Flucht lang genug, damit seine Freunde ihm das nötige Gold dorthin schicken konnten.

Themistokles wurde von Admetos nach Pidna geleitet, und von dort begab er sich in einem Boot direkt nach Asien. Dies entsprechend, da zwischen dem Tode des Pausanias und dem Eintreffen des Themistokles in Asien höchstens nur ein Jahr liegen konnte, spätestens im Jahre 473, vielleicht im Jahre 474 geschehen sein kann; und auch im ersteren Fall ist es völlig berechtigt, den Beginn der Herrschaft des Artaxerxes, der noch nicht unmittelbar mit dem Kommen des Themistokles zusammengefallen sein kann, auf das Jahr 474 zu legen.

„4. Unter der Annahme, dass der Beginn der Regierung des Artaxerxes und die Flucht des Themistokles 465 fallen, muss Charon von Lampsacus ein hohes Alter zugeschrieben werden. Laut Suidas blühte er noch unter dem ersten Darius, Ol, auf. 69, 504 v. Chr. Da er nun in seiner Geschichte die Flucht des Themistokles nach Artaxerxes erwähnt, die im Jahr 465 angesiedelt ist, muss er mindestens vierzig Jahre in der Geschichtsschreibung beschäftigt gewesen sein.

Dies ist in der Tat nicht absolut unmöglich; aber im Zweifelsfall ist sie als die unwahrscheinlichere Alternative abzulehnen. ' Historice enim, non sunt explicandae - sagt Vitringa (Proll. in Zach. S. 29) - ex raris et insolentibus exemplis, sed ex communi vivendi lege et ordine. Si res secus se habeat, in ipsa historia ascribitur ne fallat incautos .' Vergleichen Sie seine weiteren ausgezeichneten Bemerkungen zu diesem Thema.

Dass dieses Argument nicht ohne Kraft ist, geht sogar aus den Bemühungen einiger Verfechter der falschen Chronologie hervor, sie durch das Durchtrennen des Knotens beiseite zu legen. Suidas, nachdem er die oben erwähnte Bestimmung der Zeit von Charon zitiert hat, wie er sie in seinen älteren Autoritäten fand, fügt hinzu, μᾶλλον δὲ ἦν ἐπὶ τῶν Περσικῶν mallon de n epi tōn Persikōn . Creuzer, auf dem Fragm. Historisch. Groec., p. 95, lehnt dieses Datum ohne weitere Prüfung ab, weil es Charon ein zu hohes Alter gibt.

„5. Laut Thukydides 1, 136 fiel Themistokles auf seiner Überfahrt nach Asien mit der athenischen Flotte zusammen, die Naxos belagerte. Diese Belagerung von Naxos aber ereignete sich nach dem Zeugnis des Thukydides, Kapitel 100, das alle anderen Argumente überflüssig macht, vor dem großen Sieg der Athener am Eurymedon, der nach Diodor in das Jahr 470 gehört und nicht später gestellt werden, weil dies das erste bedeutende Unternehmen der Athener gegen die Perser war, deren Krieg der einzige Grund für die wichtigen Requisitionen war, die sie bei ihren Verbündeten machten.

Vergleiche Thukydides i. 94. Bis jetzt, seit die Vorherrschaft auf die Athener übergegangen war, war gegen die Perser kaum etwas getan worden, außer der Einnahme des unwichtigen AEgon. Thukydides führt uns auch zu ungefähr demselben Jahr, das Diodorus angibt , der den Abfall des Thasos (467) mit χρόνῳ ὕστερον chronō husteron verbindet , das nicht stehen kann, wo Ereignisse unmittelbar aufeinander folgen.

Auch aus diesen Gründen fallen die Belagerung von Naxos und die Flucht des Themistokles nicht nach 471. Wenn wir jedoch bedenken, dass Naxos die erste verbündete Stadt war, mit der die Athener in Zwietracht verwickelt waren (vgl. Thukydides, S. 1, 98) - was nach der Natur des Falles, wie besonders die Ausführungen des Thukydides und ein Vergleich der späteren Historiker deutlich machen, nach sieben Jahren kaum zum ersten Mal stattgefunden haben konnte - und betrachtet man weiter die Art und Weise, wie Thukydides ( Kapitel 98) die Ereignisse von der Übertragung der Vormachtstellung bis zur Einnahme von Naxos miteinander verbindet, werden wir ohne zu zögern einige Jahre früher, in das Jahr 474 oder 473, einordnen.

„6. Die Flucht des Themistokles fällt mindestens drei Jahre früher als die Schlacht am Eurymedon, da er aller Wahrscheinlichkeit nach schon vor letzterem tot war. Sein Tod muss jedoch einige Jahre nach seiner Ankunft in Asien liegen (vgl. Thukydides Kapitel 138). Ein Jahr verging beim Erlernen der Sprache, und für das, was in ταύτης ἦῤχε τῆς χώρας, δίντος, impliziert wird, war jedenfalls einige Zeit erforderlich .

.λ. tautēs Erche TES Choras , Dontos , etc . Thukydides berichtet, dass Themistokles nach dem Bericht von einigen Gift genommen hat, ἀδύνατον νομίσαντα εἶναι ἐπιτελέσαι βασιλεῖ α ὑπέεσχετο adunaton nomisanta einai epitelesai basilei a hupescheto .

Dies setzt voraus, dass Themistokles gezwungen war, seine Versprechen zu erfüllen; und wäre dies bei seinem Tod nicht der Fall gewesen, so hätte die Meldung, Thukydides habe sich nur in diesem Fall auf sich selbst verlassen, nicht entstehen können. Plutarch verbindet ausdrücklich den Tod des Themistokles mit der Expedition des Cimon. Dies wird von mehreren Autoren unter Erwähnung der ganz besonderen Umstände getan (vergleiche die Passagen in Staveren über Nep.

Ihnen. 10) die alle wie bei Cicero (Brut. Kap. 11) und Nepos als fiktiv angesehen werden können, und doch die historische Grundlage, von der allein alles abhängt, „die Tatsache“, dass Thukydides vor der Schlacht am Eurymedon gestorben ist ist fest verankert.

„7. Kruger (1. cp 218) hat gezeigt, dass der Bericht von Plutarch, dass Themistokles ein Alter von fünfundsechzig Jahren erreichte, es uns verbietet, seinen Tod über das Jahr 470 und damit seine Flucht über das Jahr 473 hinaus zu platzieren die interne Beweise für Glaubwürdigkeit hat, in AElian, Var. Hist. iii. 21, Themistokles, als kleiner Junge, der von der Schule kam, lehnte es ab, dem Tyrannen Pisistratus aus dem Weg zu gehen.

Unter der Annahme, dass dies im letzten Jahr des Pisistratus 529 v. Chr. geschah und Themistokles damals sechs Jahre alt war, muss er 535 geboren und 470 gestorben sein. Themistokles lebte noch zur Zeit der zyprischen Expedition des Cimon (449 v. Chr.) und war noch jung in der Schlacht von Marathon. Denn ersteres beruht auf einer offensichtlichen Verwechslung des ersteren Ereignisses mit dem Sieg über die persische Flotte bei Zypern, der dem Sieg auf dem Eurymedon unmittelbar vorausgegangen sein soll (vgl. Diodor.

11, 60; Dahlmann, Forschungen, S. 69) und letztere nur aus einem aus diesem Irrtum gezogenen Schluß. „Wer auch immer“, bemerkt Dahlmann, S. 71, 'liest unbeschadet die Stelle Thukydides 1, 138, wird erkennen, dass der Tod des Themistokles ziemlich bald nach seiner Ansiedlung in Persien folgte; wahrscheinlich im zweiten Jahr, wenn Thukydides würdig ist.'

„Bis alle diese Argumente widerlegt sind, bleibt es wahr, dass die messianische Auslegung der Prophezeiung die einzig richtige ist und dass der angebliche Pseudo-Daniel ebenso wie der echte Daniel eine Einsicht in die Zukunft besaßen, die hätte sein können“ nur durch den Geist Gottes gegeben; und daher, da diese Gunst keinem Betrüger hätte erwiesen werden können, folgt notwendigerweise die Echtheit des Buches, und die Vergeblichkeit aller Einwände dagegen ist bereits offenkundig.“

V. Der einzige verbleibende Fragepunkt zu diesem Vers ist die Aufteilung des gesamten Zeitraums von neunundsechzig Wochen in zwei kleinere Abschnitte von sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen; das heißt, von den vierhundertdreiundachtzig Jahren in eine Periode von vierhundertvierunddreißig Jahren und eine von neunundvierzig Jahren. Diese Frage löst sich in eine andere auf, ob es nach der Erteilung des Befehls im zwanzigsten Jahr des Artaxerxes einen Zeitraum von neunundvierzig Jahren gab, der sich in irgendeiner Weise von dem folgenden unterschied, oder einen „Grund“ dafür, warum eine Epoche dort gemacht werden? Wenn der Befehl im zwanzigsten Artaxerxes im Jahr 454 v.

c., dann würde die Subtraktion von neunundvierzig Jahren davon das Jahr 405 v. Chr. zur markierten Periode machen; das heißt, ungefähr zu dieser Zeit würde eine wichtige Änderung eintreten, oder eine neue Reihe von Angelegenheiten würde beginnen, die die vorhergehende Periode richtig von der folgenden trennen würde.

Nun, die richtige Interpretation dieser Passage bezüglich der sieben Wochen oder neunundvierzig Jahre ist zweifellos, dass diese Zeit für den Wiederaufbau der Stadt und für die Regelung ihrer Angelegenheiten auf einer dauerhaften Grundlage erforderlich wäre, und dass ab Ende des Jahres zu dieser Zeit würde eine weitere Zeitspanne von zweiundsechzig Wochen oder vierhundertvierunddreißig Jahren bis zum Erscheinen des Messias vergehen. Es stimmt, dass dies im Text nicht ausdrücklich festgelegt ist, und dass im Text der Satz „die Straße soll wieder gebaut werden und die Mauer auch in schweren Zeiten“ nicht ausdrücklich auf eine der beiden Epochen beschränkt ist, aber es ist sagte auch im nächsten Vers, dass der Zeitraum von zweiundsechzig Wochen durch das Erscheinen des Messias oder durch seine Ausrottung beendet werden würde, und daher Es ist davon auszugehen, dass der bisherige Zeitraum von sieben Wochen insbesondere als die „Unruhezeiten“ zu bezeichnen war, in denen die Straße und die Mauer neu gebaut werden sollten. Die Frage ist nun, ob diese Zeit tatsächlich mit dem Wiederaufbau und der Restaurierung der Stadt in Anspruch genommen wurde? Diesbezüglich darf angemerkt werden,

(1) Dass es eine starke „Wahrscheinlichkeit“ gibt, dass eine beträchtliche Zeit erforderlich sein würde, um die Mauern der Stadt wieder aufzubauen und Jerusalem in einen Zustand wie vor der Gefangenschaft wiederherzustellen. Wir dürfen nicht vergessen, dass es lange in Trümmern lag; dass das Land öde war; dass Jerusalem keine kommerzielle Bedeutung hatte, um sein Wachstum zu beschleunigen; dass es in der Stadt nur wenige gab, auf die man sich beim Wiederaufbau verlassen konnte; dass ein großer Teil des Materials für den Wiederaufbau aus der Ferne gebracht werden sollte; dass das Werk von den Samaritern mit viel Entschlossenheit bekämpft wurde; dass es beim Bau der Mauern notwendig war, wie Nehemia uns mitteilt, dass die Arbeiter eine Verteidigungswaffe in der einen Hand haben sollten, während sie mit der anderen arbeiteten, und dass die, die damit beschäftigt waren, meistens arm waren. Wenn man diese Dinge bedenkt,

(2) Eine wichtigere Frage ist jedoch, ob die Tatsachen des Falles dies bestätigen oder ob der Wiederaufbau der Stadt um diese Zeit so beendet wurde, dass man sagen könnte, dass die Zeit sieben war Wochen statt zum Beispiel sechs, fünf oder neun. Es kann nicht erforderlich sein, dies zur Bestimmung des genauen Jahres oder des Endes von neunundvierzig Jahren auszustellen.

aber bei einer allgemeinen Einteilung der Zeit ist es zweifellos notwendig, sie so zu bestimmen, dass diese Zeit hätte bestimmt werden müssen und nicht eine ebenso allgemeine nach einer oder zwei oder sechs oder neun Wochen , oder eine andere Nummer. Nun, da dies der Zeitraum war, in dem die in dem unter Artaxerxes erlassenen Dekret vorgesehenen Arbeiten und die von Nehemia unternommenen Arbeiten abgeschlossen wurden, ist es nicht schwer zu zeigen:

(a) Es ist vernünftig anzunehmen, dass die in den sieben Wochen genannte Zeit der Wiederaufbau der Stadt und die Wiederherstellung ihrer Angelegenheiten in ihrem früheren Zustand - oder der Abschluss der Vorkehrungen zur Wiederherstellung der Nation von den Auswirkungen der die Gefangenschaft, und sie auf ihre frühere Basis zu stellen. Dies war die Hauptfrage von Daniel; dies wäre ein markierter Zeitraum; dies wäre das, wofür das „Gebot ergehen würde“; und dies würde eine natürliche Zeiteinteilung darstellen.

(b) Tatsächlich erreichte die Vollendung der Arbeit, die Nehemia unter dem Befehl der persischen Könige unternommen hatte, den hier bezeichneten Zeitraum; und seine letzte Handlung als Statthalter von Judäa, das Volk wiederherzustellen und die Angelegenheiten der Nation auf ihre frühere Grundlage zu stellen, geschah ungefähr im Zeitraum von neunundvierzig Jahren nach der Erteilung des Befehls durch Artaxerxes Longimanus. Dieses Ereignis ereignete sich, wie oben angenommen, 454 b.

C. Das Ende der sieben Wochen oder der neunundvierzig Jahre würde daher 405 v. Chr. sein. Dies wäre ungefähr das letzte Jahr der Regierung von Darius Nothus. Siehe die Tabelle oben. Nehemia war zweimal Statthalter von Judäa, und das Werk der Wiederherstellung, das er unternahm, war erst zu Ende, als er dieses Amt zum zweiten Mal bekleidete. Das erste Mal blieb er zwölf Jahre im Amt, denn er erhielt seinen Auftrag im zwanzigsten Jahr des Artaxerxes, und im zweiunddreißigsten Jahr kehrte er wieder zu ihm zurück, Nehemia 13:6 .

Dies ist nach der Berechnung oben, würde es 442 bc bringen Wie lange er dann mit dem König von Persien blieb er nicht auf jeden Fall selbst Zustand nicht, aber sagt , es sei „bestimmte Tage,“ Nehemia 13:6 . Danach erhielt er vom König erneut die Erlaubnis, nach Jerusalem zurückzukehren, und kehrte zum zweiten Mal als Statthalter von Judäa zurück, Nehemia 13:6 .

Die Zeit von seiner ersten Rückkehr nach Persien, nach den zwölf Jahren, die er in Judäa verbrachte, bis zum Jahr 405 v. Chr. sollte siebenunddreißig Jahre betragen. Demnach muss das Ende der „sieben Wochen“ und der Abschluss des Unternehmens des „Wiederaufbaus und der Wiederherstellung“ der Stadt am Ende dieser siebenunddreißig Jahre gewesen sein. In diesem Zusammenhang sei angemerkt,

(1) Dass Nehemia ein hohes Alter erreicht hat (Josephus); Angenommen, er war dreißig Jahre alt, als er zum ersten Mal zum Statthalter von Judäa ernannt wurde, und die Zeit, auf die am Ende der „sieben Wochen“ oder neunundvierzig Jahre Bezug genommen wurde, war die Vollendung seiner Arbeit bei der Wiederherstellung der Angelegenheiten von Jerusalem würde die ganze Periode nur bis zum neunundsiebzigsten Jahr seines Alters reichen.

(2) Der letzte Akt Nehemias bei der Wiederherstellung der Stadt geschah im fünfzehnten Regierungsjahr von Darius Notbus - nach Prideaux (Con. II. 206, folgend) - d. h. 408 v Berechnung der Chronologie, eine Abweichung von der obigen Schätzung von nur drei Jahren, und wenn man bedenkt, dass die Zeit von „sieben Wochen“ eine Berechnung in runden Zahlen ist, wäre dies eine Schätzung von ausreichender Genauigkeit.

Darüber hinaus ist jedoch zu bedenken, dass die genaue Chronologie auf ein Jahr oder einen Monat nicht mit absoluter Sicherheit festgestellt werden kann; und unter Berücksichtigung aller Umstände ist es bemerkenswert, dass der in der Prophezeiung bezeichnete Zeitraum so gut mit den historischen Aufzeichnungen übereinstimmt. Die einzigen verbleibenden Fragen sind daher, ob der letzte Akt von Nehemia, auf den Bezug genommen wird, zu der erwähnten Zeit geschah - dem 15. von Darius Nothus, oder 408 v.

C. - und ob dies von ausreichender Bedeutung und Bedeutung war, um die beiden Perioden der Prophezeiungen zu trennen oder um das Werk der Wiederherstellung und des Wiederaufbaus Jerusalems richtig abzuschließen. Was er in seinem Amt als Statthalter von Judäa bei seinem zweiten Besuch in Jerusalem Nehemia 13:7 , ist in Nehemia 13:7 .

Die besonderen Handlungen, die er ausführte, bestanden darin, bestimmte Missbräuche zu beseitigen, die in seiner Abwesenheit in Bezug auf den Tempeldienst entstanden waren, wodurch der Tempel stark verschmutzt wurde Nehemia 13:7 ; in der Wiederherstellung des Sabbats zu seiner richtigen Einhaltung, die sehr missachtet worden war Nehemia 13:15 ; und indem sie die Juden, die ungesetzliche Ehen eingegangen waren, dazu Nehemia 13:23 sich von ihren Frauen zu trennen Nehemia 13:23 .

Diese Handlungen waren notwendig, um die Angelegenheiten des Tempels und den Zustand der Stadt auf ihre frühere Grundlage zu stellen. Die letzte dieser Taten - die Trennung derer, die unrechtmäßig verheiratet waren, von ihren Frauen - bezeichnet das Ende der "sieben Wochen", und das Datum ist zu suchen. Dies wird im Buch Nehemia Nehemia 13:28 als „einer der Söhne Jojadas, des Sohnes Eliashibs, des Hohenpriesters, Schwiegersohn von Sanballat dem Horoniter“ beschrieben. Das heißt, es geschah, als Joiada Hohepriester war.

Aber nach dem „ Chr. Alexandrinum “, folgte Joiada seinem Vater im elften Jahr von Darius Nothus im Amt nach, und Prideaux nimmt ohne Unwahrscheinlichkeit an, dass dieses Ereignis noch vier Jahre nach seinem Amtsantritt als Hohepriester eingetreten sein könnte, was es bringen würde bis zum 15. Darius Nothus oder 408 v. Chr. Vergleiche Jahn, Heb. Kom. S. 179-182; und Prideaux, Con.

ii. 206-210. Die Zeit ist also, wenn dies das erwähnte Ereignis ist, ausreichend genau, um sie mit der Prophezeiung zusammenfallen zu lassen – ausreichend, um die vorherige Periode von der darauffolgenden zu trennen. Die Veranstaltung selbst war von ausreichender Bedeutung, um hier einen Platz zu haben. Es war in der Tat die Vollendung dessen, was getan werden musste, um den Zweck der „Wiederherstellung und des Wiederaufbaus Jerusalems“ zu erfüllen.

“ Es war in der Tat „die Wiederherstellung der jüdischen Angelegenheiten nach dem persischen Edikt“ oder was tatsächlich nach diesem Edikt erreicht wurde, indem die jüdischen Angelegenheiten auf die richtige Grundlage gestellt wurden – die Grundlage, auf der sie im Wesentlichen vor der Gefangenschaft standen.

Dies war das Ende dieser Gefangenschaft im wahrsten Sinne des Wortes und trennte die Vergangenheit von der Zukunft – oder bildete eine „Periode oder Epoche“ in der Geschichte des jüdischen Volkes. Es bleibt nur hinzuzufügen, dass zu diesem Vers – und die Bemerkung wird gleichermaßen auf die Auslegung der beiden verbleibenden Verse des Kapitels anwendbar sein – dass unter der Annahme, dass dies nach dem Kommen des Messias geschrieben wurde, und es entworfen wurde Um etwas zu formulieren, was wie eine Prophezeiung oder Vorhersage dieser Ereignisse aussieht, wäre die Sprache hier so, wie sie angemessen verwendet worden wäre.

Von der Erteilung des Befehls zum Wiederaufbau der Stadt an wäre die gesamte Dauer genau in zwei große Teile aufgeteilt worden - die für die Vollendung der Wiederherstellung der Stadt erforderliche und die bis zum Kommen des Messias , und erstere hätte enden müssen, wo jetzt angenommen wird, dass der Zeitraum von "sieben Wochen" oder neunundvierzig Jahren tatsächlich endete. Wäre dies die richtige Aufteilung in einer „historischen“ Rezension gewesen, so ist sie als „prophetische“ Rezension richtig.