Daniel 9:24

Siebzig Wochen sind bestimmt - Hier beginnt die berühmte Prophezeiung der siebzig Wochen - ein Abschnitt der Heiligen Schrift, der so viel Aufmerksamkeit erregt und zu einer so großen Vielfalt an Interpretationen geführt hat, wie vielleicht jeder andere. Zu dieser Passage bemerkt Professor Stuart („Hints on the Interpretation of Prophecy“, S. 104): „Es würde einen beträchtlichen Umfang erfordern, selbst eine Geschichte der sich ständig ändernden und widersprüchlichen Meinungen von Kritikern zu diesem „Locus“ zu geben Vexatissimus; „und vielleicht eine noch größere, um eine Exegese aufzustellen, die Bestand hätte.

Ich bin voll und ganz der Meinung, daß keine bisher veröffentlichte Interpretation der gründlichen grammatikalischen Kritik standhalten wird; und dass eine offene und gründliche „Kritik“ hier immer noch ein „Desiderat“ ist. Möge ein der Aufgabe völlig angemessener Ausleger schnell erscheinen!“ Nach diesen Bemerkungen dieses bedeutenden Bibelgelehrten gehe ich ohne große Erfolgszuversicht auf die Auslegung der Stelle ein.

Aber auch wenn vielleicht „alle“ Schwierigkeiten nicht beseitigt sind und ich nicht hoffen kann, etwas „Neues“ zur Auslegung der Passage beizutragen, kann vielleicht etwas geschrieben werden, das sie von einigen der damit verbundenen Verlegenheiten befreien kann, und die neigen dazu zu zeigen, dass sein Autor unter dem Einfluss göttlicher Inspiration stand. Die Passage kann richtig in zwei Teile geteilt werden. Die erste, in Daniel 9:24 , enthält eine „allgemeine“ Aussage darüber, was in der angegebenen Zeit geschehen würde – in den siebzig Wochen; der zweite, Daniel 9:25 , enthält eine „besondere“ Aussage über die Art und Weise, wie dies erreicht werden würde.

In dieser Aussage wird die gesamte Zeit der siebzig Wochen in drei kleinere Abschnitte von sieben, zweiundsechzig und eins unterteilt - was offensichtlich einige wichtige Epochen oder Perioden bezeichnet. Daniel 9:25 , und die letzte Woche wird wiederum in solche unterteilt auf eine Weise, dass, während gesagt wird, dass das ganze Werk des Messias bei der Bestätigung des Bundes die ganze Woche in Anspruch nehmen würde, er jedoch mitten in der Woche abgeschnitten würde, Daniel 9:27 .

In der „allgemeinen“ Aussage Daniel 9:24 heißt es, dass es eine bestimmte Zeit – siebzig Wochen – gab, in der das Thema der Vorhersage erfüllt werden würde; das heißt, während all dessen, was in Bezug auf die heilige Stadt oder in der heiligen Stadt zu tun war, um die Übertretung zu beenden, der Sünde ein Ende zu machen usw.

, erfolgen würde. Die in diesem Vers angegebenen Dinge sind „was zu tun war“, wie in den folgenden Versen genauer beschrieben. Die Absicht in diesem Vers scheint darin bestanden zu haben, eine „allgemeine“ Aussage darüber zu geben, was in Bezug auf die heilige Stadt geschehen sollte – diese Stadt, die zu dem besonderen Zweck ausgewählt worden war, ein Ort zu sein, an dem eine Sühne geleistet werden sollte für menschliche Übertretung.

Es ist ganz klar, dass Daniel, als er diese Gebetszeit einordnete und sich an dieser feierlichen Andachtshandlung beteiligte, nicht beabsichtigte, nach den letzten Ereignissen zu fragen, die in Jerusalem geschehen würden, sondern lediglich darum zu beten, dass die Absicht Gottes, wie von Jeremia vorausgesagt, die Gefangenschaft der Nation respektiert und der Wiederaufbau der Stadt und des Tempels erreicht werden könnte. Gott nahm daraus jedoch nicht nur eine stillschweigende Zusicherung über die Verwirklichung dieser Ziele, sondern auch in bemerkenswerter Weise den „ganzen“ endgültigen Plan in Bezug auf die heilige Stadt und das große Ereignis, das immer bevorstand, darzulegen charakterisieren es unter den Städten der Welt.

Bei der Betrachtung des gesamten Abschnitts Daniel 9:24 wird es angemessen sein, zuerst die wörtliche Bedeutung der Wörter und Wendungen zu untersuchen und dann die Erfüllung zu untersuchen.

Siebzig Wochen - שׁבעים שׁבעים shâbu‛ı̂ym shı̂b‛ı̂ym . Vulgata, Septuaginta hebdomades . Also Theodotion, Ἑβδομήκοντα ἑβδομάδες Hebdomēkonta hebdomades . Prof. Stuart („Hints“, S. 82) gibt dies „siebenundsiebzig“ wieder; das heißt, siebzig mal sieben Jahre, mit der Begründung, dass das Wort, das „Wochen“ bezeichnet, im Hebräischen nicht שׁבעים shâbu‛ı̂ym ist , sondern שׁבעות shâbu‛ôth .

„Die Form, die hier verwendet wird“, sagt er, „die ein regelmäßiger männlicher Plural ist, wurde zweifellos absichtlich gewählt, um den Plural von sieben zu bezeichnen; und mit großem Anstand hier, da es viele Siebenen gibt, die zu einer gemeinsamen Summe zusammenzufassen sind. Daniel hatte über das Ende der siebzig „Jahre“ des hebräischen Exils nachgedacht, und der Engel offenbart ihm nun eine neue Periode von „siebzig mal sieben“, in der noch wichtigere Ereignisse stattfinden werden. Siebenundsiebzig oder (um den griechischen Ausdruck zu verwenden) „siebzig Heptaden“ sind für dein Volk bestimmt.

Sieben von was? Von Tagen oder von Jahren? Niemand kann bezweifeln, was die Antwort ist. Daniel hatte die siebzig „Jahre“ sorgfältig recherchiert; und in diesem Zusammenhang kann man vernünftigerweise annehmen, dass mit dem Engel nur siebzig Heptaden von Jahren gemeint sind.“ Die Frage nach dem „Geschlecht“ des Wortes, über das so viel gesagt wurde (Hengstenberg, „Chris.“ ii. 297), scheint nicht sehr wichtig zu sein, da das gleiche Ergebnis erreicht wird, wenn es mit „siebzig“ übersetzt wird sieben“ oder „siebzig Wochen.

“ In der ersten Einfachheit, wie von Prof. Stuart vorgeschlagen, bedeutet es siebenundsiebzig von „Jahren“ oder 490 Jahren; im anderen siebzig „Wochen“ von Jahren; das heißt, eine „Woche der Jahre“ ist sieben Jahre, siebzig solcher Wochen oder wie zuvor 490 Jahre. Die übliche und eigentliche Bedeutung des Wortes verwendet hier jedoch - שׁבוּע shabua'a ist eine „sieben“ ἐβδομας Hebdomas , dh eine Woche. - Gesenius, „Lexikon“ Aus den „Beispielen“, in denen das Wort vorkommt, scheint es, dass die männliche oder die weibliche Form wahllos verwendet wurde.

Das Wort kommt nur in den folgenden Passagen vor, in denen es mit „Woche“ oder „Wochen“ wiedergegeben wird, außer in Hesekiel 45:21 , wo es mit „sieben“, d. h. mit Tagen, wiedergegeben wird. In den folgenden Passagen kommt das Wort in der männlichen Form Plural vor, Daniel 9:24 ; Daniel 10:2 ; im Folgenden in der weiblichen Pluralform Exodus 34:22 ; Numeri 28:26 ; Deuteronomium 16:9 , Deuteronomium 16:16 ; 2 Chronik 8:13 ; Jeremia 5:24 ; Hesekiel 45:21 ; und im Folgenden im Singular, gemeinsames Geschlecht, das mit „Woche“ wiedergegeben wird, Genesis 29:27 , und im dualen männlichen inLevitikus 12:5 , übersetzt „zwei Wochen.

“ Aus diesen Passagen ist ersichtlich, dass über die Bedeutung des Wortes aus seinem Geschlecht nichts Bestimmtes zu bestimmen ist. Es scheint "Wochen", Zeiträume von sieben Tagen - "Hebdomads" - in jeder Form zu bezeichnen und wird hier zweifellos so verwendet. Die faire Übersetzung wäre, dass die siebzig Wochen bestimmt sind; das sind siebzig mal sieben Tage oder vierhundertneunzig „Tage“. Aber hier darf gefragt werden, ob dies wörtlich zu nehmen ist, da es vierhundertneunzig Tage bedeutet? Wenn nein, in welchem ​​Sinne ist es zu verstehen? und warum verstehen wir es anders? Es ist klar, dass es wörtlich so erklärt werden muss, dass es vierhundertneunzig „Tage“ bezeichnet, oder dass diese Tage für Jahre stehen müssen, und dass der Zeitraum vierhundertneunzig „Jahre“ beträgt. Dass letztere die wahre Interpretation ist, wie sie von allen Kommentatoren vertreten wurde,

(a) Dies ist in den prophetischen Schriften nicht ungewöhnlich. Siehe die Anmerkungen zu Daniel 7:24 . (Siehe auch Vorwort des Herausgebers zum Band über die Offenbarung.)

(b) Daniel hatte in Bezug auf die siebzig „Jahre“ Nachforschungen angestellt, und es ist natürlich anzunehmen, dass die Antwort des Engels sich auch auf „Jahre“ beziehen würde; und so verstanden, hätte die Antwort die Frage zutreffend beantwortet – „nicht siebzig Jahre, sondern eine Woche von Jahren – sieben mal siebzig Jahre“. Vergleiche Matthäus 18:21 . "In diesem Zusammenhang kann man vernünftigerweise annehmen, dass der Engel nur siebzig Heptaden von Jahren meint." - Prof. Stuarts „Hints“ usw., S. 82.

(c) Jahre sind, wie Prof. Stuart bemerkt, das Maß aller beträchtlichen Zeiträume. Wenn der Engel dann in Bezug auf bestimmte Ereignisse spricht und erklärt, dass sie während „siebzig Heptaden“ stattfinden sollen, ist es selbstverständlich anzunehmen, dass er Jahre meint.

(d) Die Umstände des Falles erfordern diese Auslegung. Daniel suchte Trost angesichts der Tatsache, dass die Stadt und der Tempel nun seit siebzig Jahren verwüstet waren. Der Engel kommt, um ihm Trost zu bringen und ihm Zusicherungen über den Wiederaufbau der Stadt und die großen Ereignisse zu geben, die dort geschehen werden. Aber was für ein Trost wäre es zu sagen, dass die Stadt tatsächlich wieder aufgebaut werden würde und dass es siebzig gewöhnliche Wochen dauern würde, das heißt etwas mehr als ein Jahr, bevor eine neue Zerstörung über sie hereinbrechen würde? Es kann daher nicht gut bezweifelt werden, dass sich der Engel zu der hier bezeichneten Zeit auf einen Zeitraum von vierhundertneunzig Jahren beziehen wollte; und fragt man sich, warum diese Zahl nicht wörtlich und genau in so vielen Worten angegeben wurde, anstatt eine vergleichsweise obskure Bezeichnungsweise zu wählen,

(1) dass die Zahl „siebzig“ von Daniel als die Zeit verwendet wurde, zu der er nachfragte, und dass es angemessen war, in der Antwort des Engels auf diese Tatsache Bezug zu nehmen – „eins“ Zahl siebzig hatte sich in der Verwüstung der Stadt erfüllt, würde es in den noch bevorstehenden Ereignissen „eine weitere“ Zahl siebzig geben;

(2) dies im üblichen prophetischen Stil, wobei, wie Hengstenberg bemerkt („Chris.“ ii. 299), oft eine „verborgene Bestimmtheit“ vorhanden ist. Es ist üblich, Zahlen auf diese Weise zu bezeichnen.

(3) Der Begriff war hinreichend klar verständlich oder wird jedenfalls durch das Ergebnis deutlich. Es gibt keinen Grund zu bezweifeln, dass Daniel es so verstehen würde oder dass es so interpretiert würde, dass es in den Köpfen des jüdischen Volkes die Zeit festlegte, in der der Messias erscheinen würde. Die Bedeutung ist dann, dass es einen Zeitraum von vierhundertneunzig Jahren geben würde, während dem die Stadt nach der Anordnung des Wiederaufbaus fortfahren sollte, Daniel 9:25 , bis die vollständige Vollendung des großen Ziels, für das sie sein sollte, wieder aufgebaut: und dann wäre der Zweck erfüllt, und es würde einem größeren Verderben preisgegeben. Es sollte diesen langen Zeitraum geben, in dem die wichtigsten Transaktionen in der Stadt stattfinden sollten.

Ist bestimmt - Das Wort hier ( נחתך nech ^e tTAk von חתך chatak ) tritt nirgendwo sonst in der Schrift. Eigentlich bedeutet es nach Gesenius abschneiden, teilen; und daher zu bestimmen, zu bestimmen, zu ernennen. Theodotion macht es, sunetmeetheesan - abgeschnitten, entschieden, definiert.

Die Vulgata gibt es als „sunt abkürzen“ wieder. Luther, "Sind bestimmet" - bestimmt sind. Die Bedeutung scheint zu sein, dass dieser Teil der Zeit – die siebzig Wochen – von der Gesamtdauer „abgeschnitten“ oder gleichsam aus ihr herausgeschnitten und für einen bestimmten Zweck bestimmt wurde. Es bedeutet nicht, dass sie von der Zeit abgeschnitten war, die die Stadt natürlich stehen würde, oder dass diese Zeit „abgekürzt“ wurde, sondern dass ein Teil der Zeit – nämlich vierhundertneunzig Jahre – mit Verweis bezeichnet oder ernannt wurde an die Stadt, um das große und wichtige Ziel zu erreichen, das sofort angegeben wird.

Ein bestimmter, bestimmter Zeitraum wurde festgelegt, und wenn dieser vorüber war, würde der verheißene Messias kommen. Zur Konstruktion hier – dem Singular-Verb mit einem Plural-Substantiv, siehe Hengstenberg, „Christ. rein, loc.“ Die wahre Bedeutung scheint zu sein, dass von den siebzig Wochen „kollektiv“ gesprochen wird, da sie eine Zeitspanne bezeichnen; das heißt, es wird ein Zeitraum von siebzig Wochen bestimmt. Der Prophet scheint im Gebrauch des Verbs im Singular die Zeit nicht als getrennte Wochen oder als einzelne Abschnitte betrachtet zu haben, sondern als eine Periode.

Auf dein Volk - Das jüdische Volk; die Nation, zu der Daniel gehörte. Diese Anspielung wird gemacht, weil er sich nach dem Ende ihres Exils und ihrer Wiederherstellung in ihrem eigenen Land erkundigte.

Und auf deiner heiligen Stadt – Jerusalem, gewöhnlich heilige Stadt genannt, weil es der Ort war, an dem die Anbetung Gottes gefeiert wurde, Jesaja 52:1 ; Nehemia 11:1 , Nehemia 11:18 ; Matthäus 27:53 .

Sie wird „deine heilige Stadt“ genannt – die Stadt Daniels, weil er hier besondere Nachforschungen anstellte und weil er zu den Hebräern gehörte und die Stadt die Hauptstadt ihrer Nation war. Als ein Mitglied dieser Nation könnte es "seins" genannt werden. Damals lag es zwar in Trümmern, aber es sollte wieder aufgebaut werden, und es war richtig, von ihm zu sprechen, als ob es damals eine Stadt wäre. Die Bedeutung von „über dein Volk und deine Stadt“ ( על ‛ al ) ist „respektieren“ oder „besorgt“.

“ Der Zweck bezüglich der siebzig Wochen „betrifft“ dein Volk und deine Stadt; oder es gibt einen wichtigen Zeitraum von vierhundertsiebzig Jahren, der für dieses Volk und diese Stadt bestimmt oder bestimmt wurde.

Um die Übertretung zu beenden - Der Engel fährt fort zu sagen, was das Ziel war, das zu diesem Zweck erreicht werden sollte oder was während dieser Zeit passieren würde. Das erste, „die Übertretung zu beenden“. Die Marge ist „Zurückhaltung“. Die Vulgata gibt es wieder, ut consumtur proevaricatio . Theodotion, τοῦ συντελεσθῆναι ἁμαρτίαν tou suntelesthēnai hamartian - um die Sünde zu beenden.

Thompson gibt dies wieder, „um die Sündopfer zu beenden“. Der Unterschied zwischen der Randlesung („resrain“) und dem Text („finish“) ergibt sich aus einem Zweifel an der Bedeutung des ursprünglichen Wortes. Die übliche Lesart des Textes ist כלא kallē' , aber in 39 von Kennicott untersuchten Codices ist es כלה . Die Lesart im Text ist zweifellos richtig, aber es gibt noch keine absolute Gewissheit über die Bedeutung des Wortes, ob es „beenden“ oder „begrenzen“ bedeutet. Die eigentliche Bedeutung des Wortes in der allgemeinen Lesart des Textes ( כלא kâlâ' ) ist, zum Schweigen zu bringen, einzuschränken , zurückzuhalten – wie es am Rand wiedergegeben wird.

Die Bedeutung des anderen Wortes, das in vielen Handschriften ( כלה kâlâh ) vorkommt, ist zu vervollständigen, zu Ende zu bringen, zu schließen – und in Piel, der hier verwendeten Form, zu vervollständigen, zu beenden – wie es in der gebräuchlichen Version übersetzt wird. Gesenius („Lexikon“) nimmt an, dass das Wort hier „für“ – כלה kallēh – bedeutet, zu beenden oder zu vervollständigen.

Hengstenberg, dem Lengerke in dieser Ansicht folgt, nimmt an, dass die Bedeutung darin besteht, „die Übertretung zum Schweigen zu bringen“, und dass die wahre Lesart die im Text ist - כלא - obwohl dieses Wort in Piel nicht verwendet wird und als die Masoretes einige Zweifel an der Ableitung des Wortes hatten, gaben sie ihm an dieser Stelle nicht das entsprechende „Zeigen“ - was כלא k ^e loh gewesen wäre -, sondern das andere Wort ( כלה kalēh ) am Rand.

Nach Hengstenberg leitet sich der Sinn von „verschließen“ hier aus dem allgemeinen Begriff „einschränken“ oder „hindern“ ab, der zum Wort gehört; und er nimmt an, dass dies am besten mit den anderen Worten in diesem Vers übereinstimmt – „bedecken“ und „versiegeln“.

Die Idee nach ihm ist, dass „die Sünde, die bisher nackt und offen vor den Augen eines gerechten Gottes lag, jetzt durch seine Barmherzigkeit verschlossen, versiegelt und bedeckt ist, so dass sie nicht mehr als existierend angesehen werden kann – a bildliche Beschreibung der Sündenvergebung.“ Also macht Lengerke es „Ura einzuschliessen (den) Abfall“. Bertholdt, „Bis der Frevel vollbracht“. Es scheint am wahrscheinlichsten, dass die wahre Idee hier die am Rand angegebene ist, und dass der Sinn nicht der von „Beenden“, sondern der von „Zurückhalten, Schließen, Verschließen“ usw. ist.

So wird es von Prof. Stuart wiedergegeben – „Überschreitung zurückhalten“. - „Komm. auf Daniel, in loc .“ Das Wort wird in dieser Bedeutung von „einschließen“ oder „einhalten“ an mehreren Stellen in der Bibel verwendet: 1 Samuel 6:10 , „und ihre Kälber zu Hause einschließen“; Jeremia 32:3 , „Zedekia hatte ihn verschlossen;“ Psalter 88:8 : „Ich bin verschlossen und kann nicht herauskommen“ Jeremia 32:2 , „Jeremia, der Prophet, wurde verschlossen.“

Das Gefühl des „Verschließens“ oder „Zurückhaltens“ passt besser zu der Verbindung als das des „Abschließens“. Die ganze Passage bezieht sich zweifellos auf den Messias und auf das, was irgendwann während der „siebzig Wochen“ geschehen würde; und die Bedeutung hier ist nicht, dass er „die Übertretung beenden“ würde – was im eigentlichen Sinne nicht wahr wäre, sondern dass er ein Werk tun würde, das die Ungerechtigkeit in der Welt „begrenzen“ würde, oder genauer gesagt, das „ halt's still“ – schließe es ein – wie in einem Gefängnis, damit es nicht mehr ausgeht und obsiegt.

Der Effekt wäre der, der eintritt, wenn man im Gefängnis eingesperrt ist und nicht mehr auf freiem Fuß ist. Es würde eine zurückhaltende Macht und einen Einfluss geben, der das Fortschreiten der Sünde hemmen würde. Dies bezieht sich meines Erachtens nicht auf die besonderen Übertretungen, für die das jüdische Volk in seiner langen Gefangenschaft gelitten hatte, sondern auf die Sünde ( הפשׁע hapesha‛ ) im Allgemeinen – die Sünde der Welt.

Es würde einen Einfluss geben, der es zurückhalten und zügeln würde, oder der es zum Schweigen bringen würde, so dass es nicht länger regieren und über die Erde streunen würde. Es stimmt, dass Daniel dies damals vielleicht nicht so verstanden hatte, denn die „Sprache“ ist so allgemein, dass sie „könnte“, dass sie sich auf die Sünden des jüdischen Volkes bezog. Diese Sprache hätte, wenn es keine weitere Erklärung dafür gegeben hätte, die Idee nahegelegt, dass es in der angegebenen Zeit – siebzig Wochen – einen Prozess geben würde – eine Bestrafung – eine göttliche Disziplin – durch die die Ungerechtigkeiten dieses Volkes oder ihrer Neigung zur Sünde, für die diese lange Gefangenschaft über sie gekommen war, würde gehemmt oder zurückgehalten.

Aber die Sprache ist nicht so beschaffen, die Auslegung darauf zu beschränken, und die folgenden Aussagen und die tatsächliche Erfüllung im Werk des Messias führen uns dazu, dies in einem viel höheren Sinne zu verstehen, als sich auf die Sünde im Allgemeinen beziehend, und als dazu gedacht, sich auf ein Werk zu beziehen, das letztendlich eine wirksame Eindämmung der Sünde sein und dazu neigen würde, sie in der Welt zu hemmen oder ganz einzuschränken. So verstanden, wird die Sprache das Werk des Erlösers gut beschreiben – jenes Werk, das durch das Opfer am Kreuz angepasst und dazu bestimmt ist, die Sünde insgesamt einzudämmen.

Und um den Sünden ein Ende zu machen – Margin, „versiegeln“. Der Unterschied hier im Text und am Rand ergibt sich aus einer unterschiedlichen Lesart im Hebräischen. Die gängige Lesart im Text ist חתם châthēm – von חתם châtham – „versiegeln, versiegeln“. Aber die hebräische Randlesung ist ein anderes Wort – התם hâthēm , von תמם tâmam – „vervollständigen, vervollkommnen, fertigstellen.

“ Das „Zeigen“ im Text in dem Wort חתם châtēm ist nicht das richtige Hervorheben dieses Wortes, das חתם chetom gewesen wäre , aber die Masoreten gaben dem Wort im Text, wie es nicht selten der Fall ist, den Hinweis von ein anderes Wort, das sie am Rand platzierten. Die Randlesung findet sich in fünfundfünfzig Manuskripten (Lengerke), aber das Gewicht der Autorität ist entschieden zugunsten der gemeinsamen Lesart im hebräischen Text – „versiegeln“ und nicht „beenden“, wie es in unserer Übersetzung der Fall ist .

Die marginale Lesart „beenden“ wurde zweifellos von einigen Schreibern ersetzt oder vielmehr von den Masoreten „empfohlen“, weil es eine bessere Bedeutung zu haben schien, zu sagen, dass die Sünde beendet wäre, als zu sagen, dass es so wäre "versiegelt." Die Vulgata ist der Lesart im margin- et finem accipiat peccatum gefolgt ; Theodotion ist der anderen Lesart gefolgt, σφραγίας ἁμαρτίας sphragisai hamartias .

Luther hat es auch, „versiegeln“. Coverdale, „dass die Sünde ein Ende haben kann“. Die wahre Wiedergabe ist zweifellos, „Sünde zu besiegeln“; und die Idee ist, es aus dem Blickfeld zu entfernen; um es aus der Ansicht zu entfernen. „Der Ausdruck ist“, sagt Lengerke, „dem Brauch entnommen, das zu verschließen, was man beiseitelegt und verbirgt.“ So heißt es in Hiob 9:7 : „Und versiegelt die Sterne“; das heißt, er schließt sie so in den Himmel ein, dass ihr Leuchten verhindert wird – um sie vor dem Blick zu verbergen. Sie werden versteckt, versteckt, verschlossen – wie der Inhalt eines Briefes oder Pakets versiegelt wird, was darauf hinweist, dass niemand sie untersuchen darf.

Siehe die Anmerkung an dieser Stelle. So heißt es auch in Hiob 37:7 in Bezug auf den Winter: „Er versiegelt die Hand eines jeden Menschen, damit alle sein Werk erkennen können.“ Das heißt, im Winter, wenn der Schnee liegt, wenn die Bäche gefroren sind, muss die Arbeit des Bauern aufhören. Die Hände können nicht mehr in gewöhnlicher Arbeit verwendet werden.

Jeder Mensch wird daran gehindert, zu seiner gewohnten Arbeit ins Ausland zu gehen, und wird in seiner Wohnung gleichsam „versiegelt“. Vergleiche Jeremia 32:11 , Jeremia 32:14 ; Jesaja 29:11 ; Hohelied 4:12 .

Die Idee in der vor uns liegenden Stelle ist, dass die Sünden unserer Natur sozusagen versiegelt oder verschlossen oder verborgen werden, damit sie nicht gesehen werden oder sich nicht entwickeln; das heißt, „sie werden träge, ineffizient und machtlos sein“. - Prof. Stuart. Die Sprache ist auf alles anwendbar, was sie vor dem Blick verbergen oder aus dem Blick nehmen würde – als ein Buch, dessen Schrift so versiegelt ist, dass wir es nicht lesen können; ein Grab, das so verschlossen ist, dass wir es nicht betreten und seinen Inhalt sehen können; ein Paket, das so versiegelt ist, dass wir nicht wissen, was sich darin befindet; ein Raum, der so verschlossen ist, dass wir ihn nicht betreten und sehen, was drin ist.

Es ist nicht anzunehmen, dass Daniel klar sehen würde, wie dies zu tun war; aber wir, die wir jetzt eine vollständige Offenbarung über die Methode haben, mit der Gott Sünde beseitigen kann, können die Methode verstehen, in der dies durch das Blut der Sühne erreicht wird, nämlich dass „durch“ diese Sühne jetzt die Sünde vergeben wird, oder wird so behandelt, als ob es vor dem Blick verborgen wäre, und ein Siegel, das nicht gebrochen werden darf, wird auf das, was es bedeckt, gelegt.

Die so gebrauchte Sprache, wie wir sie jetzt interpretieren können, ist auffallend auf das Werk des Erlösers und auf die Methode anwendbar, mit der Gott die Sünde beseitigt. In nicht wenigen Manuskripten und Ausgaben steht das mit „Sünden“ wiedergegebene Wort in der Singularität. Das Maß an Autorität spricht für die allgemeine Lesart - Sünden -, obwohl der Sinn nicht wesentlich variiert wird. Die Arbeit würde sich auf „Sünde“ beziehen und die Wirkung wäre, sie zu versiegeln und vor der Sicht zu verbergen.

Und um die Ungerechtigkeit zu versöhnen – wörtlicher gesagt , „und um die Ungerechtigkeit zu bedecken“. Das Wort, das mit „Versöhnung“ wiedergegeben wird – כפר kâphar – bedeutet richtigerweise „bedecken“ (von unserem englischen Wort bedecken); überdecken, überdecken, wie bei Pech Genesis 6:14 ; und daher die Sünde zu bedecken; das heißt, dafür zu büßen, zu verzeihen, zu vergeben.

Es ist das Wort, das allgemein in Bezug auf Sühne oder Sühne verwendet wird und scheint von unseren Übersetzern so verstanden worden zu sein. Es bezieht sich nicht unbedingt auf die Mittel, mit denen Sünde usw. durch eine Sühne bedeckt wird, sondern wird oft im allgemeinen Sinne von „verzeihen oder vergeben“ verwendet. Vergleiche die Anmerkungen zu Jesaja 6:7 und ausführlicher.

Siehe die Anmerkungen zu Jesaja 43:3 . Hier gibt es keine notwendige Anspielung auf die Sühne, die der Messias leisten würde, um die Sünde zu bedecken; das heißt, das Wort ist in seiner Bedeutung von so allgemeiner Bedeutung, dass es dies nicht notwendigerweise impliziert, aber es ist das Wort, das natürlich unter der Annahme verwendet würde, dass es einen solchen Bezug hätte. In der Tat war dies zweifellos das Mittel, mit dem dies durch die Sühne geschehen sollte, und darauf wurde durch den Geist der Inspiration verwiesen, aber dies ist nicht wesentlich im Sinne des Wortes enthalten.

Wie auch immer das getan werden sollte, dieses Wort würde richtig verwendet werden, um es auszudrücken. Die lateinische Vulgata gibt so et deleatur iniquitas wieder . Theodotion, ἀπαλεῖψαι τὰς ἀδικίας apaleipsai tas adikias – „ Ungerechtigkeiten auslöschen“. Luther, „sich für die Übertretung zu versöhnen“. Hier sind daher drei Dinge in Bezug auf die Sünde angegeben, die getan werden würden. Sünde wäre

Zurückhaltend,

Verschlossen, versiegelt,

Abgedeckt über.

Diese Äußerungen sind zwar nicht von der Natur eines Höhepunkts, sind aber intensiv und zeigen, dass das erwähnte große Werk die Sünde betraf und dazu bestimmt war, sie zu beseitigen. Seine Bedeutung würde auf menschlicher Übertretung beruhen; auf dem Weg, auf dem es begnadigt werden könnte; über die Methoden, mit denen es aus dem Blickfeld entfernt und davon abgehalten werden würde, sich zu erheben, um es zu verdammen und zu zerstören. Solche Äußerungen würden den Geist zweifellos dazu bringen, sich auf eine Methode zu freuen, die aufgedeckt werden sollte, durch die Sünde konsequent vergeben und beseitigt werden könnte. Im Rest des Verses gibt es drei zusätzliche Dinge, die nötig sind, um das Werk abzuschließen: -

Um ewige Gerechtigkeit herbeizuführen;

Um die Vision und Prophezeiung zu versiegeln; und

Das Allerheiligste zu salben.

Und ewige Gerechtigkeit einbringen - Der Ausdruck "einbringen" - wörtlich "kommen lassen" - bezieht sich auf eine direkte Agentur, durch die diese Gerechtigkeit in die Welt eingeführt würde. Es wäre eine solche Agentur, die ihre Existenz bewirken würde; oder wie würde es in der Welt etablieren. Die „Art“ dazu wird hier tatsächlich nicht spezifiziert, und was das hier verwendete „Wort“ betrifft, wäre es auf jede Methode anwendbar, mit der dies geschehen würde – sei es durch eine Sühne; oder indem Sie ein Beispiel geben; oder durch Überzeugung; oder indem man das Thema Moral auf eine bessere Grundlage stellt; oder durch die Verwaltung einer gerechten Regierung; oder auf andere Weise.

Der Begriff ist von allgemeinstem Charakter, und seine genaue Bedeutung kann hier nur durch die später offenbarten Tatsachen über die Art und Weise, wie dies erreicht werden soll, erfahren werden. Die wesentliche Idee in der Sprache ist, dass dies vom Messias „eingeführt“ wird; das heißt, er wäre sein Autor.

Auch hier ( צדק tsedeq ) ist das Wort „Gerechtigkeit“ von allgemeiner Bedeutung. Die faire Bedeutung wäre, dass eine Methode eingeführt würde, mit der die Menschen „gerecht“ werden. Im ersten Teil des Verses wurde auf die „Sünde“ Bezug genommen – auf die Tatsache ihrer Existenz – auf die Art und Weise, wie sie beseitigt werden würde – auf die Wahrheit, dass sie gezwungen, versiegelt, zugedeckt würde.

Hier lautet die Aussage, dass im Gegensatz dazu eine Methode eingeführt würde, durch die der Mensch tatsächlich gerecht und heilig würde. Aber das „Wort“ sagt nichts über die Methode aus, mit der dies geschehen würde. Ob durch eine neue Art der Rechtfertigung oder durch einen Einfluss, der die Menschen persönlich heilig machen würde – sei es durch Beispiel, Belehrung oder Sühneopfer – ist in der Verwendung dieser Aussage nicht notwendigerweise impliziert Wort. Das konnte, wie in den bereits erwähnten Fällen, nur durch nachträgliches Entwickeln gelernt werden. nen.

Es würde zweifellos verstanden werden, dass es einen Hinweis auf den Messias gab – denn das wird im nächsten Vers spezifiziert; und aus diesem Wort würde gefolgert, dass unter ihm Gerechtigkeit herrschen würde oder dass die Menschen gerecht sein würden, aber daraus ließe sich nichts über die Methoden streiten, mit denen dies geschehen würde. Es ist kaum nötig hinzuzufügen, dass in den Propheten ständig gesagt wird, dass Gerechtigkeit den Messias und seine Zeit charakterisieren würde; dass er kommen würde, um die Menschen gerecht zu machen und ein Reich der Gerechtigkeit auf Erden zu errichten.

Aber die genaue Art und Weise, in der dies geschehen sollte, würde natürlich genauer erklärt, wenn der Messias tatsächlich selbst erscheinen sollte. Das Wort „ewig“ wird hier verwendet, um zu bezeichnen, dass die Gerechtigkeit beständig und ewig sein würde. In Bezug auf die Methode, um gerecht zu werden, wäre sie unveränderlich – die immerwährende Methode, mit der Menschen heilig werden würden; in Bezug auf die Personen, die unter diesem System rechtschaffen werden sollten, wäre es eine Rechtschaffenheit, die für immer andauern würde.

Dies ist das Merkmal, das überall von der Gerechtigkeit gegeben wird, die vom Messias eingeführt wird. So heißt es in Jesaja 51:6 : „Erhebt eure Augen zum Himmel und schaut auf die Erde unten; denn die Himmel werden vergehen wie Rauch, und die Erde wird alt werden wie ein Gewand, und die darin wohnen, werden“ sterben in gleicher Weise; aber mein Heil wird ewig dauern, und meine Gerechtigkeit wird nicht abgeschafft.

Hört auf mich, die ihr Gerechtigkeit kennt, das Volk, in dessen Herzen mein Gesetz ist; Fürchtet nicht die Schmach der Menschen, und fürchtet euch nicht vor ihren Schmähungen. Denn die Motte wird sie fressen wie ein Gewand, und der Wurm wird sie fressen wie Wolle; aber meine Gerechtigkeit wird ewig sein und mein Heil von Geschlecht zu Geschlecht.“ So Jesaja 45:17 : „Aber Israel wird im Herrn gerettet werden mit einer ewigen Rettung; ihr sollt euch nicht schämen noch beschämen, Welt ohne Ende.“

Vergleiche Jeremia 31:3 . Die Sprache, die in der vor uns liegenden Passage verwendet wird, ist außerdem eine solche, die nicht richtig auf etwas anderes angewendet werden kann als auf die Gerechtigkeit, die der Messias einführen würde. Es konnte nicht in Bezug auf den zeitlichen Wohlstand der Juden bei ihrer Rückkehr ins Heilige Land verwendet werden, noch auf die Gerechtigkeit, die die Nation in früheren Zeiten hatte.

Die faire und richtige Bedeutung des Begriffs ist, dass er „ewig“ wäre – was „für immer bestehen“ würde – עלמים צדק tsedeq ‛olâmı̂ym . Es würde Gerechtigkeit auf eine dauerhafte und dauerhafte Grundlage stellen; das einführen, was alle Veränderungen überdauern und existieren würde, wenn der Himmel nicht mehr wäre. Am Plan selbst würde sich nichts ändern; in der Gerechtigkeit, die jedermann unter diesem System besitzen würde, würde es ewige Dauer geben – es würde für immer und ewig existieren.

Dies ist die Natur dieser Gerechtigkeit, durch die die Menschen jetzt gerechtfertigt werden; das ist es, was alle, die sich für den Erlösungsplan interessieren, tatsächlich besitzen. Der „Weg“, auf dem diese „ewige Gerechtigkeit“ eingeführt würde, wird hier nicht angegeben, sondern ist zukünftigen Offenbarungen vorbehalten. Wahrscheinlich würde alles, was die Worte Daniel mitteilen würden, sein, dass eine Methode offenbart würde, durch die Menschen rechtschaffen werden würden, und dass dies nicht vorübergehend oder sich ändernd, sondern dauerhaft und ewig sein würde. Es ist nicht unangemessen, dass „wir“ es verstehen, wie es durch die nachfolgenden Offenbarungen im Neuen Testament über die Methode erklärt wird, mit der Sünder vor Gott gerechtfertigt werden.

Und um die Vision und Prophezeiung zu versiegeln – Margin, wie im Hebräischen, „Prophet“. Die offensichtliche Bedeutung hier ist jedoch „Prophezeiung“. Das Wort Siegel findet sich, wie bereits erläutert, im ersten Teil des Verses – „Sünden versiegeln“. Das Wort „Vision“ (zu seiner Bedeutung siehe die Anmerkungen zu Jesaja 1:1 ) muss nicht so verstanden werden, dass es sich speziell auf die Visionen bezieht, die Daniel gesehen hat, sondern sollte wie das Wort „Prophezeiung“ oder „Prophet“ hier verstanden werden, im allgemeinen Sinne - als alle von den Propheten gesehenen Visionen - die Reihe von Zukunftsvisionen, die den Propheten bekannt gegeben worden waren.

Die Idee scheint zu sein, dass sie zu diesem Zeitpunkt alle „versiegelt“ wären, in dem Sinne, dass sie verschlossen oder verschlossen würden – keine offenen Dinge mehr –, aber die Erfüllung würde sie sozusagen für immer verschließen. Bis dahin würden sie zum Nachlesen und Studieren geöffnet sein; dann würden sie als versiegeltes Volumen verschlossen, das man nicht liest, aber das dem Blick verborgene Materie enthält.

Vergleiche die Anmerkungen zu Jesaja 8:16 : „Bindet das Zeugnis zusammen; versiegele das Gesetz unter meinen Jüngern.“ Siehe auch Daniel 8:26 ; Daniel 12:4 . In Jesaja Jesaja 8:16 bedeutet dies, dass die Prophezeiung vollständig war und die Anweisung gegeben wurde, sie zu binden oder wie ein Band aufzurollen und zu versiegeln.

In Daniel 8:26 bedeutet dies, die Prophezeiung zu versiegeln oder dauerhaft aufzuzeichnen, damit, wenn sie sich erfüllt, das Ereignis mit der Prophezeiung verglichen werden kann und man sehen kann, dass das eine mit dem anderen übereinstimmt . In der vor uns liegenden Passage macht Gesenius („Lexikon“) es „vervollständigen, beenden“ – was bedeutet, dass sich die Prophezeiungen erfüllen würden.

Hengstenberg nimmt an, dass es bedeutet, dass „sobald die Erfüllung erfolgt, die Prophezeiung, obwohl sie im Übrigen ihre große Bedeutung behält, das Ende ihres Ziels erreicht, soweit die Ansicht der Gläubigen, die dazustehen“ Trost- und Ermutigungsbedürfnis, richtet sich nicht mehr darauf, auf den zukünftigen Wohlstand, sondern auf das Erschienene.“

Lengerke meint, es bedeute zu bestätigen, zu bestätigen, zu ratifizieren - bekraftigen, bestatigen; das heißt, „den Frommen wird die ewige Gerechtigkeit zuteil, und die Vorhersagen der Propheten werden bestätigt und erfüllt.“ Zu versiegeln, sagt er, habe auch die Idee des Bestätigens, da der Inhalt einer Schrift durch ein Siegel gesichert oder befestigt werde. Schließlich geht es hier vielleicht nur um die Idee des „Festmachens“, wie es ein Schloss oder Siegel tut – denn bekanntlich wurde ein Siegel oft von den Alten verwendet, wo ein Schloss bei uns ist; und der Sinn kann sein, dass als ein Siegel oder Schloss, das den Inhalt einer Schrift oder eines Buches befestigt und sichert, das Ereignis, wenn die Prophezeiung erfüllt wurde, sie „fest“ und „sicher“ machen würde.

“ Es wäre sozusagen, es für immer zu verschließen oder zu versiegeln. Sie würde alles bestimmen, was an ihr unbestimmt schien; kläre alles, was unbestimmt schien, und lasse es nicht länger ungewiss, was gemeint war. Nach dieser Interpretation wäre die Bedeutung, dass die Prophezeiungen durch das Kommen des Messias versiegelt oder beigelegt würden. Die Prophezeiungen endeten mit ihm (vgl. Offenbarung 19:10 ); sie würden in ihm ihre Erfüllung finden; sie würden in ihm vervollständigt - und könnten dann als abgeschlossen und vollendet gelten - als ein Buch, das vollständig geschrieben und versiegelt ist.

Alle Prophezeiungen und alle Visionen bezogen sich mehr oder weniger direkt auf das Kommen des Messias, und wenn er erscheinen sollte, konnten sie als vollständig angesehen werden. Der Geist der Prophezeiung würde aufhören, und die Tatsachen würden alles Geschriebene bestätigen und besiegeln.

Und das Allerheiligste zu salben - Es gab große Unterschiede in der Interpretation dieses Ausdrucks. Das mit „salben“ wiedergegebene Wort - משׁח m ^e shocha - Infinitiv von משׁח mâsach (vom Wort Messias, Daniel 9:25 ), bedeutet eigentlich, die Hand über etwas zu schlagen oder zu ziehen; mit allem bestreichen, beschmieren, bemalen, salben.

Es wird allgemein in Bezug auf einen heiligen Ritus verwendet, um zu salben oder durch Salbung zu weihen oder zu einem Amt oder einer Verwendung zu salben; als zB ein Priester, Exodus 28:41 ; Exodus 40:15 ; ein Prophet, 1 Könige 19:16 ; Jesaja 61:1 ; ein König, 1Sa 10:1 ; 1 Samuel 15:1 ; 2Sa 2:4 ; 1 Könige 1:34 .

So wird es verwendet, um die Weihe eines Steins oder einer Säule als zukünftigen heiligen Ort zu bezeichnen, Genesis 31:13 ; oder Vasen und Gefäße, die Gott geweiht sind, Exodus 40:9 , Exodus 40:11 ; Levitikus 8:11 ; Numeri 7:1 .

Das Wort würde dann eine Absonderung für einen heiligen Gebrauch bedeuten oder eine Person oder einen Ort als heilig weihen. Üblicherweise wurde zu diesem Zweck Öl oder eine Salbe verwendet, die nach einer bestimmten Regel zubereitet wurde, aber das Wort kann im übertragenen Sinne verwendet werden - als Bezeichnung für das Absondern oder Weihen in irgendeiner Weise "ohne" die Verwendung von Öl - als im Fall des Messias. Was dieses Wort betrifft, so kann das, worauf hier Bezug genommen wird, ohne den wörtlichen Gebrauch von Öl, durch einen Akt der Weihe oder Hingabe an einen heiligen Gebrauch geschehen sein.

Der Ausdruck „das Allerheiligste“ ( קדשׁים קדשׁ qôdesh qādāshı̂ym ) wurde sehr unterschiedlich interpretiert. Von einigen wurde es so verstanden, dass es sich buchstäblich auf das Allerheiligste bezieht - das Allerheiligste im Tempel; von anderen zum ganzen Tempel, der als heilig angesehen wird; von anderen nach Jerusalem im Allgemeinen als heiliger Ort; und von anderen, wie Hengstenberg, für die christliche Kirche als „einen“ heiligen Ort.

Von manchen soll die hier erwähnte Sache die Weihe des Allerheiligsten nach dem Wiederaufbau des Tempels gewesen sein; von anderen die Weihe des ganzen Tempels; von anderen die Weihe des Tempels und der Stadt durch die Gegenwart des Messias, von anderen die Weihe der christlichen Kirche durch seine Gegenwart. Der Ausdruck bedeutet richtigerweise „Allerheiligstes“ oder Allerheiligstes. Es wird in der Heiligen Schrift oft auf das „innere Heiligtum“ oder den Teil der Stiftshütte und des Tempels angewendet, der die Bundeslade, die beiden steinernen Tafeln usw. enthält.

Siehe die Anmerkungen zu Matthäus 21:12 . Der Ausdruck kommt an folgenden Stellen in der Heiligen Schrift vor: Exodus 26:33 ; Exodus 29:37 ; Exodus 30:29 , Exodus 30:36 ; Exodus 40:10 ; Levitikus 2:3 , Levitikus 2:10 , „et al.

” - insgesamt an etwa achtundzwanzig Stellen. Siehe die „Hebräische Konkordanz des Engländers“. Es ist nicht unbedingt auf das innere Heiligtum des Tempels beschränkt, sondern kann auf das ganze Haus oder auf alles, was Gott auf eine besonders heilige Weise geweiht wurde, angewendet werden. Im weitesten Sinne könnte es möglicherweise auf Jerusalem zutreffen, obwohl mir nicht bewusst ist, dass es in der Heiligen Schrift jemals in diesem Sinne vorkommt, und im übertragenen Sinne könnte es zweifellos, wie Hengstenberg annimmt, auf die christliche Kirche angewendet werden, obwohl es ist sicher, dass es nicht anderswo so verwendet wird.

Hinsichtlich der Bedeutung des Ausdrucks - eine wichtige und schwierige, wie von allen zugegeben wird - gibt es fünf Hauptmeinungen, die es gut zu beachten gilt. Die Wahrheit wird in einem von ihnen gefunden.

(1) Dass es sich auf die Weihe des Tempels durch Öl oder Salbung bezieht, der nach der Gefangenschaft durch Serubbabel und Josua wieder aufgebaut werden sollte. Dies war die Meinung von Michaelis und Jahn. Aber gegen diese Meinung gibt es unüberwindliche Einwände:

(a) Dass nach der einheitlichen Überlieferung der Juden das heilige Öl im zweiten Tempel fehlte. Im Fall des ersten Tempels könnte es eine wörtliche Salbung gegeben haben, obwohl es keine Beweise dafür gibt, wie es die Salbung der Gefäße der Exodus 30:22 gab , Exodus 30:22 usw. Aber im zweiten Tempel gibt es jeden Beweis, den es geben kann, dass es keine wörtliche Salbung gab.

(b) Die hier erwähnte „Zeit“ ist ein fataler Einwand gegen diese Meinung. Der Zeitraum beträgt siebzig Wochen oder vierhundertneunzig Jahre. Es kann nicht bezweifelt werden (siehe die Anmerkungen im ersten Teil des Verses), dass es sich um den genannten Zeitraum handelt; aber es ist absurd anzunehmen, dass die Weihe des neuen Tempels so lange aufgeschoben würde, und es gibt nicht den geringsten Beweis dafür. Dieser Meinung kann daher nicht gefolgt werden.

(2) Die zweite Meinung ist, dass sie sich auf die Wiederweihung und Reinigung des Tempels nach den Greueln des Antiochus Epiphanes bezieht. Siehe die Anmerkungen zu Daniel 8:14 . Aber diese Meinung unterliegt im wesentlichen denselben Einwänden wie die andere. Die Reinigung des Tempels oder des Heiligtums, wie es in Daniel 8:14 , fand „nicht“ vierhundertneunzig Jahre nach dem Befehl zum Wiederaufbau des Tempels Daniel 9:25 , sondern zu einem viel früheren Zeitpunkt. Wenn der hier erwähnte Zeitraum vierhundertneunzig Jahre beträgt, kann er bei keiner Baukunst auf die Wiedereinweihung des Tempels angewendet werden, nachdem Antiochus ihn entweiht hatte.

(3) Andere haben angenommen, dass sich dies auf den Messias selbst bezieht, und dass die Bedeutung darin besteht, dass der Allerheiligste dann zum Messias geweiht oder gesalbt wird. Es ist wahrscheinlich, wie Hengstenberg („Christus.“ ii. 321, 322) gezeigt hat, dass die griechischen Übersetzer es so verstanden haben, aber es ist ein ausreichender Einwand dagegen, dass der Ausdruck, obwohl er viele Male in der Heiligen Schrift vorkommt, nie vorkommt auf „Personen“ angewendet, es sei denn, dies ist ein Fall. Seine einheitliche und richtige Anwendung gilt für „Dinge“ oder „Orte“, und es ist zweifellos an diesem Ort so zu verstehen.

(4) Hengstenberg nimmt an (S. 325-328), dass er sich auf die christliche Kirche als „einen“ heiligen Ort oder „den neuen Tempel des Herrn“, „die Kirche des Neuen Bundes“, als geweiht und versorgt bezieht die Gaben des Geistes. Aber es ist eine hinreichende Widerlegung dieser Meinung, dass der Ausdruck nirgendwo anders so verwendet wird; dass es im Alten Testament eine feste Bedeutung hat, indem es sich auf die Stiftshütte oder den Tempel bezieht; dass es nirgendwo mehr verwendet wird, um eine Ansammlung von „Menschen“ zu bezeichnen, als eine einzelne Person – eine Idee, die Hengstenberg selbst ausdrücklich ablehnt (S.

322); und dass es keinen richtigen Sinn gibt, in dem man sagen kann, dass die christliche Kirche „gesalbt“ ist. Die Sprache ist zweifellos so zu verstehen, dass sie sich auf einen „Ort“ bezieht, der auf diese Weise geweiht werden sollte, und der einheitliche hebräische Gebrauch würde zu der Annahme führen, dass in gewisser Weise auf den Tempel in Jerusalem Bezug genommen wird.

(5) Es scheint mir daher, dass die offensichtliche und faire Interpretation darin besteht, es auf den Tempel zu beziehen – als den heiligen Ort Gottes; seine eigentümliche Bleibe auf Erden. Genau genommen würde der Ausdruck für den inneren Raum des Tempels gelten – das Heiligtum, das eigentlich so genannt wird (siehe die Anmerkungen zu Hebräer 9:2 ); aber er könnte auf den ganzen Tempel als dem Dienst Gottes geweiht angewendet werden.

Fragt man sich also, von welcher Salbung oder Weihe hier die Rede ist, so lautet die Antwort, wie mir scheint, nicht, dass sie dann neu abgesondert oder geweiht werden sollte; nicht, dass es buchstäblich mit dem Weiheöl gesalbt werden sollte, sondern dass es durch die Gegenwart des Messias im höchsten und besten Sinne geweiht werden sollte – dass durch sein Kommen eine höhere und feierlichere Weihe des Tempels erfolgen sollte zu dem wirklichen Zweck, für den es errichtet wurde, als je zuvor eingetreten war.

Es wurde als heiliger Ort erzogen; es würde durch die Gegenwart dessen, der als der Gesalbte Gottes kommen würde, außerordentlich heilig werden, und sein Kommen zu ihm würde den Zweck erfüllen, für den es errichtet worden war und zu dem alle dort beobachteten Riten verordnet worden waren, und dann , nachdem dieses Werk vollbracht war, würden der Tempel und alle dazugehörigen Riten vergehen.

Zur Bestätigung dieser Ansicht kann man anmerken, dass es immer wieder Anspielungen auf das Kommen des Messias zum zweiten Tempel gibt, der nach der Rückkehr aus der Gefangenschaft aufgezogen wurde – als das, was dem Tempel eine besondere Heiligkeit verleihen würde und was lassen Sie es in seiner Herrlichkeit all seinen alten Glanz übertreffen. So in Haggai 2:7 , Haggai 2:9 : „Und ich werde alle Nationen erschüttern, und die Begierde aller Nationen wird kommen; und ich werde dieses Haus mit Herrlichkeit erfüllen, spricht der Herr der Heerscharen.

- Die Herrlichkeit dieses letzteren Hauses wird größer sein als des ersteren, spricht der Herr der Heerscharen; und an diesem Ort will ich Frieden geben, spricht der Herr der Heerscharen. So Maleachi 3:1 : „Der Herr, den ihr sucht, wird plötzlich zu seinem Tempel kommen, ja der Bote des Bundes, an dem ihr Maleachi 3:1 , er wird kommen, spricht der Herr der Heerscharen. Aber wer kann den Tag seines Kommens aushalten? und wer wird bestehen, wenn er erscheint? denn er ist wie das Feuer eines Raffinierers und wie die Seifenfüller“ usw.

Vergleiche Matthäus 12:6 : „Aber ich sage euch: An diesem Ort ist einer größer als der Tempel.“ Wenn ich daher das Wort „salben“ verwende, um zu weihen, zu heilig zu machen, zu einem heiligen Gebrauch auszusondern, und den Ausdruck „Allerheiligsten“ zu verwenden, um den Tempel als solchen zu bezeichnen, scheint es mir am wahrscheinlichsten, dass der Hinweis Hier ist die höchste Weihe, die nach der Einschätzung eines Hebräers vom Tempel gemacht werden kann, oder tatsächlich der Gegenwart des Messias, die dem Gebäude eine Heiligkeit verleiht, die nichts anderes gegeben hat oder geben konnte, und daher , da sie die ganze Kraft der hier verwendeten Sprache erfüllt.

Unter der Annahme, dass ein Hinweis auf dieses Ereignis vorgesehen war, wäre dies eine Sprache, die von einem hebräischen Propheten nicht unnatürlich verwendet worden wäre. Und wenn es so ist, kann dies als die wahrscheinliche Bedeutung der Passage angesehen werden. In diesem Sinne würde der Tempel, der wieder aufgerichtet werden sollte und um den Daniel so besorgt war, seine höchste, seine wahrste Weihe erhalten, verbunden mit einem Ereignis, das ewige Gerechtigkeit bringen und die Vision versiegeln und die Prophezeiung.

(D) Gleichzeitig mit diesem Ereignis müssen wir als Folge davon eine solche Verbreitung von Wahrheit und Gerechtigkeit und eine solche Herrschaft der Heiligen auf Erden erwarten, wie sie durch das Kommen des Menschensohnes richtig symbolisiert würde an die alten Tage, um das Königreich zu empfangen, Daniel 7:13 . Wie aus der Interpretation dieser Verse hervorgeht, bedeutet dies nicht unbedingt, dass der Menschensohn sichtbar erscheint oder eine persönliche Herrschaft stattfindet (siehe die Anmerkung in diesen Versen), aber es würde eine solche Überarbeitung der Reich an den Menschensohn und an die Heiligen, wie es durch eine solche Darstellung richtig symbolisiert würde.

Das heißt, es würde große Veränderungen geben; es würde einen schnellen Fortschritt der Wahrheit geben; es würde eine Verbreitung des Evangeliums geben; es würde eine Änderung in den Regierungen der Welt geben, so dass die Macht in die Hände der Gerechten übergehen würde und sie tatsächlich regieren würden. Von diesem Zeitpunkt an würden die „Heiligen“ das Königreich erhalten und die Angelegenheiten der Welt würden auf eine neue Grundlage gestellt. Von dieser Zeit an könnte man sagen, dass die Herrschaft der Heiligen beginnen würde; das heißt, es würden sich in dieser Hinsicht solche Veränderungen ergeben, dass dies eine Epoche in der Weltgeschichte darstellen würde - der richtige Beginn der Herrschaft der Heiligen auf der Erde - die Errichtung der neuen und endgültigen Herrschaft in der Welt.

Wenn es solche Veränderungen geben sollte – solch bemerkenswerte Fortschritte – solche Erleichterungen für die Verbreitung der Wahrheit – solche neuen Methoden, sie zu verbreiten – und einen solchen sicheren Erfolg, dass alle Opposition nachgibt und die Verfolgung aufhört, wie es eigentlich eine Epoche oder Ära darstellen würde in der Weltgeschichte, die mit der Bekehrung der Welt zu Gott verbunden wäre, würde dies der Auslegung dieser Prophezeiung gerecht werden; Wenn dies geschah, hätte alles stattgefunden, was mit Recht in der Vision enthalten sein könnte.

(E) Wir sollen eine Herrschaft der Gerechtigkeit auf Erden erwarten. Zum Charakter dessen, was wir von den Worten der Prophezeiung zu erwarten haben, siehe die Anmerkungen zu Daniel 7:14 . Die Prophezeiung ermächtigt uns, eine Zeit vorwegzunehmen, in der die wahre Religion allgemein vorherrschen wird; wenn die Macht in der Welt in den Händen guter Menschen liegt – von Menschen, die Gott fürchten; wenn die göttlichen Gesetze befolgt werden sollen - als die Gesetze anerkannt werden, die die Menschen kontrollieren sollen; wenn die bürgerlichen Institutionen der Welt von Religion durchdrungen und von ihr geformt werden; wenn die freie Religionsausübung nicht behindert wird, und wenn tatsächlich die herrschende Macht auf Erden das Königreich sein wird, das der Messias aufrichten wird.

Für die Zukunft gibt es nichts Bestimmteres als eine solche Periode, und darauf tendieren alle Dinge. Eine solche Zeit würde alles erfüllen, was in dieser wunderbaren Prophezeiung rechtmäßig enthalten ist, und darauf sollten Glaube und Hoffnung ruhig und zuversichtlich nach vorne blicken. Dafür sollen die, die ihren Gott und ihr Geschlecht lieben, arbeiten und beten; und durch die sichere Gewissheit, dass eine solche Periode kommen wird, sollten wir inmitten all der moralischen Finsternis, die in der Welt existiert und die uns jetzt in unseren Bemühungen, Gutes zu tun, entmutigt, ermuntert werden.