Siebzig Wochen sind über dein Volk und deine heilige Stadt bestimmt, um die Übertretung zu beenden und den Sünden ein Ende zu machen und die Sünden zu versöhnen und ewige Gerechtigkeit einzubringen und die Vision und Prophezeiung zu versiegeln, und das Allerheiligste zu salben.

Siebzig Wochen sind für dein Volk und für deine heilige Stadt bestimmt – „siebzig Wochen“, nämlich von Jahren; wörtlich 70 Siebener; 70 Heptaden oder Hebdomaden; 490 Jahre; ausgedrückt in einer Form der „verborgenen Bestimmtheit“ (Hengstenberg), wie es bei den Propheten üblich ist. Die babylonische Gefangenschaft ist ein Wendepunkt in der Geschichte des Reiches Gottes. Es beendete die freie Theokratie des Alten Testaments. Bis zu diesem Zeitpunkt war Israel, wenn auch manchmal unterdrückt, in der Regel frei.

Aus der babylonischen Gefangenschaft hat die Theokratie ihre volle Freiheit bis zu ihrer vollständigen Aufhebung durch Rom nie wiedererlangt: und diese Periode der Unterwerfung Israels unter die Heiden soll bis zum Millennium Offenbarung 20:1 ( Offenbarung 20:1 ), wenn Israel als Oberhaupt der neutestamentlichen Theokratie, die die ganze Erde umfassen wird. Die freie Theokratie endete im ersten Jahr Nebukadnezars und im vierten Jahr Jojakims: dem Weltjahr 3338, dem Zeitpunkt, an dem die 70 Jahre der Gefangenschaft beginnen.

Bisher hatte Israel das Recht, bei der ersten Gelegenheit das Joch, wenn es von einem fremden König unterjocht wurde, als ungesetzliches abzuschütteln ( Richter 4:1 ; Richter 5:1 ; 2 Könige 18:7 ), "Der Herr war mit ihm (Hiskia), und es ging ihm gut, wohin er auch ging; und er rebellierte gegen den König von Assyrien und diente ihm nicht").

Aber die Propheten ( Jeremia 27:9 ) erklärten, dass es Gottes Wille sei, sich Babylon zu unterwerfen: "Die Nationen, die ihren Hals unter das Joch des Königs von Babylon bringen und ihm dienen, die will ich ruhig bleiben lassen." in ihrem eigenen Land, spricht der Herr, und sie werden es bebauen und darin wohnen." Daher war jede Anstrengung Jojakims, Jekonjas und Zedekias, sich aufzulehnen, vergeblich.

Die Zeit der Weltzeit und der Depression Israels, von der babylonischen Gefangenschaft bis zum Millennium, enthält alles, was es war, obwohl es mehr an Bedrängnissen (z gut in den vorhergehenden, in Christus zusammengefasst, aber nur für das Auge des Glaubens sichtbar. Da er als Diener kam, wählte er für sein Erscheinen die dunkelste Zeit, was den zeitlichen Zustand seines Volkes betrifft.

Immer neue Verfolger wurden eingesetzt, deren Ende die Zerstörung ist, und so wird es mit dem letzten Feind, dem Antichristen, sein. Wie die davidische Epoche der Punkt der höchsten Herrlichkeit des Bundesvolkes ist, so ist die Gefangenschaft die seiner niedrigsten Erniedrigung.

Dementsprechend spiegeln sich die Leiden des Volkes im Bild des leidenden Messias. Er wird nicht mehr als theokratischer König, als Antitypus Davids dargestellt, sondern als Diener Gottes und Menschensohn; gleichzeitig ist das Kreuz der Weg zur Herrlichkeit (vgl. Daniel 9:1 mit Daniel 2:34 ; Daniel 2:44 und Daniel 12:7); Im zweiten und siebten Kapitel wird das erste Kommen Christi nicht bemerkt (außer dass seine Niedrigkeit bei seinem ersten Kommen darin enthalten ist, dass sein Königreich, das schließlich, nachdem es das Bild zerbrochen hatte, zu einem die ganze Erde füllenden Berg wurde, zunächst nur ein "Stein", der möglicherweise vernachlässigt auf der Erde liegt); denn Daniels Ziel war es, seiner Nation über den gesamten Zeitraum von der Zerstörung bis zur Wiedererrichtung Israels zu prophezeien; aber dieses neunte Kapitel sagt minutiös das erste Kommen Christi und seine Auswirkungen auf das Bundesvolk voraus.

Die 70 Wochen datieren 13 Jahre vor dem Wiederaufbau Jerusalems; denn dann begann die Wiederherstellung der Theokratie – nämlich bei der Rückkehr Esras nach Jerusalem, 457 v. Chr. So beginnen Jeremias 70 Jahre Gefangenschaft 606 v. Chr., 18 Jahre vor der Zerstörung Jerusalems; denn dann hörte Juda auf, als unabhängige Theokratie zu existieren, da es unter die Herrschaft Babylons gefallen war. In Esra sind zwei Perioden markiert:

(1) Die Rückkehr aus der Gefangenschaft unter Jeshua und Serubbabel und der Wiederaufbau des Tempels, was die erste Sorge der theokratischen Nation war.

(2) Die Rückkehr Esras (der von den Juden als zweiter Moses angesehen wurde) von Persien nach Jerusalem, die Wiederherstellung der Stadt, der Nationalität und des Gesetzes, Artaxerxes gab ihm im siebten Jahr seiner Regierung die Kommission, die praktisch die Erlaubnis zum Wiederaufbau der Stadt beinhaltete.

Dieses Dekret wurde später im zwanzigsten Jahr von Nehemia bestätigt und von ihm ausgeführt ( Esra 9:9 ; Esra 7:11 usw.); Daniel 9:25 , „vom Ausgehen des Gebots, Jerusalem zu bauen“, beweist, dass auf die zweite der beiden Perioden Bezug genommen wird. Die Worte in Daniel 9:24 sind nicht „bestimmt über die heilige Stadt“, sondern „über dein Volk und deine heilige Stadt“; Daher sind die Wiederherstellung der nationalen Ordnung und des Gesetzes der Religionen (das innere Werk, das vom Priester Esra ausgeführt wurde) und der Wiederaufbau der Häuser und Mauern (das äußere Werk von Nehemia, dem Statthalter) beide in Daniel 9:25 , "vom Ausgehen des Gebots, Jerusalem wiederherzustellen und zu bauen.

„Jerusalem“ stellt sowohl die Stadt, den Körper, als auch die Gemeinde, die Seele des Staates dar. Vergleiche Psalter 46:1 ; Psalter 48:1 ; Psalter 87:1 .

Der Ausgangspunkt der 70 Wochen datiert auf 81 Jahre nachdem Daniel die Prophezeiung erhalten hatte: das Ziel war nicht, für ihn definitiv die Zeit festzulegen, sondern für die Kirche: die Prophezeiung lehrte ihn, dass die messianische Erlösung, die er für nahe hielt, war mindestens ein halbes Jahrtausend von ihm getrennt. Die Erwartung wurde durch die allgemeine Auffassung der Zeit hinreichend lebendig gehalten; nicht nur die Juden, sondern auch viele Heiden suchten zu dieser Zeit nach einem großen Herrn der Erde, der aus Judas hervorging (Tacitus, 'Geschichten', Daniel 9:13 ; Sueton, 'Vespasian', 4:) Esras Platzierung von Daniel im Kanon unmittelbar vor seinem eigenen Buch und dem von Nehemia war vielleicht aufgrund seines Gefühls, dass er selbst den Anfang der Erfüllung der Prophezeiung herbeigeführt hat ( Daniel 9:1 .

Entschlossen - buchstäblich, ausgeschnitten, nämlich aus dem ganzen Lauf der Zeit, damit Gott in besonderer Weise mit Jerusalem umgeht.

Dein ... dein. Daniel hatte in seinem Gebet oft von Israel als "dein Volk, deine heilige Stadt" gesprochen; aber Gabriel, als Antwort, Thy ... thy. Daniel hatte in seinem Gebet oft von Israel als "dein Volk, deine heilige Stadt" gesprochen; aber Gabriel spricht als Antwort von ihnen als Daniels ("dein...dein") Volk und Stadt, und Gott deutet damit an, dass er sie nicht vollständig als sein Eigentum anerkennen könnte, bis die "ewige Gerechtigkeit" durch den Messias eingeführt würde ( Tregelle).

Vergleiche Exodus 32:7 . Da Gott Daniel und die gottesfürchtigen Juden trösten möchte, ist mit "dein ... dein" vielmehr "das Volk gemeint, für das du so eifrig betest"; ein solches Gewicht gibt Gott den Fürbitten der Gerechten ( Jakobus 5:16 , "Das wirksame inbrünstige Gebet eines Gerechten nützt viel").

Um die Übertretung zu beenden - buchstäblich den Mund halten; zu entfernen aus Gottes sight - ich: e . abschaffen ( Psalter 51:9 , "Hide dein Antlitz von meinen Sünden, und alle meine Sünden auslöschen") х lªkalee ' ( H3607 ), von kaala' ( H3607 ), zu schließen ] (Lengkerke).

Buxtorf nimmt es als Marge auf, »zu bändigen« oder »die Übertretung zu verhindern«. Andere (Gesenius) nehmen das Wort von [Kaalaah], um zu vollenden, 'bis die Übertretung des Volkes vollendet ist'. Die englische Version ist besser. Von der Sünde Israels geht der Prophet auf die weitreichende Sünde der Menschheit über, die der Messias beseitigen wollte. Das 70-jährige Exil war eine Strafe, aber keine Sühne für die Sünde des Volkes: Dies sollte erst nach 70 prophetischen Wochen durch den Messias kommen.

Mach Schluss mit , х chateem ( H2856 )]. Die hebräische übliche Textlesung „versiegeln“ – d. h. sich vor den Augen verstecken (vor dem Brauch, zu verschließende Dinge zu versiegeln, vgl. Hiob 9:7 ), wird besser unterstützt. Die englische Version folgt der Randlesung [haateem, from taamam ( H8552 ), bis zum Ende oder zur Vervollständigung].

Versöhnung für – wörtlich zu bedecken, zu überlagern [wie bei Ton, Genesis 6:14 , kaapar ( H3722 )]. Vergleiche Psalter 32:1 .

Und um ewige Gerechtigkeit herbeizuführen – nämlich die Wiederherstellung des normalen Zustands zwischen Gott und den Menschen ( Jeremia 23:5 ); ewig fortbestehen ( Hebräer 9:12 ; Offenbarung 14:6 ).

Um die Vision und Prophezeiung zu versiegeln - wörtlich, Prophet. Dem Propheten und seiner Vision durch die Erfüllung das Siegel der Bestätigung zu geben.

Und das Allerheiligste zu salben – in erster Linie zu „salben“ oder nach seiner Verschmutzung durch Antiochus „das Allerheiligste“ zu weihen: aber hauptsächlich den Messias, das Gegenbild zum Allerheiligsten, Sein Leib ist „der Tempel“, „das Heiligtum und die wahre Hütte, die der Herr aufgeschlagen hat und nicht der Mensch“ ( Hebräer 8:2 ; Johannes 2:19, Hebräer 8:2 ).

Die Sühne im Tempel (dasselbe griechische Wort х hilasteerion ( G2435 )] drückt den Gnadenstuhl und die Sühne aus, Römer 3:25 ), die die Juden bei der Wiederherstellung aus Babylon erwarteten , wird ihre wahre Verwirklichung erst im Messias haben ( „Wen Gott als Sühne durch den Glauben an sein Blut eingesetzt hat, um die Gerechtigkeit zur Vergebung vergangener Sünden zu verkünden, durch die Nachsicht Gottes“).

Denn nur wenn der Sünde „ein Ende gemacht“ wird, kann Gottes Gegenwart als unser versöhnter Vater und Gott vollkommen manifestiert werden. Was "salben" betrifft, vgl. Exodus 40:9 ; Exodus 40:34 . Der Messias wurde mit dem Heiligen Geist gesalbt ( Apostelgeschichte 4:27 ; Apostelgeschichte 10:38 ).

Danach wird Gott-Messias den heiligen Ort in Jerusalem nach seiner Verschmutzung durch den Antichristen „salben“ oder mit seiner Gegenwart weihen, wofür das Fest der Weihung nach der Verschmutzung durch Antiochus ein Jeremia 3:16 war ( Jeremia 3:16 ; Hesekiel 37:27 ).

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