Verso 10. "Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos".

Chrys.: "Bienaventurados los que sufren persecución por causa de la justicia", es decir, por la virtud, por defender a los demás, por la piedad, porque todas estas cosas se hablan bajo el título de justicia. Esto sigue a la bienaventuranza sobre los pacificadores, para que no seamos inducidos a suponer que es bueno buscar la paz en todo momento.

Agosto, Serm. en Mont., i, 2: Una vez que la paz está firmemente establecida en el interior, cualesquiera que sean las persecuciones, el que ha sido expulsado levanta, o continúa, aumenta la gloria que está a los ojos de Dios.

Jerónimo: "Por causa de la justicia", añade expresamente, porque muchos sufren persecución por sus pecados, y por lo tanto no son justos. Considera también cómo la octava bienaventuranza de la verdadera circuncisión termina con el martirio. [nota al margen: vid. Filipenses 3:2-3 ]

Pseudo-Chrys.: No dijo: Bienaventurados los que padecen persecución de los gentiles; para que no supongamos que la bendición se pronuncia solo sobre aquellos que son perseguidos por negarse a sacrificar a los ídolos; sí, cualquiera que sufra la persecución de los herejes porque no abandonará la verdad es igualmente bienaventurado, ya que sufre por la justicia.

Además, si alguno de los grandes, que parecen ser cristianos, siendo corregido por vosotros a causa de sus pecados, os persigue, benditos sois con Juan el Bautista. Porque si los Profetas son verdaderamente mártires cuando son asesinados por sus propios compatriotas, sin duda el que sufre por la causa de Dios tiene la recompensa del martirio aunque sufra por su propio pueblo.

La Escritura, por lo tanto, no menciona las personas de los perseguidores, sino solo la causa de la persecución, para que aprendas a mirar, no por quién, sino por qué sufres.

Hilario: Así, por último, incluye en la bienaventuranza a aquellos cuya voluntad está dispuesta a sufrirlo todo por Cristo, que es nuestra justicia. Pues también a éstos se conserva el reino, porque son pobres de espíritu en el desprecio de este mundo.

Aug.: O, la octava bienaventuranza, por así decirlo, vuelve al comienzo, porque muestra el carácter completo perfecto. En el primero y en el octavo se nombra el reino de los cielos, porque los siete van a hacer al hombre perfecto, el octavo manifiesta y prueba su perfección, para que todos sean conducidos a la perfección por estos pasos.

Ambrosio, en Luc., vi. 23: De lo contrario; el primer reino de los cielos fue prometido a los santos, en la liberación del cuerpo; el segundo, que después de la resurrección estarían con Cristo. Porque después de tu resurrección comenzarás a poseer la tierra librada de la muerte, y en esa posesión hallarás consuelo.

El placer sigue al confort, y la misericordia Divina al placer. Pero de quien Dios tiene misericordia, a aquel llama, y ​​aquel a quien llama, mira al que le llamó. El que contempla a Dios es adoptado en los derechos del nacimiento divino, y luego, finalmente, como hijo de Dios, se deleita con las riquezas del reino celestial. Entonces comienza el primero, se perfecciona el último.

Chrys.: No te sorprendas si no escuchas 'el reino' mencionado bajo cada bienaventuranza; porque al decir será consolado, hallará misericordia, y lo demás, en todo esto se entiende tácitamente el reino de los cielos, de modo que no hay que buscar ninguna de las cosas de los sentidos. Porque ciertamente no sería bienaventurado el que fuese coronado con las cosas que se van con esta vida.

Ago.: El número de estas sentencias debe ser cuidadosamente atendido; a estos siete grados de bienaventuranza concuerda la operación de ese Espíritu Santo de siete formas que describió Isaías. Pero así como Él comenzó desde lo más alto, así aquí Él comienza desde lo más bajo; porque allí se nos enseña que el Hijo de Dios descenderá hasta lo más bajo; aquí ese hombre ascenderá desde lo más bajo a la semejanza de Dios.

Aquí se da el primer lugar al temor, que conviene a los humildes, de los cuales se dice: Bienaventurados los pobres de espíritu, es decir, los que no piensan en cosas elevadas, sino que temen.

La segunda es la piedad, que pertenece a los mansos; porque el que busca piadosamente, reverencia, no encuentra falta, no resiste; y esto es volverse manso.

El tercero es el conocimiento, que pertenece a los que lloran, que han aprendido a qué males están esclavizados que antes perseguían como bienes.

La cuarta, que es la fortaleza, pertenece justamente a los que tienen hambre y sed, que buscando el gozo en los bienes verdaderos, se esfuerzan por apartarse de las concupiscencias terrenales.

El quinto, el consejo, conviene a los misericordiosos, porque un remedio hay para librar de tan grandes males, a saber. dar y distribuir a otros.

El sexto es el entendimiento, y pertenece a los puros de corazón, que con ojos limpios pueden ver lo que ojos no ven.

La séptima es la sabiduría, y puede ser asignada a los pacificadores, en los cuales no hay movimiento rebelde, sino que obedecen al Espíritu.

Así, la única recompensa, el reino de los cielos, se presenta bajo varios nombres. En el primero, como era justo, está puesto el reino de los cielos, que es el principio de la sabiduría perfecta; como si se dijera: "El temor del Señor es el principio de la sabiduría". A los mansos, una herencia, como a los que con piedad buscan la ejecución de la voluntad de un padre. A los que lloran, consolaos, como a los que saben lo que han perdido, y en lo que fueron sumergidos.

A los hambrientos, en abundancia, como refrigerio a los que trabajan por la salvación. A los misericordiosos, misericordia, para que a los que han seguido el mejor consejo, se les muestre lo que han mostrado a otros. A los puros de corazón la facultad de ver a Dios, como a los hombres que tienen un ojo puro para entender las cosas de la eternidad. A los pacificadores, la semejanza de Dios. Y todas estas cosas creemos que se pueden lograr en esta vida, como creemos que se cumplieron en los Apóstoles; porque en cuanto a las cosas después de esta vida, no se pueden expresar con ninguna palabra.

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