Introducción a Levítico

1. Levítico, es decir, el Libro Levítico, es el nombre con el que los judíos helenísticos y la Iglesia cristiana han llamado siempre a esta parte de la Ley de Moisés.

Levítico está estrechamente relacionado con Éxodo en su comienzo y con el Libro de Números en su conclusión; pero difiere de esos libros en su exclusión general de la narrativa histórica. Las únicas porciones históricas son los relatos de la Consagración de los sacerdotes, con las muertes de Nadab y Abihu Lev. 8–10, y del castigo del blasfemo Levítico 24:10 . Una gran parte de ella está ocupada con instrucciones para el servicio del Santuario.

2. La autoría de Levítico se atribuye principalmente a Moisés.

El libro no tiene pretensiones de arreglo sistemático como un todo, ni parece haber sido escrito originalmente todo al mismo tiempo. Hay fragmentos premosaicos, junto con pasajes probablemente escritos por Moisés en ocasiones anteriores e insertados en los lugares que ahora ocupan cuando se armó el Pentateuco; también ocurren inserciones de una fecha posterior que fueron escritas, o sancionadas, por los profetas y hombres santos que, después del cautiverio, arreglaron y editaron las Escrituras del Antiguo Testamento.

3. Las instrucciones relativas a las ofrendas para el altar contenidas en Levítico se registraron con miras a la guía de aquellos que estaban prácticamente versados ​​en el servicio del tabernáculo. No proporcionan una declaración metódica para la información de aquellos que son extraños al tema. Un breve esbozo del ritual del altar bien puede formar parte de una introducción al estudio de este libro.

Todo el sistema de sacrificios de la ley hebrea estaba destinado a un pueblo que ya había hecho un pacto con el Dios viviente, y se suponía que cada sacrificio tenía una conexión vital con el espíritu del adorador. Un sacrificio hebreo, como un sacramento cristiano, poseía la gracia interior y espiritual, así como el signo exterior y visible; y puede haber tenido para cada hombre una cantidad muy diferente de significado, de acuerdo con las condiciones religiosas de la mente.

Uno puede haber venido en devota obediencia a la voz de la Ley, con poco más que un vago sentido de que su ofrenda expresaba de alguna manera sus propias necesidades espirituales, y que el hecho de que se le permitiera ofrecerla era una promesa sacramental de la buena voluntad y el favor de Dios hacia él. Pero para otro, con una visión espiritual más clara, las lecciones transmitidas en los símbolos del altar deben haber convergido todas con más o menos claridad hacia el Cordero inmolado desde la fundación del mundo, Quien había de venir en la plenitud de los tiempos para poder cumplir toda justicia, y realizar a los ojos de los hombres la verdadera ofrenda por el pecado, el holocausto y la ofrenda de paz.

El nombre general de lo que se entregaba formalmente al servicio de Dios era קרבן qorbân , que responde exactamente a las palabras inglesas ofrenda y oblación. Cualesquiera ofrendas que se trajeron para ser sacrificadas en el altar, pueden clasificarse así:



Ofrendas para el Altar

Animal

Vegetal

1. Ofrendas quemadas

1. Ofrendas de carne y de libación para el altar en el atrio

2. Ofrendas de paz

2. Incienso y ofrendas de carne para el Lugar Santo dentro del Tabernáculo.

3. Ofrendas por el pecado




Las ofrendas para el altar eran:

(1) público

(2) sacrificios privados; el modo de conducir que era casi el mismo. Los primeros tres capítulos de Levítico se relacionan completamente con las ofrendas voluntarias privadas.

La distinción externa entre las tres clases de sacrificios de animales puede establecerse así en términos generales: el holocausto se quemaba completamente sobre el altar; la ofrenda por el pecado se quemaba en parte sobre el altar, y en parte se daba a los sacerdotes o se quemaba fuera del campamento; y la ofrenda de paz se repartía entre el altar, los sacerdotes y el sacrificador. Esta diferencia formal se conecta inmediatamente con el significado distintivo de cada tipo de sacrificio.

Cinco animales se nombran en la Ley como aptos para el sacrificio, el buey, la oveja, la cabra, la paloma y el pichón. Es digno de notar que todos estos fueron ofrecidos por Abraham en el gran sacrificio del pacto.

Tres condiciones se cumplieron en los cuadrúpedos de sacrificio; (1) estaban limpios según la Ley; (2) se usaban comúnmente como alimento; y, al estar domesticados, (3) formaban parte de la riqueza del hogar de los sacrificadores.

Todo animal ofrecido en sacrificio debía ser perfecto, sin mancha ni defecto; y puede variar en edad entre no menos de una semana y tres años.

El hombre que ofrecía un sacrificio privado conducía con sus propias manos a la víctima al atrio del santuario y la presentaba formalmente al sacerdote frente al tabernáculo. Luego, el sacrificador ponía, o más bien presionaba, su mano sobre su cabeza y, según las tradiciones judías, siempre pronunciaba una oración o confesión de algún tipo mientras su mano descansaba sobre la cabeza de la víctima, excepto en el caso de ofrendas de paz.

El lugar habitual para sacrificar los animales para los holocaustos, las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa era el lado norte del altar. Cuenta la tradición que antes de que el sacrificador pusiera su mano sobre la cabeza de la víctima, ésta estaba atada con una cuerda a uno de los anillos fijados al efecto en el lado norte del altar, y que en el mismo instante en que se pronunciaban las palabras de la oración o la confesión terminaron, se dio el golpe fatal. Las ofrendas de paz y los corderos pascuales podrían, al parecer, ser sacrificados en cualquier parte de la corte.

El modo de matar parece no haber diferido del sacrificio de animales para alimento. Se cortaba la garganta mientras un sacerdote o asistente sostenía un cuenco debajo del cuello para recibir la sangre. El sacrificador, o su ayudante, desollaba a la víctima y la cortaba en pedazos, probablemente mientras el sacerdote se ocupaba de eliminar la sangre.

Al ofrecer los holocaustos, las ofrendas de paz y las ofrendas por la culpa, los sacerdotes “rociaban” o, más bien, derramaban la sangre, para que la sangre se esparciera por los lados del altar. En las ofrendas por el pecado, el sacerdote tenía que tomar con el dedo parte de la sangre y ponerla sobre los cuernos del altar del holocausto, y derramar lo que quedaba al fondo del altar, si la ofrenda por el pecado era para uno del pueblo, o para un gobernante: si la ofrenda por el pecado era para la congregación o para el sumo sacerdote, además de estos dos procesos, el sumo sacerdote mismo tenía que llevar una parte de la sangre al santuario , para rociarlo con su dedo siete veces delante del velo, y ponerlo sobre los cuernos del altar del Incienso.

El gran altar del templo estaba provisto de dos agujeros en su esquina suroeste por donde corría la sangre a un desagüe que la conducía al Cedrón. Probablemente hubo algún arreglo de este tipo para quitar la sangre del altar en el desierto.

Cuando se eliminaba la sangre, se quitaba la piel y se cortaba el animal en pedazos, el sacrificador, o su ayudante, lavaba las entrañas y las patas. En el caso de un holocausto, todas las piezas se llevaban al altar y se salaban. A continuación, el sacerdote amontonaba los pedazos sobre el altar, poniendo probablemente los miembros posteriores en la base del montón, luego las entrañas y otras vísceras con la grasa, luego los miembros anteriores, con la cabeza en la parte superior.

Las partes quemadas sobre el altar de la ofrenda de paz, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa, eran las mismas en cada caso; y consistía en la grasa, y los riñones, y el redaño sobre el hígado.

Las partes de las víctimas que regularmente caían en manos de los sacerdotes eran:

De los holocaustos, solamente la piel, toda la carne siendo entregada al altar; de las ofrendas de paz, el pecho y la espaldilla (o pierna) derecha, que podían ser comidas por los sacerdotes y sus familias en cualquier lugar no contaminado. La piel parece haber sido retenida por el sacrificador: de las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa, toda la carne (excepto las porciones de grasa quemadas en el altar), y probablemente la piel. La carne solo se podía comer dentro del recinto del Tabernáculo. Se distinguía de la carne “santa” de las ofrendas de paz como “santísima”.

Conectada con el pecho y el hombro de los sacerdotes está la indagación de las dos ceremonias llamadas agitar y agitar. El hombro, que pertenecía al sacerdote que oficiaba, se alzaba, y el pecho, que era para el tronco común de los sacerdotes en general, se mecía delante del Señor. Cada proceso parece haber sido una forma solemne de dedicar una cosa al uso del santuario. El término estrictamente traducido como ofrenda alzada parece usarse en un sentido tan amplio como קרבן qorbân , para ofrendas en general.

Esa ofrenda mecida rendida no se aplica tan ampliamente. Los rabinos dicen que agitar era un movimiento hacia arriba y hacia abajo, agitar un movimiento de un lado a otro. Pero, como el agitar parece haber sido el proceso más solemne de los dos, probablemente fue, de acuerdo con su derivación, un movimiento repetido varias veces, mientras que levantar fue simplemente levantar una vez.

Cada holocausto y ofrenda de paz iba acompañada de una ofrenda de carne (más bien ofrenda vegetal, véase con las notas) y una libación . No hay mención de esto en Levítico. Las cantidades de harina, aceite y vino fueron proporcionadas a la importancia de las víctimas.

Todas las ofrendas de carne y las libaciones, con excepción de lo que se quemaba o se derramaba sobre el altar, recaía en la suerte de los sacerdotes. Véase ,

La ofrenda por el pecado y la ofrenda por la transgresión fueron sacrificadas sin ofrenda de carne ni libación.

4. En el registro más antiguo de sacrificio Génesis 4:3 el nombre común a las ofrendas de animales y vegetales es מנחה mı̂nchāh (es decir, un regalo), que la Ley luego restringió a las ofrendas de vegetales ( nota ).

Los sacrificios de Noé después del diluvio consistieron en holocaustos de animales limpios y pájaros ofrecidos sobre un altar.

El sacrificio del pacto de Abraham consistía en uno de cada uno de los cinco animales que la Ley reconoció posteriormente como aptos para el sacrificio. Pero el corte en dos de las víctimas de cuatro patas parece marcarlo como un rito peculiar perteneciente a un pacto personal, y distinguirlo de las clases de sacrificios ordenados por la Ley.

Entre los diferentes aspectos bajo los cuales se puede ver la ofrenda de Isaac en , quizás haya uno que la conecte más directamente con la historia del sacrificio. - Abraham aún tenía una gran lección que aprender. No percibió claramente que Jehová no requería sus dones. Todavía no se había dado la Ley que le hubiera sugerido esta verdad por medio de la única víctima señalada para el holocausto y para la ofrenda por el pecado, y por el puñado moderado de la ofrenda de carne.

Para corregirlo e iluminarlo, el Señor lo “tentó” a ofrecer en holocausto su bien más preciado, el centro de sus esperanzas. La ofrenda, si se hubiera completado, habría sido un regalo real a Jehová, no un acto ceremonial de adoración: no habría sido una señal exterior y visible de una gracia interior y espiritual, sino una dura realidad en sí misma. Isaac no era, en cuanto al propósito de su padre, en ningún sentido propio un símbolo o representante.

Tampoco hay ningún indicio que justifique que hagamos de la sumisión voluntaria de Isaac una parte significativa de la transacción. El acto del patriarca de entregar su propia carne y sangre fue un análogo más que un tipo del sacrificio del Gran Sumo Sacerdote que se entregó a sí mismo como víctima. Para instruir a Abraham que el servicio del altar cumplía su propósito de ser la expresión de la condición espiritual del adorador, el Señor mismo proveyó un carnero que fue aceptado en lugar del hijo amado. Abraham ya había hecho la ofrenda de sí mismo en su pronta fe y obediencia; el medio aceptable para expresar este hecho fue señalado en el “carnero atrapado por los cuernos en un matorral”.

Isaac y Jacob construyeron altares: y los sacrificios ofrecidos por Jacob en Mizpa parecen haber sido estrictamente ofrendas de paz.

El culto sacrificial era conocido familiarmente por los israelitas en Egipto: y la historia de Jetro parece mostrar que era común a las dos grandes ramas de la estirpe semítica.

Vemos así que si tomamos la narración de la Escritura como nuestra guía, los sacrificios más antiguos eran holocaustos: y que la idea radical de sacrificio debe buscarse en el holocausto más que en la ofrenda de paz, o en la ofrenda por el pecado. Suponiendo que el animal traído al altar representaba la persona del que lo ofreció, y notando que se hablaba de la carne no como destruida por el fuego, sino como enviada al fuego como incienso hacia el cielo; el acto del sacrificio insinuaba que el creyente confesaba la obligación de entregarse en cuerpo, alma y espíritu al Señor del cielo y de la tierra que le había sido revelado. La verdad expresada entonces en todo el holocausto es el autosacrificio incondicional de la persona.

En las ofrendas de paz de la era patriarcal, antes de la institución de un sacerdocio nacional, no hay razón para dudar que, como en las ofrendas de paz de la Ley, ciertas porciones de la víctima eran quemadas sobre el altar, y que la el resto de la carne era comido por el oferente y aquellos que estaban asociados con él por participación en el espíritu del sacrificio.

En los registros de las Escrituras no hay rastro ni de la ofrenda por el pecado, ni de ningún tratamiento especial de la sangre de las víctimas, antes de la época de Moisés. No es que necesitemos imaginar que se haya realizado un solo acto de sacrificio desde la primera transgresión, sin una conciencia de pecado en la mente del adorador. La devoción sincera a un Dios Santo en una criatura caída debe incluir necesariamente un sentido de pecado e indignidad.

Pero el sentimiento que más prominentemente encontró su expresión en los holocaustos de Noé (por ejemplo), debe haber sido más bien, el sentimiento de liberación presente, de agradecimiento más profundo que las palabras, de entrega total al vínculo solemne que ahora se establece sobre él en el Pacto.

La primera instancia de la sangre de un sacrificio que se nota de alguna manera ocurre en el relato de la institución de la Pascua; el siguiente está relacionado con los holocaustos y las ofrendas de paz del pacto del Sinaí.

No nos queda ninguna duda en cuanto al significado sacrificial de la sangre. Como vehículo material de la vida de la víctima, era el símbolo de la vida del oferente. En contraste con la carne y los huesos, expresó de manera distinta el principio inmaterial que sobrevive a la muerte. Esto se asigna claramente como la razón de su uso designado en los ritos de expiación.

La ofrenda por el pecado debe ser considerada como una creación de la Ley. Fue la voz de la Ley la que despertó la clara conciencia del pecado en la mente individual.

En el sistema sacrificial perfeccionado, las tres clases de ofrendas deben considerarse como representativas de distintos aspectos de la verdad divina relacionada con la relación del hombre con Jehová. Pero es importante observar que en ningún sacrificio se dejó de lado la idea del holocausto.

El orden natural de las víctimas en el servicio sacrificial de la Ley era, primero, la ofrenda por el pecado, luego el holocausto y, por último, la ofrenda de paz. Esto responde al proceso espiritual por el que tenía que pasar el adorador. Había transgredido la Ley, y necesitaba la expiación significada por la ofrenda por el pecado: si su ofrenda se hubiera hecho con verdad y sinceridad, entonces podría ofrecerse al Señor como una persona acepto, como un olor grato, en el holocausto. -ofrenda, y en virtud de esta aceptación, podía gozar de la comunión con el Señor y con sus hermanos en la ofrenda de paz.

Las principales adiciones hechas al ritual del sacrificio por la ley levítica consistieron en el establecimiento de un altar nacional, la institución del sacerdocio nacional y todos aquellos detalles que eran peculiares a las ofrendas por el pecado y las ofrendas por la culpa. En estos detalles, que a pesar de las enseñanzas proféticas deben haber sido difíciles y oscuros para el israelita, ahora podemos rastrear claramente las sombras previstas del Salvador sin mancha que había de venir, para representar a la raza pecadora como su cabeza, para hacer la ofrenda de sí mismo como sacerdote y víctima, para perfeccionar por sí mismo la obra de la redención, y así entrar en la presencia de Dios por nosotros como olor grato.