XIV.
EL DÍA DEL SEÑOR.

El undécimo libro de los profetas menores es reconocido por todos como el más difícil de todos los profetas. Los judíos (talmudistas, cabalistas y literalistas) y cristianos (padres, teólogos ortodoxos y racionalistas) son todos fuertes en sus quejas con respecto a las dificultades de interpretar este libro. Pero, por difíciles que sean todos los capítulos precedentes, este capítulo los supera a todos en la oscuridad.

Es un capítulo que parece desafiar toda explicación histórica. Mostramos en nuestras Notas que la mención del “terremoto en los días de Ezequías, rey de Judá”, no da un rastro seguro de la fecha de la entrega de esta profecía; y antes de continuar, podemos observar que la idea de Ewald, que Zacarías 14:14 indica que Judá tomará las armas contra Jerusalén, es completamente errónea.

También podemos descartar como poco dignas de atención las interpretaciones literales de Zacarías 14:4 ; Zacarías 14:8 ; Zacarías 14:16 , & c. Pero incluso cuando hemos descartado estas dificultades preliminares, que nos sobrevienen desde el exterior, hemos hecho poco para despejar el camino para una interpretación lúcida de este capítulo.

(1) Si suponemos que el escritor profetizó antes del cautiverio de Judá, nos encontramos con las siguientes dificultades. Otros profetas, que pronunciaron sus oráculos antes de la toma de Jerusalén por Nabucodonosor, siempre - mientras, con nuestro profeta, predijeron la salvación de una parte de la nación (ver Zacarías 14:2 ) - hablaron claramente de una deportación del pueblo, y un regreso posterior, pero nuestro profeta no dice nada de ninguno de ellos.

No dice nada de la deportación, y Zacarías 14:10 son los únicos que podrían, incluso por un inmenso tramo de imaginación, ser interpretados como referidos a un regreso del cautiverio. Tampoco, de nuevo, Zacarías 14:8 puede interpretarse con justicia del estado de cosas en cualquier período de la historia judía, ya sea antes del cautiverio o después del regreso.

Sea testigo de toda la profecía de Malaquías en sentido contrario. (2) Si, por el contrario, suponemos que el profeta está hablando de algunas catástrofes que habrían de ocurrir después del regreso del cautiverio, ¿a qué eventos históricos podría haberse referido? Un extracto de Josefo, dado en nuestra Nota sobre Zacarías 14:2 , muestra que si la destrucción de Jerusalén por Tito fue el tema de su profecía, fue lamentablemente engañado en sus anticipaciones.

Pero no podemos, a partir de consideraciones a priori , suponer que se refirió literalmente a un acontecimiento tan distante. Porque aunque sostenemos que un profeta podría predecir acontecimientos distantes, cuando ya había indicios en el horizonte político de tormentas venideras, de modo que Zacarías, en sus últimos días, bien podría haber predicho las victorias de los macabeos sobre los griegos, y aunque un El profeta podría, al estar imbuido de las tradiciones de su orden, predecir, cientos de años antes del evento, circunstancias relacionadas con el advenimiento del Mesías, no podemos imaginar que un profeta pudiera, cuando los griegos apenas estaban adquiriendo importancia en Oriente, prevén, y en cualquier forma conscientemente predicen, la destrucción de Jerusalén por parte de los romanos.

Obligados, entonces, por la falta de cumplimiento histórico, y guiados por el lenguaje altamente figurativo de todo el capítulo, decidimos interpretarlo enteramente en un sentido figurativo y mesiánico. El profeta, en medio de las corrupciones de su época, percibe que sólo pasando por el horno de la aflicción su nación puede purificarse lo suficiente como para ser destinataria de las bendiciones espirituales que toda la escuela profética, en una corriente de continuidad ininterrumpida, había predicho que sería la porción de Israel en los días del Mesías.

Él previó el glorioso "día" mesiánico; se regocijó al ver ese día; "Él lo vio y se alegró". Pero lo que ve, lo ve desde el punto de vista del Antiguo Testamento. La mayor aflicción que había visitado a la nación era la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor (comp. Josefo. Bel. Jud. X.), Y en consecuencia, después de la analogía de esta catástrofe, el profeta dibuja el cuadro de los problemas que deberían preceden al advenimiento del Mesías.

Es cierto que aquí no hay una referencia definida al Mesías, siendo el espíritu con el que se concibe este capítulo el de los Salmos de la Teofanía (96-99). Dios está aquí, como allí, para aparecer en persona para pelear las batallas de su pueblo. Pero no obstante, por ese motivo, esos Salmos y esta profecía son mesiánicos. Las dos ideas, a saber, la del reinado de Dios mismo y la del reinado de Su ungido, corren en paralelo y, a veces, incluso en líneas convergentes, pero en realidad nunca se encuentran en el Antiguo Testamento.

Quedaba que la revelación del Evangelio mostrara cómo el reinado de Jehová y el del David ideal debían combinarse en una sola Persona. El profeta, en este capítulo, por fe e inspiración, prevé, sin ningún grado de incertidumbre, que llegará el día en que Jehová será Uno, y Su nombre Uno; pero la manera no fue revelada hasta "estos últimos días" a la Iglesia Cristiana, mientras que el completo cumplimiento de esta profecía, y la plena consumación de ese día, no tendrá lugar hasta ( 1 Corintios 15:28 ) Dios estará todo en todos, y ( Apocalipsis 11:15 ) los reinos de este mundo se habrán convertido en el reino del Señor y de Su Cristo.

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