Deuteronomio 5:22,23

LA MEDIADORA DE MOISÉS

Deuteronomio 5:22

DESPUÉS de los diez mandamientos, Deuteronomio, como Éxodo, indica a continuación que, a pesar de toda la legislación, exhortación y consejo que sigue, Moisés debía ser el mediador entre Dios y el pueblo. Se le representa como el profeta o orador de Yahweh en todo lo que sucede; el Decálogo solo se presenta como el mandato divino directo. Evidentemente, aquí se notifica una gran distinción, y lo que fue exactamente puede explicarse mejor haciendo referencia a la historia del derecho romano.

En los primeros tiempos eso consistía en Fas , Jus y Jus moribus constitutum . En el capítulo 4 se ha dado extensamente la descripción de fas del profesor Muirhead , por lo que no es necesario repetirla aquí. Lo que hay que recordar es que constaba de preceptos universales, como los que contiene el Decálogo, dados directamente por Dios. De nuevo, según Breal, Jus era la voluntad divina declarada por la agencia humana, y ocupaba mucho la posición que ocupa ahora la ley en los estados civilizados. Finalmente, el Jus moribus constitutum , o boni mores , era el derecho consuetudinario, que tenía una doble función. Era

(1) una restricción a la ley, condenando, aunque no pudo evitar, el ejercicio despiadado e innecesario del derecho legal.

(2) Era un complemento de la ley ( Jus ), que requería cosas que la ley no exigía, por ejemplo , servicio obediente, respeto y obediencia, castidad, fidelidad a los compromisos, etc.

Ahora bien, es un hecho sorprendente que, aunque no puede haber una cuestión de imitación aquí, la legislación de Deuteronomio cae naturalmente en estas mismas divisiones; y ese hecho en sí mismo da un fuerte apoyo a la creencia de que aquí en Israel, como allá en Roma, tenemos los hechos registrados de los primeros esfuerzos en la regulación de la vida nacional. El fas , entonces, corresponde al Decálogo. El Jus corre exactamente en paralelo con las leyes en el sentido estricto del término, aquellas que Moisés recibió de Yahvé y luego promulgó.

Por último, las boni mores están representadas en Deuteronomio por esos hermosos preceptos que limitaban el ejercicio del derecho legal y, más allá de la ley, exigían a Israel que cumpliera su pretensión de ser pueblo de Yahvé mediante la justicia, la caridad y la pureza.

Para algunos, puede parecer que no hacemos ningún servicio a las Escrituras al insistir en tal paralelo. Sentirán como si así se oscureciera, si no se borrara, el carácter único de la religión de Israel como religión revelada. Pero no se puede imaginar nada que pueda confirmarnos en la creencia de la exactitud sustancial de lo que encontramos narrado en los primeros tiempos en las Escrituras, más que el descubrimiento de que, sin ninguna posibilidad de colusión, los primeros registros de la civilización en otros lugares nos dan precisamente el mismo relato. de las formas en que la ley aparece por primera vez.

Seguramente ahora deberíamos haber aprendido esta lección al menos, que no es menospreciar un sistema de leyes y religión divinamente dado, que su crecimiento y desarrollo corran por los mismos canales que el crecimiento y desarrollo de sistemas similares que no tienen ninguno de los marcas de origen divino. La revelación siempre se apodera de la mente tal como es, y la convierte en un canal suficiente y eficaz para sí misma. Sin embargo, debe explicarse, es cierto que la acción divina generalmente busca esconderse en el curso ordinario de las cosas humanas lo más rápidamente posible.

Es sólo en el momento del contacto, o en el momento en que ha brotado en alguna flor de más gracia y hermosura terrenales, o cuando se ha volcado y volcado hasta que se alcanza ese estado de cosas que tiene derecho a perdurar. , que la fuerza Divina se revela. En su mayor parte, se hunde en la suma general de fuerzas que están contribuyendo al progreso de la humanidad, y se viste alegremente con el uniforme de otras influencias benéficas pero naturales.

En consecuencia, debería ser un hecho bienvenido que exista un paralelismo tan estrecho entre los orígenes del derecho romano y los orígenes del derecho hebreo. La única gran ganancia ya mencionada, que explica la aparición temprana del Decálogo y muestra que algunas de esas leyes estarían naturalmente entre las leyes primarias de Israel, sería suficiente para justificar ese punto de vista; mientras que además las distinciones de las primeras leyes de Roma nos ayudan a clasificar en amplias masas claras la serie algo desordenada de leyes deuteronómicas.

En un solo punto, el paralelo parece cuestionable. Si lo seguimos solos como nuestra guía, tendríamos que establecer la nave mediadora de Moisés, como una mera parte del método, como perteneciente únicamente al lado formal de la gran revelación. En otras palabras, deberíamos preguntarnos si la declaración que tenemos en Deuteronomio 5:22 es solo una forma emocional y pictórica de establecer el hecho de que, siguiendo y complementando el fas hebreo elemental y divinamente dado , también hubo un divinamente dado, sino humanamente mediada jus .

Pero claramente significa mucho más que eso. Por los primeros profetas, y generalmente en todas las delineaciones anteriores de él, Moisés es considerado como un profeta que tenía un acceso más directo y continuo a la presencia Divina que cualquier otro profeta de Israel. Además, siempre se le había representado desde los tiempos más remotos como parado entre Yahvé y Su pueblo, aferrándose a uno y negándose a dejar ir al otro.

En la gran escena, tomada de los primeros constituyentes del Pentateuco y narrada en Éxodo 32:1 , lo vemos anticipando por siglos el cuadro maravilloso del Siervo de Dios en Isaías 53:1 , y aún más. asombroso lapso de tiempo, ese Divino deseo de St.

Pablo, para que él mismo fuera anatema de Cristo por causa de sus hermanos. Así se interpuso entre Yahvé y su pueblo como órgano de la Revelación y como intercesor olvidado de sí mismo, que sufrió por pecados que no eran suyos, así como por los pecados que su conexión con su nación le había traído; quien, en lugar de quejarse, estaba dispuesto a ser borrado del libro de Dios si eso podía beneficiar a su pueblo.

Esta representación de Moisés no es accidental. Está completamente de acuerdo con una característica de la literatura israelita de principio a fin. En los primeros registros históricos encontramos que los principales héroes de la nación son mediadores, que defienden a Dios frente a los hombres malvados y suplican a Dios por los hombres cuando están quebrantados y arrepentidos, o incluso cuando solo están aterrorizados y reprimidos por los hombres. el terror del Señor.

Al comienzo de la historia nacional vemos la noble figura de Abraham en una agonía de súplica y súplica ante Dios en nombre de las ciudades de la llanura. Al final, vemos al Cristo, el supremo "mediador entre Dios y el hombre", derramando su alma hasta la muerte por los hombres "cuando aún eran pecadores," muriendo, el justo por los injustos, asumiendo la responsabilidad sobre sí mismo. por el pecado del hombre, y rehusando dejarlo vagar hacia la separación permanente de Dios.

Y todo lo demás está de acuerdo con esto. Porque no es solo Moisés a quien se considera que tiene un oficio mediador. El mismo pueblo: en sí mismo, está puesto, por la promesa dada a Abraham, en la misma posición. Ya en el siglo VIII, por lo menos, se le presentó a Israel que su llamado no era solo para ellos mismos, sino para que en ellos fueran bendecidas todas las naciones de la tierra. Y en sus momentos más altos, los profetas y maestros de Israel siempre reconocen esto como parte de su nación.

Incluso cuando estaban siendo esparcidos entre las naciones, era para que pudieran ser el medio de llevar el conocimiento de Yahweh a las naciones. De un extremo a otro de las Escrituras, por lo tanto, esta concepción está forjada en la fibra misma de sus declaraciones. Es de la esencia de la concepción bíblica de Dios que Él debe obrar entre los hombres por mediadores. De ninguna otra manera se podría presentar el mensaje divino primario que por medio de la voz profética; de ninguna otra manera que por la intercesión y el sufrimiento de los que están más en armonía con la voluntad divina, podría darse a su pueblo un dominio efectivo de Dios.

Sólo aquellos que así demostraron que habían visto a Yahvé podrían expresar su carácter. Además, fue de esta manera que Moisés y los profetas, los gobernantes y los santos de Israel, fueron tipos de Cristo.

No eran meros títeres presentados en ciertas crisis de la historia de Israel para atravesar una determinada carrera, vivir una determinada vida y entrar y salir de una serie de escenas, a fin de que pudieran proporcionarnos, sobre quienes el fin del mundo. El mundo ha llegado, pruebas pictóricas de que todas las cosas en esta historia avanzaban hacia Cristo y convergían en él. Esa sería una forma muy artificial de concebir el asunto.

No, cada uno de estos tipos era un hombre real, con tareas reales propias que realizar en el mundo. No solo eran todos hombres de verdad, eran los protagonistas de sus diferentes épocas. Llevaron la carga de su día más que otros; eran los órganos especiales: del poder y la gracia divinos; y sus vidas se gastaron en dar impulso y dirección a los movimientos de la vida de su pueblo hacia la consumación extraña e inesperada señalada para ello.

Eran tipos de Cristo, dieron la promesa de Él, no por un mero nombramiento o selección arbitraria, sino porque hicieron en su día, en un grado inferior y en una etapa anterior, la misma obra que Él hizo. Además, toda la nación era un tipo de Cristo en la medida en que era fiel a su llamado. Fue el profeta y el sacerdote entre las naciones. Difundió el conocimiento de Él, y finalmente murió como nación para que se le diera vida al mundo.

Tanto Israel como todos los hombres que verdaderamente lo representaron participaron en las labores y en los sufrimientos de Cristo de antemano, así como se dice que los cristianos llenan la medida de Sus sufrimientos ahora. El carácter mediador de Moisés, por tanto, fue esencial. No es una cosa meramente formal, ni una ocurrencia tardía. No habría sido el fundador adecuado de la nación mediadora si no hubiera sido él mismo un mediador, porque de otra manera no podría haber ayudado a realizar la promesa abrahámica.

Pero hay otra razón subsidiaria por la que Israel necesitaba un mediador en esta etapa. Detrás de todo lo que Moisés enseñó a su pueblo se encontraba necesariamente la antigua religión popular de los hebreos. Ahora bien, excepto en la medida en que pudo haber sido cambiado en Egipto, en sus principales rasgos era la misma religión que la religión de las otras tribus nómadas de linaje semítico, porque la fe abrahámica era, claramente, conocida, pero pocos.

Pero los nombres dados a sus deidades por estas personas, como Baal, Adhonai, Milcom, etc., "todos expresaron sumisión al poder irresistible que se revela en la naturaleza", al igual que "Islam", que significa "sumisión", indica que El mahometismo es una mera perpetuación de este punto de vista. En consecuencia, el pueblo israelita no pudo concebir a Dios salvo como una presencia devoradora, ante la cual ningún hombre podría vivir.

La vista mosaica era, en sí misma, inconmensurablemente más alta y, además, abrió el camino a logros entonces inconcebibles. Por tanto, Moisés tuvo que permanecer solo en su nueva relación con Dios, mientras el pueblo se acobardaba aterrorizado, dominado enteramente por la concepción inferior. No podían pararse donde él estaba. No pudieron creer que el poder no era el único atributo de Yahweh; mientras que Moisés le había revelado, al menos en germen, que Dios era "misericordioso y misericordioso, sufrido y lento para la ira", y que una vida que pasaba en Su presencia era la vida ideal para el hombre.

Tanto la narrativa Yahvista en Éxodo como la repetición de la misma en Deuteronomio dan la misma representación de los eventos en el Sinaí, e indican bastante claramente que, si bien la antigua relación con Dios era buena en sí misma hasta ahora, iba a ser reemplazada por esa relación superior. relación en la que se encontraba Moisés. Ese es el significado de las palabras en Deuteronomio 5:28 : “Y Jehová me dijo: He oído la voz de las palabras de este pueblo que te han hablado; bien han dicho todo lo que han dicho.

¡Oh, si tuvieran tal corazón en ellos, que me temieran y guardaran todos mis mandamientos, siempre, para que les fuera bien a ellos y a sus hijos para siempre! "El pasaje paralelo en Éxodo es Éxodo Éxodo 20:20 :" Y Moisés dijo al pueblo: No temáis, porque Dios ha venido para probaros, y para que esté delante de vosotros su temor, para que no pequéis.

"En ambos, el punto de vista del miedo se aprueba como relativamente bueno y saludable. Estaba bien que la gente tuviera este asombrado temor de lo Divino, porque actuaría como un disuasivo del pecado. Pero no fue suficiente. el punto de partida para los logros que Yahweh por medio de Moisés, y en Moisés, estaba a punto de llamarlos e incitarlos a. Por lo tanto, Moisés tuvo que interponerse entre Israel y Yahvé en esto también, que él había entrado y vivido en relaciones con su Dios. que todavía eran incapaces de concebir ni de soportar.

Es bueno agregar, también, que al dar aprobación de este tipo al miedo como motivo religioso, estos primeros maestros estaban completamente de acuerdo con el desarrollo final de la religión israelita en el Nuevo Testamento. La visión moderna de que cualquier apelación al miedo en la religión o la moral es degradante habría sido simplemente ininteligible para los escritores bíblicos. Incluso ahora, todo el tejido de la sociedad, el estado con sus funcionarios y la ley con sus sanciones, son una protesta continua contra él en el ámbito de la moral práctica.

En verdad, el conflicto suscitado sobre este tema en los tiempos modernos es simplemente un conflicto entre teorías y hechos superfinos. Ahora bien, el Antiguo Testamento es supremamente fiel a los hechos de la naturaleza humana y la experiencia humana. Es prácticamente una transcripción de ellos como se ve a la luz de la revelación. Por lo tanto, en una época en que en la moral y la religión se permite que los hechos físicos anulen o perviertan los hechos psíquicos, el punto de vista del Antiguo Testamento es peculiarmente saludable. Ayuda a restablecer el equilibrio y a mantener cuerdos los pensamientos del hombre.

Otro punto en el que esta narración del Deuteronomio corrige y restaura lo que la tendencia del pensamiento moderno ha pervertido es aún más importante. Hemos visto que el punto de vista del Antiguo Testamento, como se establece aquí, y como está entretejido con las fibras centrales de la concepción del Antiguo Testamento, es que todos los hombres que están llamados a la tarea de elevar permanentemente el nivel de la vida y el pensamiento humanos deben dar no solo su luz, sino su vida para aquellos a quienes buscan ganar para Dios.

No deben pedir nada a la humanidad, sino oportunidades cada vez mayores de servicio y abnegación. Pero en nuestra época moderna esto se ha invertido precisamente, y hombres como Goethe y Schopenhauer, e incluso Carlyle, han exigido que la humanidad les rinda servicio, y luego, con el avance y el desarrollo que logran de ese modo, prometen resolver el problema. liberación de los hombres de la superstición y la irrealidad y la esclavitud de la ignorancia.

Goethe en este asunto es típico. Predicó y practicó de la manera más intransigente la doctrina del autodesarrollo. Pensaba que no podía servir tan bien a la humanidad como haciendo que cada uno de los que conociera y todas las experiencias que encontrara ministraran a su propio crecimiento intelectual. En lugar de decir con Moisés: "Bórrame de tu libro", pero perdona a estas tenues masas idólatras, habría dicho: "Que perezcan todos, y que yo me convierta en el origen de un hombre más sabio, más intelectual y más reservado. raza que ellos.

"En consecuencia, persiguió sus propios fines sin descanso desde sus primeros años, y logró resultados tan inmensos que casi todos los dominios del pensamiento, la especulación y la ciencia están ahora en deuda con él. Pero para todos los propósitos de inspirar entusiasmo moral y espiritual, es prácticamente Su egoísmo, por alto que fuera, cumplió su función y lo dejó frío, inaccesible, aislado. Esta falta de amor por los hombres lo convirtió en el crítico certero de la naturaleza humana, pero lo dejó ciego en gran medida y sin esperanza en lo que respecta a la esas posibilidades de cosas mejores que nunca lo quieren del todo.

El resultado es que, a pesar de sus poderes heroicos, su influencia es hoy más bien una cantidad negativa en la vida espiritual y moral. Nadie que no tenga el calor de otras fuentes derramado sobre él puede tener mucha comunión con Goethe sin perder la vitalidad, y en su presencia la pasión divina del amor abnegado parece fuera de lugar, o incluso un poco absurda. Su poder es fascinante, pero congela todas las fuentes de las emociones espirituales más nobles y, en última instancia, debe tender al empobrecimiento de la naturaleza humana y al descenso del nivel de la vida humana.

No; los hombres no deben ser alcanzados si se desea elevarlos a sus más altos poderes, y toda la experiencia prueba que el Nuevo Testamento tenía razón al resumir la enseñanza del Antiguo con las palabras: "El que salve su vida, la perderá. y el que pierda su vida por mi causa, la encontrará ".

"Esa es la doctrina, simple, antigua, verdadera;

Tal es la prueba de la vida, como la vieja tierra sonríe y sabe.

Si amaras solo lo que vale tu amor,

El amor fue una ganancia clara y completamente bien para ti;

¡Mejora la naturaleza baja con tus estertores!

¡Da la tierra tú mismo, sube en busca de ganancias arriba! "