Eclesiastés 7

SECCION TERCERA

La búsqueda del bien principal en riqueza y en la media áurea

Eclesiastés 6: 1-12 ; Eclesiastés 7: 1-29 y Eclesiastés 8: 1-15

En la sección anterior, Coheleth ha mostrado que el Bien Principal no se encuentra en esa Devoción a los asuntos de los Negocios que era, y sigue siendo, característica de la raza hebrea. Esta devoción se inspira comúnmente en el deseo de acumular una gran riqueza, en aras del estatus, la influencia y los medios de generoso disfrute que se supone que confiere; o por el deseo más modesto de asegurar una competencia, de permanecer en ese medio dorado de comodidad que no está oscurecido por temores acosadores de futuras penurias o necesidades.

Por lo tanto, mediante una secuencia lógica de pensamientos, avanza desde su discusión sobre Devoción a los negocios para considerar los motivos principales por los que se inspira. Las preguntas que ahora hace y responde son, en efecto,

(1) ¿Conferirá la riqueza el bien, la tranquilidad y la satisfacción duradera que buscan los hombres? Y si no,

(2) ¿Será esa moderada provisión para el presente y para el futuro a la que los más prudentes restringen su objetivo?

Eclesiastés 8: 1-17

La búsqueda en el medio áureo .

Eclesiastés 7: 1-29 ; Eclesiastés 8: 1-15

Hay muchos que dicen: "¿Quién nos mostrará oro?" confundiendo el oro con su dios o bien. Porque aunque puede haber pocos en cualquier época para quienes sea posible una gran riqueza, hay muchos que la anhelan y creen que tenerla es poseer la felicidad suprema. No son sólo los ricos quienes "confían en las riquezas". Como regla, tal vez, confían en ellos menos que los pobres, ya que los han probado y saben exactamente cuánto y qué poco pueden hacer.

Son aquellos que no los han probado, y para quienes la pobreza trae muchas penurias innegables, quienes se sienten más tentados a confiar en ellos como el remedio soberano para los males de la vida. De modo que los consejos del sexto capítulo pueden tener un alcance más amplio de lo que a veces pensamos que tienen. Pero, se apliquen a muchos oa pocos, no cabe duda de que los consejos de los capítulos séptimo y octavo son aplicables a la gran mayoría de los hombres.

Porque aquí el Predicador discute la Media Áurea en la que a la mayoría de nosotros nos gustaría estar. Muchos de nosotros no nos atrevemos a pedir una gran riqueza por temor a que resulte una carga que difícilmente podríamos soportar; pero no tenemos escrúpulos en adoptar la oración de Agur: "No me des pobreza ni riquezas; aliméntame con alimentos proporcionados a mi necesidad: déjame tener una cómoda competencia en la que estaré a la misma distancia de las tentaciones, ya sea de extrema riqueza o de extrema penuria ".

Ahora bien, el esfuerzo por asegurar una competencia puede ser, no sólo lícito, sino sumamente loable; ya que Dios quiere que aprovechemos al máximo las capacidades que nos ha dado y las oportunidades que nos envía. Sin embargo, podemos perseguir este fin correcto por un motivo incorrecto, con un espíritu incorrecto. Tanto el espíritu como el motivo están equivocados si perseguimos nuestra competencia como si fuera un bien tan grande que no podemos conocer ningún contenido a menos que lo alcancemos.

Porque, ¿qué es lo que anima tal búsqueda sino la desconfianza en la providencia de Dios? Dejados en sus manos, no sentimos que debamos estar a salvo; mientras que si tuviéramos nuestra fortuna en nuestras propias manos y estuviéramos asegurados contra las oportunidades y los cambios mediante unas pocas seguridades cómodas, nos sentiríamos lo suficientemente seguros. Este sentimiento es, sin duda, muy general: todos corremos el peligro de caer en esta forma de desconfianza inquieta en la providencia paternal de Dios.

El método del hombre que busca una competencia. Eclesiastés 7: 1-14

Debido a que el sentimiento es a la vez general y fuerte, el Predicador hebreo se dirige a él con cierta extensión. Su objetivo ahora es presentarnos a un hombre que no aspira a una gran prosperidad, sino que, guiado por la prudencia y el sentido común, tiene como objetivo principal estar bien con sus vecinos y dejar una provisión moderada para las necesidades futuras. El Predicador abre la discusión enunciando las máximas o reglas de conducta por las que tal persona podría guiarse a sí mismo.

Uno de sus primeros objetivos sería conseguir "un buen nombre", ya que eso predispondría a los hombres a su favor y abriría ante él muchas avenidas que de otro modo estarían cerradas. Así como alguien que entra en una habitación oriental atestada de gente con alguna fragancia selecta que exhala de la persona y la ropa, se encuentra con rostros brillantes que se vuelven hacia él y se abre un camino para que se acerque, así el portador de un buen nombre encontraría a muchos dispuestos a conocerlo, y trafica con él, y hazle caso.

A medida que pasaban los años, su buen nombre, si lo conservaba, se difundiría sobre un área más amplia con un efecto más picante, de modo que el día de su muerte sería mejor que el día de su nacimiento, para dejar un buen nombre. mucho más honorable que heredar uno ( Eclesiastés 7: 1 ).

Pero, ¿cómo haría para adquirir su buen nombre? Una vez más, la respuesta nos lleva de regreso al Este. Nada es más sorprendente para un viajero occidental que la dignidad de las razas orientales superiores. En público, rara vez sonríen, casi nunca se ríen y casi nunca expresan sorpresa. Frescos, corteses, serenos, portan buenas o malas noticias, prósperas o adversas fortunas, con orgullosa ecuanimidad.

Esta mente igualitaria, que se expresa con un porte grave y digno, es para ellos casi indispensable para el éxito en la vida pública. Y, por lo tanto, nuestro amigo, en busca de un buen nombre, se dirige a la casa del luto en lugar de a la casa del banquete; sostiene que el pensamiento serio sobre el fin de todos los hombres es mejor que el júbilo desenfrenado y tonto que crepita como espinas debajo de una tetera, haciendo un gran chisporroteo, pero pronto se apaga; y preferiría que su corazón mejorara con la reprensión de los sabios que escuchar el cántico de los necios sobre la copa de vino ( Eclesiastés 7: 2-6 ).

Sabiendo que no puede ser mucho con los necios sin compartir su necedad, temiendo que lo conduzcan a esos excesos en los que la mente más sabia se enamora y el corazón más bondadoso se endurece y corrompe ( Eclesiastés 7: 7 ), elige más bien caminar con un Rostro triste, entre los sabios, a la casa del luto y la meditación, que apresurarse con los necios al banquete en el que el vino y el canto y la risa ahogan la reflexión seria, y dejan el corazón peor de lo que lo encontraron.

¿Y si los sabios lo reprenden cuando se equivoca? ¿Qué, sin embargo, mientras escucha su reproche, su corazón a veces se enciende dentro de él? Mejor es el final de su reprensión que el principio ( Eclesiastés 7: 8 ); al reflexionar sobre ella, aprende de ella, se beneficia de ella, y si la soporta pacientemente, obtiene de ella un bien que el resentimiento altivo habría desechado.

Por lo tanto, a diferencia de los necios, cuyo regocijo desenfrenado se convierte en amarga ira ante el mero sonido de la reprensión, él no permitirá que su espíritu se precipite en un ardiente resentimiento, sino que obligará a lo que los perjudica a hacerle bien ( Eclesiastés 7: 9). ). Tampoco se burlará ni siquiera de los tontos que flotan la hora que pasa, ni contará que, por ser tantos y tan audaces, "el tiempo está desordenado".

"Él se mostrará no sólo más sabio que los necios, sino más sabio que muchos de los sabios; porque mientras ellos, y aquí seguramente el Predicador encuentra un hábito muy común de la vida estudiosa, están dispuestos a mirar con cariño hacia atrás en alguna época pasada como más grande o más feliz que aquel en el que viven, y pregunte: "¿Cómo es que los tiempos pasados ​​fueron mejores que estos?", concluirá que la pregunta brota más de su quejas que de su sabiduría, y sacará el mayor provecho del tiempo, y de las condiciones del tiempo, en que a Dios le agradó colocarlo ( Eclesiastés 7:10 ).

Pero si alguien pregunta: "¿Por qué ha renunciado a la búsqueda de esa riqueza a la que se inclinan muchos que son menos capaces de usarla que él?" la respuesta es que ha descubierto que la Sabiduría es tan buena como la Riqueza, e incluso mejor. La Sabiduría no sólo es una defensa tan segura contra los males de la vida como la Riqueza, sino que tiene esta gran ventaja: que "fortalece o vivifica el corazón", mientras que la riqueza a menudo lo agobia y debilita.

La sabiduría aviva y refuerza el espíritu para cualquier fortuna, le da nueva vida o nueva fuerza, inspira una serenidad interior que no está a merced de accidentes externos ( Eclesiastés 7: 11-12 ). Enseña al hombre a considerar todas las condiciones de la vida como ordenadas y formadas por Dios, y lo aparta del vano esfuerzo, en el que muchos agotan sus fuerzas, para enderezar lo que Dios ha torcido, lo que cruza y frustra sus inclinaciones ( Eclesiastés 7:13 ); una vez, déjele ver que la cosa está torcida, y que estaba destinada a estar torcida, y la aceptará y se adaptará a ella, en lugar de cansarse en intentos inútiles de enderezarla o de pensarla correctamente.

Y hay una muy buena razón por la que Dios debería permitir que haya muchos delincuentes en nuestro lote, muy buena razón por la cual un hombre sabio debería mirarlos con la misma mente. Porque Dios envía tanto a los perversos como a los rectos, tanto la adversidad como la prosperidad, para que sepamos que Él ha "hecho esto y aquello", y aceptemos ambos de su mano benigna. Entrelaza sus providencias, y vela sus providencias, para que, incapaces de prever el futuro, aprendamos a confiar en Él antes que en cualquier bien terrenal ( Eclesiastés 7:14 ).

Por tanto, le corresponde a un hombre cuyo corazón ha sido mejorado por mucha meditación y por las reprensiones de los sabios, tomar tanto lo torcido como lo recto, lo malo y lo bueno, de la mano de Dios, y confiar en Él todo lo que le suceda. La búsqueda en el medio áureo. Eclesiastés 7: 1-29 ; Eclesiastés 8: 1-13

2. Pero ahora, para acercarnos más a casa, acercarnos más a esa sabiduría primordial que consiste en conocer lo que tenemos ante nosotros en nuestra vida diaria, echemos un vistazo al Hombre que aspira a situarse en la Media Áurea; el hombre que no aspira a acumular una gran fortuna, sino que está ansioso por conseguir una modesta competencia. Está más en nuestro propio nivel; porque nuestra confianza en las riquezas está, en su mayor parte, calificada por otros fideicomisos.

Si creemos en el oro, también creemos en la sabiduría y la alegría; si trabajamos para proveer para el futuro, también deseamos usar y disfrutar el presente. Creemos que es bueno que sepamos algo del mundo que nos rodea y que disfrutemos un poco de nuestra vida. Creemos que poner dinero en nuestro bolsillo no debería ser nuestro único objetivo, aunque debería ser un objetivo principal. Admitimos que "el amor al dinero es la raíz de todos los males", una de las raíces de las que pueden brotar todas las formas y clases de males; y, para salvarnos de caer en esa vil lujuria, limitamos nuestros deseos.

Estaremos contentos si podemos poner una suma moderada, y nos halamos a nosotros mismos que deseamos tanto como eso, no por sí mismo, sino por los medios del conocimiento, o de la utilidad, o del goce inocente con el que nos sentimos. nos proporcionará. "Nada me gustaría más", dicen muchos hombres, "que retirarme de los negocios tan pronto como tenga lo suficiente para vivir y dedicarme a esta rama de estudio o esa área del arte, o tomar mi parte de la vida. deberes públicos, o entregarme a una alegre vida doméstica.

"Habla bien para nuestro tiempo, creo, que mientras en unas pocas grandes ciudades todavía hay muchos apurados por ser ricos y muy ricos, en el campo y en cientos de pueblos de provincias hay miles de hombres que saben que la riqueza es no el Bien Principal, y que no les importa ponerse la librea de Mammon. Sin embargo, aunque su objetivo sea "muy dulce y encomiable", tiene sus propios peligros, peligros inminentes y mortales, de los que pocos de nosotros escapamos por completo.

Y estos peligros están claramente expuestos ante nosotros en el bosquejo del Predicador hebreo. Mientras reproduzco ese boceto, permítame, en aras de la brevedad, mientras conservo cuidadosamente los contornos antiguos, para completar con detalles modernos.

El Predicador condena esta Teoría y declara que la Búsqueda aún no se ha logrado. Eclesiastés 7: 14-15

Ahora hago mi llamamiento a aquellos que entran a diario en el mundo de los negocios. ¿No es éste el tono de ese mundo? ¿No son estos los mismos peligros a los que está expuesto? ¡Cuántas veces han escuchado a hombres relatar los errores de los justos para justificarse a sí mismos por no asumir demasiado ser justos! ¡Cuán a menudo los ha escuchado reivindicar sus propios errores ocasionales citando los errores de aquellos que prestan más atención a la religión que ellos, o hacen una profesión más ruidosa de ella! ¡Cuán a menudo los ha escuchado felicitar a un vecino por su buena suerte al llevarse a una heredera, o hablar del amor conyugal en sí mismo como una mera ayuda para el progreso mundano!

¿Cuántas veces los ha escuchado burlarse del entusiasmo sin sentido que ha llevado a ciertos hombres a "desperdiciar sus oportunidades en la vida" para dedicarse al servicio de la verdad, o perder popularidad para poder llevar una esperanza desesperada contra los errores habituales? ¡Y gracias a Dios que ningún gusano así les mordió el cerebro! Si durante los años que han transcurrido desde que yo también "fui al Cambio", el tono general no ha subido un cielo entero -y no he oído hablar de tal milagro-, sé que debes escuchar diariamente cosas como estas, y peores que estas; y eso no solo de hombres irreligiosos de mal carácter, sino de hombres que ocupan un lugar justo en nuestras congregaciones cristianas.

Desde la época del sabio Predicador hasta la actualidad, este tipo de conversación ha estado sucediendo, y el esquema de vida del que surge se ha mantenido con firmeza. Por lo tanto, es más necesario que escuche y sopese la conclusión del Predicador. Porque su conclusión es que este esquema de vida es total e irremediablemente erróneo, que tiende a convertir al hombre en un cobarde y en un esclavo, que no puede satisfacer los grandes deseos del alma y que le quita el Bien Principal.

Su conclusión es que el hombre que pone tanto su corazón en adquirir incluso una Competencia que no puede contentarse sin ella, no tiene una confianza genuina en Dios, ya que está dispuesto a ceder a máximas y costumbres inmorales para asegurar lo que , como él piensa, lo hará en gran parte independiente de la Divina Providencia.

El Predicador habla como a sabios, a hombres con alguna experiencia en el mundo. Juzgue lo que dice.

Los peligros a los que lo expone. Eclesiastés 7: 15-29 ; Eclesiastés 8: 1-17

Hasta ahora, creo, seguiremos y aceptaremos esta teoría de la vida humana; nuestras condolencias irán con el hombre que busca adquirir un buen nombre, hacerse sabio, estar en la Media Áurea. Pero cuando procede a aplicar su teoría, a deducir reglas prácticas de ella, sólo podemos darle un asentimiento calificado, es más, debemos a menudo negarle por completo nuestro asentimiento. La principal conclusión a la que llega es, de hecho, bastante inobjetable: es que en la acción, así como en la opinión, debemos evitar el exceso, que debemos mantener el feliz término medio entre la intemperancia y la indiferencia.

Es probable que comprometa la conciencia: Eclesiastés 7: 15-20

Pero la primera moraleja que infiere de esta conclusión está abierta a la objeción más seria. Ha visto morir a los justos en su justicia sin recibir ninguna recompensa de ella, y a los malvados vivir mucho tiempo en su maldad para disfrutar de sus ganancias mal habidas. Y de estos dos hechos misteriosos, que tanto preocuparon a muchos de los profetas y salmistas de Israel, infiere que un hombre prudente tampoco será muy justo, ya que no ganará nada con ello, y puede perder la amistad de los que se contentan con la moral actual; ni muy malvado, ya que, aunque pueda perder poco por esto mientras viva, muy seguramente apresurará su muerte ( Eclesiastés 7: 16-17 ).

Es parte de la prudencia aferrarse a ambos; permitir una indulgencia templada tanto en la virtud como en el vicio, sin llevar ninguna en exceso ( Eclesiastés 7:18 ) -una doctrina todavía muy querida por el mero hombre de mundo. En esta templanza reside una fuerza mayor que la de un ejército en una ciudad sitiada; porque ningún justo es completamente justo ( Eclesiastés 7: 19-20): apuntar a un ideal tan elevado será intentar "volar demasiado alto para el hombre mortal bajo el cielo"; sólo fracasaremos si lo intentamos; estaremos muy decepcionados si esperamos que otros hombres triunfen donde nosotros hemos fracasado; perderemos la fe en ellos y en nosotros mismos; sufriremos muchos dolores de vergüenza, remordimiento y esperanza derrotada: y, por lo tanto, es bueno que decidamos de inmediato que no somos, y necesitamos ser, mejores que nuestros vecinos, que no debemos culparnos a nosotros mismos. deslices habituales y ocasionales; para que, si somos moderados, podamos poner una mano sobre la justicia y otra sobre la maldad sin sufrir mucho daño.

Una moraleja de lo más inmoral, aunque es tan popular hoy como siempre. Los peligros a los que lo expone. Eclesiastés 7: 15-29 ; Eclesiastés 8: 1-13

Pero aquí hablamos de su primer grave peligro; porque llevará su templanza a su religión, y puede subordinar incluso eso a su deseo de seguir adelante. Mirando a los hombres en su aspecto religioso, ve que están divididos en dos clases, los justos y los malvados. Al considerarlos, llega a la conclusión de que, en general, los justos obtienen lo mejor de ello, que la piedad es una ganancia real.

Es probable que comprometa la conciencia; Eclesiastés 7: 15-20

Pero pronto descubre que esta primera conclusión aproximada debe ser cuidadosamente calificada. Porque, al estudiar a los hombres más de cerca, percibe que a veces los justos mueren en su justicia sin ser mejores por ello, y los impíos viven en su maldad sin ser los peores por ello. Él percibe que mientras los muy malvados mueren antes de tiempo, los muy justos, aquellos que siempre están alcanzando lo que está ante ellos y elevándose a nuevas alturas de perspicacia y obediencia, son "abandonados", que se quedan solos en el soledad escasa a la que han subido, perdiendo la simpatía incluso de quienes alguna vez caminaron con ellos, Ahora, estos son hechos; y un hombre prudente y sensato trata de aceptar los hechos y de adaptarse a ellos, incluso cuando son adversos a sus deseos y conclusiones.

No quiere quedarse solo, ni morir antes de tiempo. Y por lo tanto, teniendo en cuenta estos nuevos hechos, infiere que será mejor ser bueno sin ser demasiado bueno, y darse el gusto de caer ocasionalmente en alguna maldad general y habitual sin ser demasiado malvado. Es más, está dispuesto a creer que "quien teme a Dios", estudiando los hechos de su providencia y extrayendo inferencias lógicas de ellos, "se aferrará tanto a la maldad como a la justicia, y las combinará en la proporción en que los hechos parecen favor.

Pero aquí la Conciencia protesta, instando a que hacer el mal nunca puede ser bueno. Para apaciguarlo, aduce el hecho notorio de que "no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque". "Conciencia", dice, "eres realmente demasiado estricto y estricto, demasiado duro con quien quiere hacerlo lo mejor que puede. Vas demasiado lejos. ¿Cómo puedes esperar que yo sea mejor que los grandes santos y los hombres después? El propio corazón de Dios? " Y así, con un aire injusto y piadoso, se vuelve para poner una mano sobre la maldad y otra sobre la justicia, muy contento de no ser mejor que sus vecinos y dejar que la Conciencia se ponga de mal humor en un estado de ánimo más dulce.

Ser indiferente a la censura: Eclesiastés 7: 21-22

La segunda regla que infiere este monitor templado de su teoría general es que no debemos preocuparnos demasiado por lo que la gente dice de nosotros. Los criados se aducen a modo de ilustración, en parte, sin duda, porque suelen conocer las faltas de sus amos, y en parte porque a veces hablan de ellas e incluso las exageran. "Déjalos hablar", es su consejo, "y no tengas demasiada curiosidad por saber lo que dicen; puedes estar seguro de que dirán más o menos lo que dices a menudo de tus vecinos o superiores; si te desprecian, despreciar a los demás, y difícilmente puede esperar un trato más generoso del que concede.

"Ahora bien, si esta moraleja se mantuviera sola, sería a la vez astuta y sana. Pero no está sola; y en su conexión significa, me temo, que si tomamos el curso moderado prescrito por la prudencia mundana; si somos justos sin siendo demasiado justos y malvados sin ser demasiado malvados, y nuestros vecinos deberían empezar a decir: "Difícilmente es tan bueno como parece", o "Podría contar una historia de él y si quisiera", no debemos ser grandemente conmovidos por "cualquiera de esas ambiguas revelaciones"; no debemos preocuparnos demasiado de que nuestros vecinos hayan descubierto nuestras fallas secretas, ya que a menudo hemos descubierto fallas similares en ellas, y sabemos muy bien que "no hay en la tierra una el justo que hace el bien y no peca.

En resumen, como no debemos ser demasiado duros con nosotros mismos para una indulgencia ocasional y decorosa en el vicio, tampoco debemos sentirnos muy molestos por las censuras que vecinos tan culpables como nosotros transmiten a nuestra conducta. sentido conexo, la moral es tan inmoral como la que la precedió.

Aquí, de hecho, nuestro prudente Monitor deja entrever que él mismo no se contenta con una teoría que conduzca a tales resultados. Ha probado esta "sabiduría", pero no está satisfecho con ella. Deseaba una sabiduría superior, sospechando que debía haber una teoría de la vida más noble que ésta; pero estaba demasiado lejos para que él lo alcanzara, demasiado profundo para que él pudiera comprenderlo. Después de todas sus investigaciones, lo que estaba lejos quedó lejos, demasiado profundo permaneció profundo: no pudo alcanzar la sabiduría superior que buscaba ( Eclesiastés 7: 23-24 ).

Y entonces recurre a la sabiduría que había probado, y extrae de ella una tercera moraleja que es algo difícil de manejar. Ser indiferente a la censura: Eclesiastés 7: 21-22

Con la conciencia silenciada, Prudence interviene. Y Prudence dice: "La gente hablará. Tomarán nota de tus deslices y hablarán de ellos. A menos que seas muy, muy cuidadoso, dañarás tu reputación; y si lo haces, ¿Cómo puedes esperar seguir adelante? " Ahora que el hombre es especialmente devoto de Prudence, y ha encontrado a su amable amante y a su útil monitera en una, al principio se asombra un poco al verla tomando parte en su contra.

Pero pronto se recupera y responde: "Querida Prudence, tú sabes tan bien como yo que a la gente no le gusta que un hombre sea mejor que ellos. Por supuesto que hablarán si me pilla tropezando, pero yo no. quiero hacer más que tropezar, y un hombre que tropieza gana terreno en recuperarse, y va más rápido por un rato. Además, todos tropezamos; algunos se caen, incluso. Y hablo de mis vecinos como ellos hablan de mí ; y todos nos gustamos más por ser pájaros de un mismo plumaje ".

Despreciar a las mujeres: Eclesiastés 7: 25-29

Se dice de un escritor satírico inglés que cuando un amigo se confesaba y le pedía consejo, su primera pregunta era: "¿Quién es ella?", Dando por sentado que una mujer debe estar en el fondo de la travesura. Y el cínico hebreo parece haber estado en su mente. No puede dejar de ver que los mejores hombres pecan a veces, que incluso los más templados se apresuran a cometer excesos que su prudencia condena.

Y cuando se vuelve para descubrir qué es lo que los hechiza, no encuentra otra solución al misterio que la Mujer. Por dulce y agradable que parezca, es "más amarga que la muerte", su corazón es una trampa, sus manos son cadenas. Aquel a quien Dios ama escapará de su red después de un breve cautiverio; sólo el necio y el pecador se mantienen firmes en ella ( Eclesiastés 7: 25-26 ).

Tampoco es una conclusión apresurada. Nuestro cínico hebreo ha salido deliberadamente, con el farol de su sabiduría en la mano, en busca de un hombre y una mujer honestos. Ha sido escrupulosamente cuidadoso en su búsqueda, "tomando cosas" , es decir , indicaciones de carácter, "una a una"; pero aunque ha encontrado un hombre honesto entre mil, nunca se ha enamorado de una mujer honesta y buena ( Eclesiastés 7: 27-28 ).

¿No fue la culpa en los ojos del buscador más que en los rostros a los que miró? Quizás lo fue. Sería hoy y aquí; pero ¿estuvo allí y en ese lejano ayer? Los orientales todavía dirían "No". En todo Oriente, desde la hora en que Adán echó la culpa de su desobediencia a Eva hasta la hora actual, los hombres han seguido el ejemplo de su primer padre. Incluso San Crisóstomo, que debería haberlo sabido mejor, afirma que cuando el diablo le quitó a Job todo lo que tenía, no se llevó a su esposa, "porque pensó que ella lo ayudaría mucho a conquistar a esa santa de Dios".

"Mohammed canta en la misma tonalidad con el Padre cristiano: afirma que desde la creación del mundo sólo ha habido cuatro mujeres perfectas, aunque redime un poco el cinismo de su discurso saber que, de estas cuatro mujeres perfectas, una era su esposa y otra su hija; porque el buen hombre puede haber significado un cumplido para ellos más que un insulto al sexo. Pero si hay algo de verdad en esta estimación, si en Oriente las mujeres fueran, y son, peores que los hombres, son los hombres quienes los han hecho lo que son.

Despojados de su dignidad natural y uso como ayudantes, condenados a ser meros juguetes, entrenados solo para ministrar a los sentidos, ¿qué maravilla si han caído por debajo de su debido lugar y honor? De todos los cinismos cobardes, seguramente es el más mezquino que, negando a las mujeres la posibilidad de ser buenas, las condena por ser malas. Nuestro cínico hebreo parece haber tenido una leve sensación de su injusticia; porque concluye su diatriba contra el sexo con la admisión de que "Dios hizo al hombre recto" -la palabra "hombre" aquí, como en Génesis, representa a toda la raza, hombre y mujer - y que si todas las mujeres, y novecientos noventa y nueve hombres de cada mil, se han vuelto malos, es porque se han degradado a sí mismos y unos a otros por los "artificios" malignos que han buscado ( Eclesiastés 7:29 ).

Despreciar a las mujeres; Eclesiastés 7: 25-29

Ante esto, Prudence sonríe y cierra la boca. Pero como está muy dispuesta a ayudar a un discípulo tan perspicaz, regresa y dice: "¿No tardarás mucho en conseguir tu pequeña competencia? ¿No hay atajo? ¿Por qué no tomar una esposa con una pequeña fortuna? por su cuenta, o con conexiones que podrían ayudarlo? " Ahora bien, el hombre, que no es un mal hombre, sino uno que de buena gana sería bueno en la medida en que conoce la bondad, está algo desconcertado por una sugerencia como ésta.

Él piensa que Prudence debe estar volviéndose muy mundana y mercenaria. Dice para sí mismo: "¡Seguramente el amor debería ser sagrado! ¡Un hombre no debería prostituir eso para seguir adelante! Si me caso con una mujer simplemente o principalmente por su dinero, ¿qué peor degradación puedo infligir a ella oa mí mismo? ¿Cómo? ¿Seré yo mejor que esos antiguos hebreos y orientales que consideraban que las mujeres eran solo un juguete o una conveniencia? posiblemente me llevaría a pensar en ella como incluso peor de lo que la había hecho.

Sin embargo, como su corazón está muy decidido a asegurarse una Competencia, y un accidente del tipo que él llama "providencias" que pone a una mujer tonta con un bolsillo de dinero en su camino, acepta tanto el consejo de Prudence como el de una esposa. partido.

Y ser diferente, a Public Wrongs. Eclesiastés 8: 1-13

La cuarta y última regla que se infiere de esta prudente y moderada visión de la vida es que debemos someternos con esperanzada resignación a los males que surgen de la tiranía y la injusticia humanas. Sin nubes de ráfagas de pasión, el sabio y templado oriental lleva un "semblante luminoso" al diván del rey. Aunque el rey debería calificarlo con "malas palabras", él recordará su "juramento de lealtad" y no se levantará con resentimiento, y mucho menos se lanzará en una rebelión abierta.

Sabe que la palabra de un rey es potente; que de nada servirá mostrar un temperamento rebelde; para que con una mansa paciencia de la ira pueda calmarla o apartarla. También sabe que la obediencia y la sumisión no suelen provocar insultos y contusiones; y que si de vez en cuando se ve expuesto a un insulto inmerecido, cualquier defensa, y especialmente una defensa airada, dañará su causa. Eclesiastés 8: 1-5 Además, un hombre que se mantiene sereno y no permite que la ira lo ciegue puede, en el peor de los casos, prever que un tiempo de retribución seguramente vendrá sobre el rey o el sátrapa, que es habitualmente injusto. ; que el pueblo se rebelará contra él y le impondrá penas severas por los males que ha sufrido: que la muerte, "que fue arrestado sin toda fianza", se lo llevará.

Ve que se acerca la hora de la retribución, aunque el tirano, engañado por la impunidad, no se da cuenta de su aproximación; también puede ver que cuando llegue será como una guerra en la que no se concede ningún permiso y cuyo desastroso final ninguna nave puede evadir. Toda esta ejecución de la justicia demorada la ha visto una y otra vez; y por lo tanto no permitirá que su resentimiento lo apresure a tomar caminos peligrosos, sino que esperará tranquilamente la acción de esas leyes sociales que obligan a cada hombre a cosechar la debida recompensa por sus obras ( Eclesiastés 8: 5-9 ).

Sin embargo, también ha visto momentos en los que la retribución no alcanzó a los opresores; épocas incluso en las que, en la persona de niños tan malvados y tiránicos como ellos, "volvieron" para renovar su injusticia y borrar de la tierra la memoria de los justos ( Eclesiastés 8:10 ). Y esos momentos no tienen un resultado más desastroso que este, que socavan la fe y subvierten la moralidad.

Los hombres ven que no se pronuncia una sentencia inmediata contra los malvados, que viven mucho tiempo en su maldad y engendran hijos para perpetuarla; y la fe de los buenos en la providencia suprema de Dios es sacudida y tensa, mientras que la gran mayoría de los hombres se dedican a hacer el mal que hace alarde de sus triunfos ante sus ojos ( Eclesiastés 8:11 ).

Sin embargo, el Predicador está completamente seguro de que es parte de la sabiduría confiar en las leyes y esperar los juicios de Dios: está completamente seguro de que el triunfo de los impíos pronto pasará, mientras que el de los buenos perdurará ( Eclesiastés 8: 12-13 ); y por lo tanto, como hombre de espíritu prudente y previsor, se someterá a la injusticia, pero no la infligirá, o al menos no la llevará a ningún exceso peligroso.

El método del hombre que busca una competencia. Eclesiastés 8: 1-14

Supongamos que un joven comienza su vida con esta teoría, este plan, este objetivo, claramente ante él: debe ser gobernado por la prudencia y el sentido común llano: tratará de estar bien con el mundo y de hacer una moderada provisión para deseos futuros. Este objetivo engendrará una cierta templanza de pensamiento y acción. No se permitirá extravagancias, ni extravagancias, ni tal vez entusiasmo, porque quiere establecer "un buen nombre", una buena reputación, que lo acompañará como "un dulce perfume" y tendrá el corazón de los hombres hacia él. .

Y, por lo tanto, tiene un rostro sobrio, frecuenta la compañía de hombres mayores y más sabios, está agradecido por cualquier indicio que su experiencia pueda proporcionar y toma incluso su "reprensión" de buena gana. Camina por los caminos trillados, sabiendo que el mundo está impaciente por las novedades. La alegría desenfrenada y la risa crepitante de los necios en la casa del banquete no son para él. No debe dejarse seducir por el camino sencillo y prudente que se ha trazado, ya sea por provocación interior o por seducciones externas.

Si es un abogado joven, no escribirá poesía, abogados que sospechan de literatos. Si es un médico joven, la homeopatía, la hidropatía y todos los nuevos esquemas de la medicina le revelarán sus encantos en vano. Si es un joven clérigo, se destacará por su ortodoxia y por su enfático asentimiento a todo lo que los líderes de opinión de la Iglesia piensen o puedan pensar. Si es un joven fabricante o comerciante, no será un obtentor de patentes e invenciones costosas, sino que estará entre los primeros en beneficiarse de ellas siempre que resulte rentable.

Sea lo que sea, no será de los que tratan de enderezar las cosas torcidas y allanar los lugares ásperos. Quiere seguir adelante; y la mejor manera de seguir adelante es mantener el camino trillado y seguir adelante en eso. Y tendrá paciencia, no echará a perder el juego porque durante un tiempo las posibilidades van en su contra, sino que esperará a que los tiempos mejoren y sus posibilidades mejoren. En la medida de lo posible, se mantendrá en medio de la corriente para que, cuando llegue la marea que conduce a la fortuna, sea de los primeros en tomarla en la inundación y navegar fácilmente hacia el puerto deseado.

En todo esto puede que no haya falta de sinceridad consciente, y quizás no mucho que requiera censura. Porque no todos los jóvenes son sabios con la más alta sabiduría, ni originales, ni valientes con el coraje que sigue a la Verdad con desprecio de las consecuencias. Y nuestro joven no puede estar dotado del amor de los amores, el odio de los odios, el desprecio de los desprecios. Puede ser de una naturaleza esencialmente prudente y corriente, o el entrenamiento y el hábito pueden haber sobreinducido una segunda naturaleza.

Para él, una prímula puede ser una prímula y nada más; su pensamiento instintivo, al mirarlo, puede ser cómo puede reproducir su color en algunas de sus texturas o extraer un perfume vendible de su copa nectared. Incluso puede pensar que las prímulas son un error y que es una lástima que no sean hierbas de marihuana; o puede suponer que dispondrá de mucho tiempo para recoger las primaveras poco a poco, pero que por el momento debe contentarse con recoger hierbas de marihuana para el mercado.

A su manera, puede que incluso sea un hombre religioso; puede admitir que tanto la prosperidad como la adversidad son de Dios, que debemos aceptar con paciencia todo lo que Él nos envíe; y puede desear de todo corazón estar en buenos términos con Aquel que es el único que "puede ordenar todas las cosas como le plazca".

Y ser indiferente a los errores públicos. Eclesiastés 8: 1-13

El mundo, podemos estar seguros, no piensa mal de él por eso. Una vez más, ha demostrado ser un hombre cuya mirada está firmemente centrada en "la oportunidad principal" y que sabe aprovechar las ocasiones a medida que surgen. Pero quien ha profanado así el santuario interior de su propia alma, no es probable que sea sensible a las grandes exigencias del deber público. Si ve opresión, si la tiranía de un hombre o de una clase alcanza una altura que requiere reprimenda y oposición, no es probable que sacrifique la comodidad y arriesgue la propiedad o la popularidad para atacar la iniquidad en sus lugares fuertes.

No son hombres como él los que, cuando los tiempos están fuera de lugar, sienten que han nacido para arreglarlos. La prudencia es todavía su guía, y la prudencia dice: "Deja las cosas en paz; se enderezarán a su debido tiempo. Las leyes sociales se vengarán de la cabeza del opresor y liberarán a los oprimidos. Poco puedes hacer para acelerar su acción. ¿Por qué?" , para ganar tan poco, ¿debería arriesgar tanto? " Y el hombre se contenta con quedarse quieto con las manos juntas cuando se necesita en la contienda toda mano que pueda dar un golpe por el derecho, e incluso puede citar textos de las Escrituras para demostrar que en "tranquilidad y confianza" en la acción de las Leyes Divinas , es la verdadera fuerza.

El Predicador condena esta Teoría de la Vida Humana y declara que la Búsqueda aún no se ha logrado. Eclesiastés 8: 14-15

Ésta no es de ninguna manera una visión noble o elevada de la vida humana; la línea de conducta que prescribe es a menudo tan inmoral como innoble; y podemos sentir una sorpresa natural al escuchar consejos tan bajos de labios del inspirado Predicador hebreo. Pero deberíamos conocerlo a él, ya su método de instrucción, lo suficientemente bien en este momento como para estar seguros de que él es al menos tan sensible a su bajeza como podemos serlo nosotros; que aquí nos está hablando, no en su propia persona, sino dramáticamente, y de los labios del hombre que, para asegurarse un buen nombre y una posición cómoda en el mundo, está dispuesto a acomodarse a las máximas vigentes. de su tiempo y compañía.

Si alguna vez tuvimos alguna duda sobre este punto, los versículos finales de la Sección que tenemos ante nosotros la aclaran. Porque en estos versículos el Predicador se baja la máscara y nos dice claramente que no podemos ni debemos intentar descansar en la teoría que acaba de presentarnos, que seguir sus corolarios prácticos nos alejará del Bien Principal, no hacia esto. Más de una vez ya nos ha insinuado que esta "sabiduría" no es la más alta sabiduría: y ahora confiesa francamente que está tan insatisfecho como siempre, tan lejos como siempre de poner fin a su Búsqueda; que su última llave no revelará esos misterios de la vida que lo han desconcertado desde el principio.

Él todavía sostiene, de hecho, que es mejor ser justo que ser malvado, aunque ahora ve que incluso los prudentemente justos a menudo tienen un salario como el de los malvados, y que los prudentemente malvados a menudo tienen un salario como el de los malvados. justo ( Eclesiastés 8:14 ). Esta nueva teoría de la vida, por tanto, confiesa ser "una vanidad" tan grande y engañosa como cualquiera de las que hasta ahora ha probado.

Y aunque todavía no le conviene darnos su verdadera teoría y anunciar su conclusión final, recurre a la conclusión que hemos escuchado tantas veces, que lo mejor que puede hacer un hombre es comer y beber, y llevar un temperamento claro y gozoso a través de todos los días y todas las tareas que Dios le da bajo el sol ( Eclesiastés 8:15 ). Cómo esta conclusión familiar encaja en su conclusión final, y es parte de ella, aunque no el todo, lo veremos en nuestro estudio de la siguiente y última sección del Libro.

Si, como canta Milton,

"Conocer lo que tenemos ante nosotros en la vida diaria es la sabiduría primordial".

seguramente estamos en deuda con el Predicador hebreo. Él no "se sienta en una colina aparte" discutiendo el destino, el libre albedrío, el conocimiento previo absoluto o cualquier tema elevado y abstruso. Camina con nosotros, en la ronda común, a la tarea diaria, y nos habla de lo que está delante y alrededor de nosotros en nuestra vida diaria. Tampoco habla como alguien que se eleva por encima de la locura y la debilidad por las que constantemente somos traicionados.

Él ha recorrido los mismos senderos que nosotros caminamos. Él comparte nuestro anhelo y ha perseguido nuestra búsqueda de "lo que es bueno". Ha sido engañado por las ilusiones que nos engañan. Y su objetivo es salvarnos de investigaciones infructuosas y esperanzas derrotadas poniendo su experiencia a nuestro mando. Habla, por tanto, de nuestra verdadera necesidad y habla con una cordial simpatía que hace que su consejo sea muy bienvenido.

Estamos hechos de tal manera que no podemos encontrar descanso hasta que encontremos un Bien supremo, un Bien que satisfará todas nuestras facultades, pasiones, aspiraciones. Por esto buscamos con ardor; pero nuestro ardor no siempre se rige por la ley de la sabiduría. A menudo asumimos que hemos alcanzado nuestro Bien principal cuando aún está lejos, o que al menos lo estamos buscando en la dirección correcta cuando en verdad le hemos dado la espalda.

A veces lo buscamos en la búsqueda del conocimiento, a veces con placer y autocomplacencia, a veces con ferviente devoción a los asuntos seculares; a veces en el amor, a veces en la riqueza, y a veces en una provisión modesta pero competente para nuestras necesidades futuras. Y si, cuando hemos adquirido el bien especial que buscamos, encontramos que nuestros corazones todavía anhelan e inquietan, todavía anhelan un bien mayor, tendremos la tendencia a pensar que si tuviéramos un poco más de lo que hasta ahora ha decepcionado nosotros; si fuéramos algo más sabios, o si nuestros placeres fueran más variados; si tuviéramos un poco más de amor o una propiedad más grande, todo estaría bien con nosotros y estaríamos en paz.

Quizás, con el tiempo, obtengamos nuestro "poco más", pero nuestro corazón aún no llora: "¡Espera, basta!" - basta siendo siempre un poco más de lo que tenemos; hasta que por fin, cansados ​​y decepcionados de nuestra búsqueda, comenzamos a desesperarnos de nosotros mismos y a desconfiar de la bondad de Dios. "Si Dios es bueno", preguntamos, "¿por qué nos ha hecho así, siempre buscando y sin encontrar nunca, impulsados ​​por apetitos imperiosos que nunca se satisfacen, impulsados ​​por esperanzas que para siempre eluden nuestro alcance?" Y como no podemos responder a la pregunta, gritamos: "¡Vanidad de vanidades! ¡Todo es vanidad y aflicción de espíritu!"

"Ah, no", responde el bondadoso Predicador que ha conocido y superado este estado de ánimo desesperado; "no, no todo es vanidad. Hay un Bien principal, un Bien satisfactorio, aunque no lo hayas encontrado todavía; y no lo hayas encontrado porque no lo has buscado donde solo se puede encontrar. Una vez que tomes la derecha camino, sigue la pista correcta y encontrarás un Bien que hará que todo lo demás sea bueno para ti, un Bien que dará una nueva dulzura a tu sabiduría y tu alegría, tu trabajo y tu ganancia.

"Pero los hombres tardan mucho en creer que han perdido el tiempo y las fuerzas, que se han equivocado por completo en su camino; son reacios a creer que un poco más de aquello de lo que ya han adquirido tanto, y de lo que siempre han considerado mejor, no les dará la satisfacción que buscan. Y por lo tanto, el Predicador sabio, en lugar de decirnos de inmediato dónde se encuentra el verdadero Bien, se esfuerza mucho por convencernos de que no se encuentra donde nosotros han estado acostumbrados a buscarlo.

Nos presenta a un hombre de la mayor sabiduría, cuyos placeres eran exquisitamente variados y combinados, un hombre cuya devoción por los asuntos era la más perfecta y exitosa, un hombre de naturaleza y riqueza imperial, y cuyo corazón había brillado con todos los fervoros de amor: y este hombre, él mismo bajo un delgado disfraz, tan raramente dotado y de tan amplias condiciones, confiesa que no pudo encontrar el Bien Principal en ninguna de las direcciones en las que comúnmente lo buscamos, aunque había viajado más lejos en todos los sentidos. dirección de la que podemos esperar ir.

Si tenemos un temperamento racional, si estamos abiertos a la discusión y la persuasión, si no estamos resueltos a comprar nuestra propia experiencia a un costo elevado, quizás ruinoso, ¿cómo podemos aceptar el consejo del sabio hebreo y dejar de hacerlo? buscar el Bien satisfactorio en lugares en los que nos asegura que no se encuentra?

Ya hemos considerado su argumento en relación con los hombres de su propio tiempo; ahora tenemos que hacer su aplicación a nuestra propia época. Como es su costumbre, el Predicador no desarrolla su argumento en una secuencia lógica abierta; no escribe un ensayo moral, pero nos pinta un cuadro dramático.