JOHN
PAR DR. AE BROOKE
Relation avec les évangiles synoptiques. Les différences entre le quatrième et les autres évangiles sont trop évidentes pour avoir besoin d'être soulignées. A partir du IIe siècle, elles ont constitué un problème difficile. La réponse d'Alexandrie au IIe siècle, que l'Evangile spirituel a été écrit plus tard, lorsque les événements corporels avaient été enregistrés dans les trois premiers, tient toujours le champ. Les détails doivent être traités, autant que l'espace le permet, dans les notes, mais les principales lignes de différence peuvent être commodément résumées ici.
( a) Objet. A l'exception de Jean 1:19 (le Baptiste), Jean 2:13 (purification du Temple), peut-être Jean 4:46 (guérison du fils du noble), Jean 12:1 (onction), Jean 12:12 (entrée triomphale) et l'histoire de la Passion et (?) de la Résurrection, le quatrième évangile innove.
Dans les sections communes, il est affirmé qu'il montre une dépendance littéraire vis-à-vis des évangiles synoptiques, et l'auteur suppose certainement que ses lecteurs connaissent leur contenu. Mais il a d'autres sources d'information indépendantes.
( b ) Durée du ministère. Le vieux contraste d'un compte rendu synoptique d'un an de ministère (l'année acceptable du Seigneur) et d'un ministère de 3 ans et demi (en Jn.), a besoin d'être sérieusement modifié. Mk. suggère un ministère se terminant par une Pâque, dans laquelle la période de blé mûr s'est produite, pas au début, c'est -à- dire un ministère de plus d'un an. Jn., même si la référence à une Pâque dans Jean 6:4 fait partie du texte original, cela n'implique pas nécessairement un ministère de beaucoup plus de deux ans (p. 653). Jn. laisse cependant l'impression d'un ministère plus long que ne le suggèrent les synoptistes.
( c ) Scène de ministère. Dans les évangiles synoptiques, il s'agit de la Galilée [81] avec une première et dernière visite à Jérusalem, à la Pâque, lorsqu'il a été crucifié. En Jn. la scène va et vient entre Jérusalem et la Galilée, la première étant la scène de son œuvre la plus importante. L'ordre exact des événements et le nombre de visites en Judée et à Jérusalem dépendent de la question de savoir si l'Évangile, tel que nous l'avons, représente l'arrangement original de la matière à partir de laquelle il est issu.
Mais il n'y a aucun doute quant à l'importance du travail dans le sud. Le nettoyage du Temple est enregistré en relation avec la première visite publique à Jérusalem, son lieu naturel si plus d'une visite a eu lieu.
[81] Cf. , cependant, Lc. 444.
( d ) Méthode et contenu de l'enseignement du Christ. La méthode de l'enseignement synoptique, par parabole, et le sujet, le Royaume, ont presque disparu. Leur place est occupée par des discours et des controverses, principalement sur les revendications du Christ et sa relation à Dieu. Sa préexistence et sa filiation unique sont assumées. Et ce que les Synoptistes représentent comme prononcé occasionnellement, dans des moments d'exaltation exceptionnelle, devient ici normal.
Les Similitudes d'Enoch montrent que la préexistence pouvait naturellement être attribuée à Celui qui était considéré comme le Messie. Mais la question de la messianité est traitée différemment. Dans les Synoptistes, Jésus ne revendique publiquement le titre qu'à la fin, et on peut soutenir de manière plausible que les disciples ne le reconnaissent comme tel que tard dans le ministère, la reconnaissance étant d'abord limitée aux démoniaques. En Jn.
le Baptiste, les premiers disciples et d'autres reconnaissent tous la messianité depuis le début. La différence est claire et marquée même si une solution peut être trouvée dans le fait que sa conception de la fonction contredisait directement les idées du messianisme populaire, de sorte que ceux qui l'ont salué comme Messie au début ont pu être offensés lorsqu'il a constamment refusé de le faire. ce qu'ils attendaient du Messie, en concevant sa nature et sa fonction.
[Les miracles ne sont pas simplement des actions dictées par la miséricorde et la bonté envers une humanité frappée par la douleur, mais sont des signes d'une importance écrasante, conçus pour révéler la gloire de Dieu et la majesté du Fils divin. AJG]
( e ) Date de la Crucifixion. Alors que les Synoptistes supposent clairement que le Christ a mangé le dernier repas pascal avec Ses disciples, et est mort le 15 Nisan, le grand jour de la Fête, Jn. place également clairement la Crucifixion le 14, les Juifs n'ayant pas encore mangé la Pâque lorsqu'ils se sont présentés devant Pilate. Ici, il y a peut-être un consensus croissant selon lequel Jn. a conservé une tradition plus vraie (pp. 653, 758).
Ces différences et d'autres ont conduit beaucoup à nier toute valeur historique au récit johannique du ministère. Mais s'il est clair que l'élément d'interprétation, non absent des évangiles antérieurs, est ici prédominant, c'est une erreur de supposer que tout le contenu de l'évangile peut être expliqué comme la tentative de l'auteur, à l'aide du symbolisme , allégorie et typologie, pour lire dans la vie de Jésus, qu'il ne connaissait que des synoptistes, sa propre interprétation de la Personne et de l'œuvre de Jésus-Christ et sa signification pour les hommes.
L'élément postérieur, qui ne pouvait pas être aussi répandu avant la fin du premier siècle, est clair. Mais un autre élément de détail digne de confiance, qui n'aide évidemment pas à faire avancer l'objet et les vues de l'écrivain, est tout aussi clair. S'il y a interprétation, il y a aussi l'histoire, et l'histoire n'est pas dérivée des comptes synoptiques. Il est souvent nécessaire de les expliquer.
Paternité. Les différences déjà mentionnées, et la présence incontestable d'un élément ultérieur dans le quatrième évangile, ont conduit la majorité des étudiants à nier la possibilité que Jean, le fils de Zébédée, puisse en être l'auteur. Bien que ce soit une exagération, les difficultés qui assaillent la vision traditionnelle doivent être clairement reconnues, et même les critiques conservateurs sont maintenant généralement enclins à trouver l'auteur dans un disciple de l'apôtre.
Les preuves externes sont généralement admises comme indécises. Au cours du dernier quart du deuxième siècle, l'opinion selon laquelle l'apôtre Jean était l'auteur était partagée par tous les chrétiens, à l'exception des Alogi, qui doivent probablement être liés à Cams, le prêtre romain. Irénée (Gaule et Asie), Clément (Alexandrie), le Fragment muratorien (? Rome), Poly-crate (Ephèse) témoignent clairement de l'opinion générale, et des preuves négatives qu'il ne s'agit pas d'une croissance d'hier.
Leurs écrits, cependant, montrent l'étendue de l'accrétion légendaire à cette époque, et la possibilité de confusion quant aux héros des générations précédentes. Le fait que Justin, au milieu du siècle, ait attribué l'Apocalypse à l'apôtre Jean, montre qu'à son époque la tradition de ses relations avec l'Asie était bien établie. Il est généralement admis que Justin connaissait et utilisait l'évangile ; il ne l'a clairement pas utilisé aussi librement que les synoptistes, et ses opinions sur sa paternité ne sont pas connues.
On trouve chez Ignace des traces de l'Évangile, ou du moins d'un enseignement semblable à son contenu ; et Polycarpe savait certainement 1 Jn. Papias connaissait probablement et appréciait l'évangile ; peut-être l'Ancien, qu'il cite, mesurait-il les défauts de l'évangile marcan à sa norme. Mais le fragment de son Introduction indique qu'à l'époque où il rassemblait des éléments pour son livre (? 90-100), Jean l'Apôtre était mort, comme les autres disciples dont il parle au passé, et en contraste avec le survivants du ministère, Aristion, et l'ancien John, dont il utilise le présent.
Nous devons également tenir compte de la probabilité que dans son livre la déclaration ait eu lieu que Jean le fils de Zébédée, ainsi que son frère, ont été mis à mort par les Juifs, pour laquelle il existe également des preuves dans les premiers martyrologies et ailleurs (pp. 694, 764, Actes 12:2 *). Ceci, s'il est vrai, n'exclut pas la visite de l'apôtre à Ephèse ; mais cela réfuterait l'histoire traditionnelle de sa longue résidence et de sa mort paisible là-bas.
Le silence de tous les premiers écrivains (Clément, Polycarpe, Ignace) quant à la résidence de l'apôtre en Asie est suspect. Celui d'Ignatius seul est d'un poids sérieux. Dans l'ensemble, on peut dire que des preuves extérieures indiquent la probabilité que l'apôtre ait visité Éphèse, mais qu'il y a eu confusion entre lui et un autre Jean, peut-être son disciple, qui y vécut jusqu'au règne de Trajan. Il indique également une certaine connexion entre l'apôtre et l'évangile.
L'évidence interne fournit matière à un jugement plus décisif, même si ici la suspension du jugement doit être le dernier mot à l'heure actuelle. Puisque Bretschneider (en 1820) a soutenu la thèse que l'évangile ne pouvait pas avoir été écrit (i) par l'apôtre Jean, (ii) par un disciple intime, (iii) par un Juif de Palestine, (iv) par un Juif du tout , et les critiques conservateurs ont accepté le défi et ont essayé de prouver ces propositions dans l'ordre inverse, la querelle a été bien menée et certains résultats au moins obtenus.
Il est généralement admis que l'auteur doit avoir été juif et qu'il peut avoir été juif de Palestine ; sa connaissance de la Judée et de Jérusalem lui est accordée, et il est acquitté de sa grossière ignorance géographique en ce qui concerne n'importe quelle partie de la Palestine. Sa connaissance des coutumes juives et des controverses juives est également admise, bien que dans un sens qui admet des conclusions opposées. Il y a aussi une tendance croissante à admettre qu'au moins il s'est appuyé sur des sources d'information dignes de confiance, indépendantes des synoptistes, et dans certains cas supérieures à eux.
De nombreux détails, probables en eux-mêmes, qui ne s'expliquent pas facilement comme dus à l'invention, ou même à la modification, dans l'intérêt des vues de l'auteur, indiquent de telles sources reposant finalement sur le témoignage d'un témoin oculaire. En même temps, les éléments ultérieurs de cet évangile, son silence sur une grande partie de l'histoire évangélique la mieux authentifiée, son peu d'histoire de l'œuvre du ministère en Galilée, sa transformation du style et du contenu de l'enseignement du Seigneur à la lumière de la réflexion et l'expérience ultérieures, la transition imperceptible de la parole au commentaire jusqu'à ce que les locuteurs originaux disparaissent, la mesure dans laquelle tous les locuteurs utilisent la langue et reflètent les idées de l'évangéliste, sont maintenant plus pleinement reconnues.
La difficulté d'attribuer l'évangile tel qu'il se présente à un témoin oculaire du ministère ou à un ami intime et disciple du Seigneur est clairement visible. La théorie qui se rapproche le plus de satisfaire toutes les conditions est celle qui attribue l'Évangile sous sa forme actuelle au disciple d'un témoin oculaire. Pour trouver le témoin oculaire dans le disciple bien-aimé, qui est probablement le plus jeune fils de Zébédée, et l'auteur réel de l'évangile dans un de ses disciples, qui a poursuivi l'œuvre de son maître à Éphèse, et peut-être, en raison de l'identité de nom, était dans la tradition confondu avec son maître, est la meilleure réponse que l'on puisse actuellement donner à une question sur laquelle l'évidence ne permet pas de parler avec certitude ( Jean 21:24 *).
Mais là où beaucoup de choses sont obscures, une chose est certaine. L'historien ne peut se permettre de négliger cet évangile dans sa tentative de reconstruire l'histoire de la vie terrestre et de l'enseignement de Jésus de Nazareth. Les évangiles, pas le seul évangile de Marcan, sont ses sources d'information.
Date et lieu. Ici, il est possible de parler avec plus de confiance. La plupart des érudits sont d'accord pour dire que l'évangile ne peut pas avoir été écrit avant l'an 90 ou bien après 110, bien que certains attribuent une date ultérieure à l'appendice. Le livre doit avoir existé à l'époque de Polycarpe et de Papias, et était probablement bien connu des anciens cités par Papias. Et la tradition qui la rattache à Éphèse, ou du moins à l'Asie, a tout pour elle.
Il doit émaner d'un tel centre d'apprentissage où la pensée juive et hellénique se sont rencontrées. La plupart, sinon la totalité, des premières traces de son existence sont liées à l'Asie. L'école de pensée chrétienne qui a produit l'Apocalypse, le quatrième évangile et les épîtres johanniques avait son siège en Asie Mineure. Le groupe de livres est mieux décrit comme les écrits canoniques éphésiens. Peu de gens contesteront l'exactitude du titre du professeur Gardner, L'Évangile d'Éphèse. Le centre de la vie et de l'activité chrétienne qui passa d'abord de Jérusalem à Antioche fut de nouveau transféré plus tard, après la chute de Jérusalem, à Éphèse.
Théologie. La théologie de l'Évangile est dominée par l'expérience personnelle de l'auteur du Christ. Dans le Jésus du ministère, ou dans l'œuvre du Christ monté et glorifié, il a trouvé la révélation complète de Dieu. Jésus est le Messie, qui a réalisé et réalisera les espoirs de sa nation, comme il les a correctement interprétés, en contraste flagrant avec le messianisme populaire de l'époque.
Ce faisant, il s'est révélé être le Messie et bien plus, celui qui se tenait dans une relation unique avec Dieu, qui ne pouvait être décrite que par le titre de Fils. Ce terme met l'accent sur les idées maîtresses de la christologie de l'auteur ; le Fils est la révélation complète du Père, dont il partage la nature, et des pouvoirs dont il est l'unique héritier, le Fils unique, et il est dans l'absolue dépendance du Père.
Moi et mon Père sommes un, Mon Père est plus grand que moi, Mon Père travaille jusqu'ici et je travaille, Le Fils ne peut rien faire que ce qu'il voit le Père faire. En tant que Fils, Il connaît le Père. En tant que Dieu, il peut parler pour Dieu. Comme entièrement dépendant du Père et entièrement obéissant à sa volonté, son message est vrai.
La pensée du Fils mène à ce qui est peut-être la contribution la plus importante de l'auteur à la théologie proprement dite, exprimée dans les mots La Parole était avec Dieu. Dans Philon, la Parole (Logos) est parfois décrite comme une puissance ou une activité de Dieu, à d'autres moments, un langage est utilisé, ce qui implique plus précisément une personnification. Chez Jean, la personnification est définie et complète. Dans sa conception de la Divinité, il est clair que la Divinité contient en elle-même des distinctions qui rendent possible dans la Divinité elle-même l'exercice de ce qui correspond aux activités les plus élevées chez l'homme, les relations, les relations, l'amour.
De la même manière la personnification de l'Esprit, commencée dans l'Ancien Testament et poussée plus loin dans Paul, bien qu'en 2 Corinthiens 3:17 il semble identifier le Seigneur et l'Esprit, est encore plus précise dans cet évangile. Mais ici aussi, une interprétation possible, et non improbable, des passages pertinents de Jean 14-16 identifie la venue du Christ avec la venue de l'Esprit.
Le Verbe s'est fait chair, ou dans le langage qui semble reproduire les formes naturelles de pensée de l'auteur, le Messie a été envoyé, le Fils a été donné, pour révéler aux hommes la Vie, la Lumière, la Vérité et l'Amour divins. En les apprenant de Celui qui pouvait parler au nom de Dieu et aux hommes de ce qu'Il connaissait comme Fils dans la langue qu'en prenant chair Il avait fait sienne aussi bien que la leur, les hommes peuvent avoir la vie, en Son Nom.
L'enseignement de l'Évangile est centré sur quelques termes simples, tels que Vie, Lumière, Vérité, Esprit. Enseigné par la vie et les paroles de Jésus, l'auteur a appris que ce sont des attributs ou des qualités de Dieu. Comme dans toute pensée hébraïque, Dieu est le Vivant. Il est la source finale de toute vie, et Sa Parole est la source de la Vie de la Création. Ce qui a été fait était la vie en Lui. Et chez les hommes, cette vie prend la forme supérieure de la vie morale et spirituelle. La vie était la lumière des hommes.
La vie est la pensée principale de cet évangile, qui a été écrit, comme nous le dit l'auteur, afin que vous ayez la vie en son nom ( cf. 1 Jean 1:1 f.*). Elle remplace en grande partie l'enseignement synoptique sur le Royaume. Et tandis qu'en eux la vie n'est qu'une espérance future, ici elle est déjà une possession présente, bien que dans sa plénitude elle soit encore future.
Ceux qui croient renaissent dans cette vie supérieure, qui est décrite par l'évangéliste comme éternelle, c'est -à- dire spirituelle, appartenant à l'époque, et qui fait d'eux des enfants de Dieu, dont ils tirent cette vie, comme leur vie physique de leurs parents terrestres. . C'est un don de Dieu, mais les hommes peuvent se l'approprier en se familiarisant progressivement avec Dieu et Jésus-Christ ( Jean 17:3 ; cf.
OT utilise le savoir, Osée 6:3 ), qu'il a envoyé pour leur révéler sa nature. La mort est le contraire de cette vie, et celui qui a la vie est passé de la mort à la vie, pour lui il n'y a pas de jugement. (Sur le jugement dans Jean voir Jean 3:17 *.)
La lumière a généralement un sens éthique. Dans le Prologue, le combat et les ténèbres de Genèse 1 sont ainsi interprétés. Le combat de la vérité morale et spirituelle combat dans tous les âges les ténèbres de l'erreur et du péché. Le Logos en tant que lumière venait toujours dans le monde. Chaque fois qu'il y était, il était sa lumière. Il donne aux hommes la lumière, et c'est la lumière qu'Il donne. Si les hommes y marchent, ils ne trébucheront pas. Dans cette description du Christ comme lumière, l'idée dominante est celle de la pureté et de la perfection morales, en vertu desquelles il guide les siens et permet aux hommes de régler leur conduite, leurs œuvres, en tout accord avec la volonté de Dieu.
La vérité dans cet évangile correspond à certains égards à ce que nous devrions appeler la réalité. C'est vrai, ce qui correspond tout à fait à la conception la plus élevée qu'on puisse se faire de la chose. Toutes les choses sensibles sont de faibles reflets des réalités suprasensibles qui existent dans le ciel, la sphère de l'être réel. Ainsi, le Christ non seulement témoigne de la vérité que Pilate ignore, mais il est la vérité.
En Lui consistent les réalités dont les carreaux du monde sont des copies imparfaites. Par l'union avec Lui, les hommes peuvent partager la vérité, la plus élevée dans tous les domaines, pas seulement dans l'intellectuel. La vérité n'est pas seulement pensée et racontée, elle est faite par ceux qui en font partie, en vertu de leur renaissance dans la vie spirituelle supérieure.
La théologie johannique culmine dans l'affirmation que Dieu est amour. Cela n'apparaît que dans la première épître, mais l'enseignement de l'Évangile y conduit. L'amour divin a son objet dans la Divinité elle-même. Le Père aime le Fils et lui montre tout ce qu'il fait lui-même ( Jean 5:20 ). L'amour de Dieu pour le monde se manifeste dans le don du Fils comme source de vie.
Elle se révèle aux hommes dans la vie et l'œuvre du Christ, qui ayant aimé les siens, les a aimés tout entiers ( Jean 13:1 ), et dans sa mort, qui n'est pas seulement pour la nation mais pour rassembler en un les enfants de Dieu s'est dispersé dans le monde ( Jean 11:52 ).
Dieu est esprit (pas un esprit comme AV) est l'une des grandes paroles de l'évangile. Sa nature est spirituelle, par opposition à la nature terrestre et matérielle des choses créées et des hommes. L'écrivain oppose toujours le visible et l'invisible, l'esprit et la chair. Et l'esprit est la source de la vie. Il ne discute pas la relation de l'Esprit au Logos. Lorsque le Logos a pris chair, est devenu homme et est soumis à ses limitations, l'Esprit est la source de sa puissance et de sa vie.
Elle lui est donnée sans mesure, et elle demeure en lui. Mais l'enseignement spécial de l'auteur sur ce sujet est sa représentation de l'Esprit comme possession particulière et force inspirante de la société chrétienne. Il est l'autre paraclet que le Christ envoie pour continuer son œuvre dans les disciples, après son propre départ. En ce sens, il n'y avait pas d'esprit ( Jean 7:39 ) jusqu'à ce que Jésus soit glorifié.
Dans ce qu'il dit à ce propos, l'auteur interprète probablement des paroles authentiques de Jésus, qui ont leurs parallèles dans la pensée synoptique, à la lumière des expériences de l'Église chrétienne depuis la Pentecôte. Selon lui, l'œuvre d'illumination et de puissance de l'Esprit a commencé le jour de Pâques, lorsque le Seigneur ressuscité a soufflé sur ses disciples et leur a dit : Recevez le Saint-Esprit ( Jean 20:22 ).
Le Prologue. L'objet du prologue ( Jean 1:1 ) est d'assurer à ceux qui s'intéressaient aux spéculations philosophiques juives et grecques que le Christ, le Fils de Dieu, que les chrétiens adorent, est tout ce que la philosophie avait revendiqué pour le Logos ; et plus encore, dans la mesure où le Verbe fait chair pouvait réellement donner aux hommes une révélation complète et intelligible de Dieu.
L'auteur utilise un terme bien connu (la Parole, ou Logos) de ceux à qui il voulait parler, et il prétend que s'ils apprennent, comme il l'avait lui-même appris, de ce que Jésus a fait et dit sur terre, correctement interprété, ils trouvera en lui la pleine révélation de Dieu, de son être et de sa relation au monde et aux hommes, autant que les hommes peuvent les saisir, ce que les penseurs grecs et autres avaient essayé d'exprimer dans leurs spéculations sur le Logos.
Alors que la terminologie montre clairement l'influence de la pensée grecque et surtout alexandrine, avec des parallèles étroits avec la langue de Philon, la propre pensée de l'écrivain est dominée par l'Ancien Testament. La Parole est le moyen par lequel Dieu devient connu des hommes, comme la pensée d'un homme s'exprime et se fait connaître par sa parole. Dans la pensée hébraïque sur la relation de Dieu avec le monde, la parole de commandement actif, plutôt que la raison qui planifie et dessein, est prédominante.
Au commencement, Il parla, et cela arriva. En poésie Sa parole est personnifiée ( cf. Psaume 33:6 ; Psaume 107:20 ; Psaume 147:15 ; Ésaïe 55:10 f.
). Un processus similaire est observé à propos de l'Esprit de Dieu ( Genèse 1:2 ; Ésaïe 11:2 ) et peut-être de sa gloire ( Exode 24:16 ; Exode 33:22 ).
Le principal progrès dans cette direction est la personnification de la Sagesse dans les Livres Sapientiels, largement sous l'influence de la pensée grecque ( cf. R. Harris, L'Origine du Prologue de l'Évangile de Saint Jean). Le besoin de concilier la doctrine de la transcendance de Dieu avec la croyance en son activité dans le monde a conduit dans la pensée populaire au développement d'une doctrine des anges, dans la spéculation plus philosophique à la personnification de ses qualités et attributs.
Proverbes 8:22 *, Proverbes 10; Sir_1:1-10, Sir_1:14-20, Sir_4:11-19, Sir_14:20 à Sir_15:10, Sirach 24 et Sir_51:13-28 ; Bar_3:14-37; Enoch 42:1f., Enoch 84:3 et Sagesse 7-9 sont des passages qui devraient être étudiés à ce sujet. La tendance des Targums à attribuer à la Memra ou Parole toutes les actions attribuées dans l'Ancien Testament à Dieu va dans le même sens, mais l'incertitude de la date rend leurs preuves peu fiables.
C'est dans les écrits de l'helléniste alexandrin Philon, dont le penchant est religieux plutôt que philosophique, que la doctrine grecque du Logos, créée par Héraclite d'Éphèse et mise en évidence par les stoïciens, prend une forme étroitement liée à celle dans laquelle il apparaît dans le prologue. Dans Philon, la Parole est la somme de toutes les activités divines dans le monde. Sa fonction est de médiatiser l'activité créatrice de Dieu (Scott, The Fourth Gospel, p.
152). A travers le Logos, Dieu est révélé et l'homme peut atteindre la vie supérieure, de sorte que le Logos est l'agent non seulement de la création mais aussi du salut. Mais le Logos de Philon, bien que décrit comme le deuxième Dieu et le premier-né, n'est pas toujours personnifié, et l'idée qu'il pourrait devenir chair est étrangère à son système. D'autres analogies avec la pensée johannique se trouvent dans les conceptions grecques et égyptiennes d'Hermès comme Verbe, Messager, Sauveur, et dans la langue et les idées des religions des Mystères. Mais l'incertitude quant à la date rend difficile la détermination de leur relation avec le quatrième évangile.
Littérature. Commentaires : ( a) Westcott, Forbes (IH), Clark (WNT), M-' Clymont (Cent.B), WF Moulton et W. Milligan, Reynolds (PC), Plummer (CB) ; ( b) Plummer (CGT), Dods (EGT), Alford, Westcott; ( c) *Godet, Loisy, Calmes, R. Weiss (Mey.), Heitmü ller (SNT), Holtzmann-Bauer (HC), Wellhausen, Zahn (ZK), Bauer (HNT); ( d) Dods (Ex.B), Maclaren, Expositions of Holy Ecriture; Peyton, Souvenirs de Jésus ; Drummond, Pensées johanniques; Selbie, la croyance et la vie.
Autre littérature : articles dans les dictionnaires, discussions dans les histoires de l'âge apostolique, introductions au NT ou aux évangiles, ouvrages sur la théologie du NT ; Abbott, grammaire johannique, vocabulaire johannique; Sanday, La critique du quatrième évangile ; Bacon, Le quatrième évangile dans la recherche et le débat ; Drummond, caractère et paternité du quatrième évangile ; Lowrie, La doctrine de St.
John; Jackson, le quatrième évangile et quelques critiques allemandes récentes ; Écritures canoniques vertes d' Éphèse ; EF Scott, Le quatrième évangile, son objectif et sa théologie ; Gardner, L'Évangile d'Éphèse ; Achats, problèmes johanniques et besoins modernes ; Schmiedel, Les Écrits johanniques ; Lewis, Désarrangements dans le quatrième évangile ; Stevens, théologie johannique ; Garvie, Notes sur le quatrième évangile (Exp.
, 1914); Robinson, Le caractère historique du quatrième évangile ; Cambridge Biblical Essays, pp. 251-328; Wrede, Charakter und Tendenz des Johan.-Evang.; Baldensperger, Der Prolog des IVten Evang.; Schlatter, Sprache et Heimat des IVten Evang.; Spitta, Das Johan, Evang. comme Quelle der Geschichte Jesu; B. Weiss, Das Johan.-Evang. als einheitliches Werk; Wendt, Schichten im IVten Evang.; Clemen, Entstehung des Joh.-Evang.; Overbeck, Das Johannesevangelium; RH Strachan, Le quatrième évangile.