Eliphaz est incité à répondre, malgré sa réticence, par le ton du discours de Job, qui lui semble tout à fait irrévérencieux. Il s'étonne que Job, qui avait réconforté tant d'autres en difficulté, tombe dans un tel désespoir, alors que des problèmes lui sont venus. Eliphaz suppose que Job est un homme juste ; Job 6 n'est pas un sarcasme. Eliphaz suggérerait simplement que les problèmes de Job l'ont poussé à quitter le terrain de la religion.

Sa plainte (ch. 3) était inappropriée. Eliphaz ne voit pas que Job s'était occupé du problème du comportement de Dieu envers lui, un problème qui est tout à fait en dehors du cercle des idées dans lequel Eliphaz, comme le reste des amis, évolue. Pour eux, la religion ne se préoccupe pas du comportement de Dieu envers l'homme, mais seulement du comportement de l'homme envers Dieu. Eliphaz rappelle donc Job à la crainte de Dieu, d'où il est tombé par ses plaintes inappropriées.

Il doit savoir ( Job 4:7 que les justes ne périssent jamais, comme le font les méchants ( Job 4:8 ) . Si Dieu envoie du trouble au juste, alors sa fonction ne peut être que disciplinaire. C'est l'explication du trouble de Job qu'Eliphaz Les amis supposent d'abord que Job n'est pas un pécheur volontaire comme Dieu le punit, mais un homme que Dieu châtie pour le purifier du péché involontaire, et qui, en s'humiliant devant Dieu, peut retrouver la prospérité.

L'opposition fondamentale entre les amis et Job est qu'ils trouvent invariablement la cause du malheur dans l'homme, tandis que Job, au moins en ce qui le concerne, la trouve en Dieu. En fait, la seule cause de souffrance est pour eux dans le péché : la souffrance est soit un châtiment, soit une punition, selon qu'elle est infligée au juste ou à l'injuste. Les amis commencent par faire la supposition la plus charitable dans le cas de Job.

Dans Job 4:7 f. Eliphaz énonce naïvement sa théorie acceptée comme un fait d'expérience ( cf. Actes 28:4 ). La figure du lion dans Job 4:10 f. suggère à la fois la force et la violence des méchants.

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