Habacuc 2:20

Mais le Seigneur est dans son saint temple.

Le Seigneur dans son saint temple

Quelle comparaison peut-on faire entre une idole qui n'est rien et le grand Dieu qui a fait le ciel et la terre ? Quelle preuve plus forte peut être donnée que l'homme est loin de la justice originelle, et enclin au mal continuellement, que celle-ci : il a choisi des idoles et a fléchi le genou devant elles, de préférence à cet Être qui est, et était, et est à venir ? Malgré, cependant, l'indifférence et la rébellion de ses créatures, leur négligence et leur mépris de sa parole : « Le Seigneur est dans son saint temple.

” Le Seigneur, c'est-à-dire Jéhovah, existe par lui-même. Il n'est redevable à aucun autre de son être, car il a la vie en lui-même. Il n'est responsable devant personne. Il n'est redevable à personne. Dans ce vaste temple de la création, il habite. Bien que Dieu soit partout présent, il est présent à certains endroits dans un sens plus particulier. Le trône du Seigneur est au ciel. Afin que nous puissions être des adorateurs dans ce temple qui est en haut, il nous appartient d'être constant dans notre adoration dans le temple du Seigneur ici-bas.

Dans un sens particulier, la maison de prière est aussi son temple. Le temple juif était. « Garder le silence » indique un sentiment de faiblesse et d'indignité, de révérence et d'attention dévote. Il souligne également la gloire, la majesté et la puissance du Seigneur Dieu omnipotent. Dieu, en effet, nous permet de lui parler, que ce soit avec la voix de la confession, de la prière ou de l'action de grâce. Malgré notre propre indignité, Dieu ne rejette pas nos sacrifices.

Garder le silence est révélateur de la peur. Il y a une crainte de Dieu sans laquelle il ne peut y avoir de religion ; une crainte qui est le commencement de la sagesse, et qui produit beaucoup de fruits spirituels. Il y a une crainte de Dieu qui respecte principalement sa puissance, sa grandeur ou sa majesté. Une telle crainte est raisonnable. Mais la peur est tempérée par l'amour, et ainsi elle se transforme en révérence. C'est le sentiment entretenu envers ceux qui sont nos aînés en âge ou en rang, en piété ou en vertu.

Cette révérence de Dieu est la perfection vers laquelle nous tendons. Garder le silence devant Dieu attire l'attention. Cela implique non seulement la crainte de la puissance et de la majesté de Dieu, mais l'attention portée à ses paroles. Dieu parle à l'homme dans la nature et dans la providence. Mais surtout par Sa Parole. Lui, en un sens, parle à l'homme par ses ministres et par ses sacrements. Permettez-moi d'insister sur la vérité solennelle que le Seigneur est dans son saint temple, et d'insister sur vous pour le devoir sacré de vous approcher de lui constamment et avec respect.

Si sur son trône dans les cieux il attend d'être miséricordieux, ici, dans son temple, il dispense ordinairement ses bienfaits. Permettez-moi de vous faire comprendre l'importance de vous joindre non seulement de bon cœur, mais aussi avec votre voix, dans les parties de notre service qui sont propres à une congrégation. Dieu attend d'être miséricordieux envers nous, et ne devrions-nous pas profiter avec joie de chaque occasion d'entendre sa voix et de recevoir sa miséricorde ( HJ Hastings, MA )

Dieu dans son temple

I. Qui c'est vers qui tous les regards doivent être dirigés. Le “ Seigneur Jéhovah ”. Il est le Dieu qui voit. « Toi, Dieu, me vois. » Le « Seigneur notre justice ». Le « Seigneur ma bannière ». Le "Seigneur mon Bouclier".

II. Ce qui est inclus en sa présence. Dieu aime les tentes de Jacob, il aime les demeures d'Israël, mais il aime sa propre maison par-dessus toutes, comme le lieu où il fait connaître son honneur. Inférences--

1. Voyez pourquoi certains d'entre vous fréquentent la maison de Dieu depuis des années et ne s'en portent pas mieux.

2. Bien qu'un ministre puisse quitter son peuple, il n'enlève pas Dieu à son troupeau. ( Thomas Mortimer, BD )

La présence de Dieu dans son temple

Cette forme--

I. Le grand élément de sa consécration. La consécration implique--

1. Qu'il y a des éléments subordonnés dans la dédicace, ou la mise à part de celle-ci comme la maison de Dieu. Une Église est sanctifiée par la Parole de Dieu, la prière et la louange, indépendamment de toutes les autres cérémonies.

2. Pendant la dédicace, nous devons chercher et attendre les démonstrations de la présence divine en elle. La « nuée », lors de la consécration du temple de Salomon, « remplit la maison du Seigneur ». C'était un signe visible et spécial de la Présence Divine adapté à l'événement propice. Il y avait cinq symboles permanents de la présence de Dieu dans le temple.

(1 ) La Shekinah.

(2 ) Le siège de l'Arche et de la Miséricorde.

(3 ) L'urim et le thummim.

(4 ) Feu du ciel.

(5 ) L'esprit de prophétie.

C'étaient des « ombres de bonnes choses à venir » dans le temple spirituel.

3. La consécration d'une église au service de Dieu doit être accompagnée d'une ferme résolution et d'une vigilance vigilante, de peur qu'aucun exercice de caractère commun ou impur n'y soit toléré.

II. La présence de Dieu dans son temple exige l'esprit d'adoration, un esprit se manifestant dans « le respect et la crainte de Dieu ». Notre seul objectif en entrant dans le temple devrait être d'adorer Dieu. Lorsque nous accomplissons notre devoir dans la maison du Seigneur, nous pouvons raisonnablement nous attendre à ce que la bénédiction de Dieu repose sur nous.

III. La présence du Seigneur dans son temple justifie et encourage l'exercice de l'attente. Les pécheurs peuvent s'attendre à la bénédiction de la régénération et de la conversion. Les garanties d'attente sont la promesse expresse de Dieu, l'expiation et les exemples enregistrés des relations gracieuses de Dieu.

IV. Par la présence de Dieu dans son temple, nous avons une douce et sainte communion avec lui. C'est le plus grand honneur qui puisse être conféré aux hommes pécheurs ; c'est une qualification indispensable pour jouir de sa présence au ciel. ( William Roberts, DD )

la maison de Dieu

La conception est en partie chrétienne et en partie païenne, en partie vraie et en partie fausse. On le retrouve dans les religions de la Grèce antique et de Rome. Pour chaque dieu, il doit y avoir un temple ou un sanctuaire, où ce dieu serait sûr d'entendre les prières de ses suppliants. Même dans le culte le plus pur d'Israël, la même idée prévaut, Dieu faisant sa demeure dans le tabernacle, et spécialement dans l'horrible saint des saints.

Pour les non-spirituels, la pensée serait étroite et trompeuse. Il nous appartient de prendre garde que les aides mêmes à l'adoration n'enferment dans notre pensée de Dieu et ne la rendent petite et mesquine. L'idée commune que Dieu se trouve spécialement dans un bâtiment qui Lui est sacré est juste, après tout. Aucune idée ne peut être universelle dans laquelle il n'y a pas quelque chose de bon. Alors que Dieu est semblable partout, pratiquement pour nous, il est le plus présent là où l'âme peut le plus le sentir.

Nous connaissons le pouvoir de l'association. Certes, Dieu peut être trouvé partout ; et adoré n'importe où. Le lieu, les formes, les moments du culte sont des choses d'une importance relativement faible. Vains sont tous les efforts, et vains tous les dons, si nous dépendons d'un endroit pour nous rapprocher de Dieu. Le temple est saint, non parce qu'il a été fait par l'habileté de l'homme, mais parce que le Seigneur y est. Non moins sainte devrait être la maison de chaque chrétien.

Mais Paul enseigne que Dieu se trouve surtout dans l'homme dans l'homme que nous trouvons en Christ. Le vrai temple, où Dieu habite très certainement, est l'homme lui-même. Ce n'est qu'en vénérant l'homme que nous pouvons alors adorer Dieu. À cause de la vie, de l'œuvre et de la mort du Fils de l'homme, qui était aussi Fils de Dieu, tout homme doit se connaître comme fils de Dieu. Cela ne rend-il pas toute vie sacrée ? Quels principes doivent nous guider dans l'adoration ?

1. Que tous les hommes sont frères.

2. Que nous venons ici en quête de vérité. Nous devons demander, non pas ce que les autres croient, qu'est-ce qu'il est politique de croire, qu'est-ce que les générations précédentes croyaient, mais qu'est-ce que la vérité ? Quelle est la révélation de Dieu de Lui-même aujourd'hui ? ( Walcott Fay. )

La présence de Dieu dans les églises de ses saints

L'univers est le temple de Jéhovah. L'idée de l'omniprésence de Dieu est calculée pour avoir une influence prépondérante sur l'esprit, et par conséquent sur la conduite. Les sentiments produits dans un esprit à juste titre affecté sont tout à fait de nature religieuse. Dans aucune situation l'influence de cette doctrine n'est plus ressentie que lorsque le vrai chrétien est engagé dans l'accomplissement plus immédiat du devoir religieux.

Où que nous soyons, le Seigneur est là. Le texte fait connaître la présence du Seigneur dans le lieu désigné pour son culte. Sa présence a été particulièrement auprès de l'Église à tous les âges. La présence de Dieu dans son saint temple est ressentie par tous les vrais adorateurs comme la vie de tous les services qui sont accomplis. Il est à craindre, cependant, qu'avec tout ce qui est extérieurement seyant, chez beaucoup il y ait un manque total de tout ce qui est intérieurement exigé de ceux qui voudraient adorer Dieu. L'exercice du corps profite peu.

1. Le Seigneur est dans son saint temple, pour recevoir l'adoration de son peuple et entendre leurs prières. Adorer Dieu est le devoir de tout être rationnel.

2. Le Seigneur est dans son saint temple, afin qu'il se manifeste à son peuple adorateur par la voie d'une communication gracieuse. Dans l'accomplissement du devoir, il y a toujours un sentiment en soi agréable.

3. Le Seigneur est dans son saint temple, dans le but de ramener à lui les pécheurs errants. C'était le grand dessein pour lequel Jésus est venu du ciel sur la terre. Voyant que le Seigneur est dans son saint temple, combien tout comme la légèreté doit-il être inconvenant en sa présence ! Comme l'hypocrisie doit être vaine au service de Dieu ! Que les croyants étudient pour améliorer les privilèges du temple d'en bas, afin qu'au moyen d'eux ils soient aptes au service plus élevé du temple d'en haut. ( Archibald Jack. )

Le temple spirituel

Le ciel n'est pas simplement le siège du pouvoir royal et de la grandeur ; c'est un temple, et en tant que tel est le siège d'un culte exalté et sacré, le Rédempteur y apparaît, exerçant son ministère dans son caractère officiel. Sa vie là-bas, non moins que sa mort sur terre, est nécessaire à notre salut. Par temple, on entend ici l'Église du Dieu vivant. Il y a des Eglises particulières, il y a l'unique Eglise universelle. Tous ceux qui se reposent par la foi sur l'expiation offerte sur la colline du Calvaire, et qui manifestent par leur vie sainte et leur conversation leur attachement au Sauveur, sont membres de cette Église. Faites un tour d'horizon de ce temple spirituel.

I. Sa fondation. Il est construit sur les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament.

II. Ses matériaux. D'innombrables myriades de saints. Il y a une belle variété, mais en même temps une similitude substantielle, dans les pierres précieuses de cette grande superstructure.

III. Sa sympathie. L'unité de l'Église du Christ, quand ses membres sont unis dans l'amour, parfaitement unis dans le même esprit et dans le même jugement, et gardant l'unité de l'esprit dans le lien de la paix. Que sont les grâces célestes de l'Esprit du Christ, sinon les exercices de l'esprit dans un état d'ordre moral ?

IV. Sa conception. « Une habitation de Dieu par l'Esprit.

V. Sa pureté. Temple spirituel, les membres du corps invisible du Christ sont des adorateurs sanctifiés, reflétant dans la lumière transformatrice du Saint-Esprit, la gloire et la puissance des perfections divines. ( JC Edwards, MA )

Le Seigneur dans son temple

I. Une raison de se consacrer. Où est Dieu devrait être saint. Dieu a donné des symboles de sa présence - la Shekinah, le siège de la miséricorde, etc., qui étaient des ombres de ce qui était à venir. La consécration est le fait de consacrer quoi que ce soit entièrement au service de Dieu, et exige--

1. Pureté. Il ne devrait rien y avoir d'impie.

2. Sacralité. Il ne devrait rien y avoir de laïque.

3. La perfection. Rien de commun dans la mesure où il est de notre pouvoir de l'exclure.

II. Un motif d'adoration.

1. Le but d'aller dans la maison de Dieu est de l'honorer. Par conséquent, nous devrions

(1 ) Surveillez nos motivations;

(2 ) Surveillez notre conduite ;

(3 ) Observez nos pensées.

2. L'adorer.

3. Exercer notre profession à la vue du monde, et laisser les autres prendre connaissance de nous que nous avons été avec Jésus.

III. Un motif d'attente. Dieu est là--

1. Pour entendre Son peuple.

2. Pour bénir son peuple.

3. Pour sanctifier Son peuple. La Bible est pleine de promesses de cette grande vérité et de sa réalité.

IV. Un motif de satisfaction Quel honneur de rencontrer Dieu ! C'est une préparation et un prélude au ciel. ( homéliste. )

Dieu dans son temple

Cette sublime déclaration et ce précepte solennel du prophète peuvent être considérés comme relatifs au bon culte de Dieu en public et en privé. En effet, ces deux cultes sont nécessairement liés, l'un étant toujours préparatoire à l'autre. La connaissance de Dieu doit d'abord être obtenue, avant que nous puissions avoir la moindre idée du culte qui lui sera acceptable. Mais comment obtenir cette connaissance de Dieu ? C'est en vain que nous cherchons Dieu dans les arguments et les raisonnements ; la connaissance de son existence et de ses attributs, recueillie à partir des œuvres de la nature, peut satisfaire nos entendements, mais ne peut réconforter nos cœurs.

Sa propre révélation bénie, sans laquelle nous n'aurions jamais pu savoir où le chercher, nous dirige vers nos propres cœurs. Il y a son saint temple, dans lequel il doit être adoré spirituellement - nous devons trouver, nous devons y sentir sa présence - jusqu'à ce que nous le fassions, nous ne pouvons pas dire que nous ayons une véritable connaissance de lui. Toute pensée bonne et vertueuse ; toute sensibilité de douceur, d'humilité, de patience, de résignation et d'amour ; chaque petit soulèvement de conscience contre les suggestions du vice ; chaque petit échec ou reproche que vous ressentez pour une pensée indigne ou une action honteuse, tout cela parle d'une divinité actuelle, d'un Dieu et Sauveur, cherchant à se faire connaître de vous dans son saint temple.

Il est vrai que les premières apparitions de la Divinité à l'esprit déchu de l'homme sont faibles et obscures, comme le premier rayon faible du matin qui jaillit à travers les ténèbres de la nuit. Mais observe le précepte du prophète dans le texte. Attendez et observez dans un silence terrible ; imposer silence aux appels bruyants de toute passion et de tout appétit d'origine terrestre ; tiens-toi dans la douceur et l'humilité, avec ton œil intérieur tourné vers ces premières émanations de la lumière divine, et tu apercevras bientôt « l'aube du jour, et l'étoile du jour se lèvera sur ton âme.

» Par ce silence affreux, et dans l'attente du Seigneur dans son temple, nous nous plaçons, pour ainsi dire, sur une terre sanctifiée ; et si je peux emprunter une image à la superstition antique, un cercle magique de lumière et d'éclat célestes se dessine autour de nous, et le sombre enchanteur malicieux, qui ne règne que sur la terre et l'enfer, n'osera approcher ses limites radieuses. Que signifie cet horrible silence lorsqu'il est appliqué au culte public ? Si nous étions tous un pur esprit, sans nous embarrasser de ces grossiers véhicules d'argile, il ne fait aucun doute que nous pourrions, même publiquement, nous joindre à un culte silencieux et saisir les ferveurs de la dévotion les uns des autres, sans l'intervention de la parole ou du son corporel.

"Il y a une communion que le langage ne peut exprimer, un culte qui ne veut pas l'aide des mots, ni ne doit être défini par une harmonie de sons, dans laquelle nous approchons de l'Auteur sacré de l'amour inexprimable." Il y a des moments où l'âme sanctifiée est contrainte, pour ainsi dire, d'offrir le sacrifice silencieux de l'esprit, et où le sacrifice des paroles doit échouer. Appliqué au culte public, le silence ici enjoint signifie cette crainte révérencielle et cette profonde soumission, qui, bien que dues en tout temps et en tout lieu, de la créature à son adorable Créateur, semblent l'être plus immédiatement, lorsque nous nous rassemblons en des lieux voués à son culte, que, selon sa propre déclaration, il privilégie de sa présence plus immédiate, et où « son honneur réside plus particulièrement ». ( Jacob Duché, MA )

Dieu présent dans son saint temple

I. Ce que le prophète laisse entendre ici. Il y a plusieurs sens dans lesquels nous pouvons comprendre cette expression du prophète, et tous également en accord avec la Parole de Dieu.

1. Dieu demeurant dans le temple de l'univers--habitant tout l'espace : omniprésent.

2. En la personne de Jésus-Christ, en qui habitait corporellement « la plénitude de la divinité ».

3. Dans la congrégation de ses saints, partout où ils se réunissent ; mais plus particulièrement dans ces bâtiments mis à part pour son culte public.

4. Tout vrai croyant est lui-même un temple du Dieu vivant ; un temple saint, rempli de « toute la plénitude de Dieu ».

II. Leçon pratique. « Que toute la terre se taise devant lui. » Il nous incombe à tout moment de chérir des sentiments de respect et de soumission tels que deviennent le pécheur aux yeux de son Dieu, et les vers de la poussière devant le Créateur du ciel et de la terre. Dans toutes les circonstances de la vie, un acquiescement prêt et un esprit sans murmure devraient marquer la conduite du chrétien. Soyez particulièrement attentif à la disposition du cœur et de l'esprit dans laquelle Dieu doit être approché dans ses saintes ordonnances.

Ici, le Roi des rois invite les sujets rebelles à le rencontrer ; ici, il est présent et prêt à recevoir l'humble suppliant, et à lui offrir un pardon complet et gratuit, et un héritage incorruptible et céleste, garanti par les mérites de son Fils bien-aimé. ( JLF Russell, MA )

Habacuc 2:20

Que toute la terre se taise devant Lui.

Garder le silence

Habacuc loue la puissance de Dieu, afin que les Israélites puissent procéder avec empressement dans leur cours religieux, sachant que c'est une sécurité suffisante pour être sous la protection du seul vrai Dieu, et qu'ils ne peuvent pas rechercher les superstitions des nations, ni être emporté ici et là, comme il arrive souvent, par de vains désirs. « Gardez le silence », puis, dit-il, « laissez toute la terre ». Il montre que bien que les Israélites puissent être de loin inférieurs aux Babyloniens et aux autres nations, et être bien inégaux en termes de force, d'art militaire, de forces et, en bref, de toutes choses de ce genre, ils seraient cependant toujours en sécurité sous la tutelle de Dieu ; car le Seigneur était capable de contrôler toute puissance qui pouvait exister dans le monde.

Nous voyons maintenant ce que le prophète avait en vue ; car ici il n'exhorte pas simplement tout le monde à adorer Dieu, mais montre que, bien que les hommes puissent devenir fous contre lui, il peut cependant facilement par sa main les subjuguer ; car après tous les tumultes des rois et de leur peuple, le Seigneur peut, par un souffle de sa bouche, dissiper toutes leurs tentatives, quelque furieuses qu'elles soient. Voilà donc le silence dont parle maintenant le prophète.

Mais il y a une autre sorte de silence, et c'est quand nous nous soumettons volontairement à Dieu ; car le silence à cet égard n'est rien d'autre que la soumission : et nous nous soumettons à Dieu, lorsque nous n'apportons pas nos propres inventions et imaginations, mais que nous nous laissons enseigner par sa Parole. Nous nous soumettons aussi à lui, lorsque nous ne murmurons pas contre sa puissance ou ses jugements, lorsque nous nous humilions sous sa main puissante, et ne lui résistons pas farouchement, comme le font ceux qui se livrent à leurs propres convoitises.

C'est bien là une soumission volontaire : mais le prophète montre ici qu'il y a en Dieu le pouvoir de prosterner le monde entier, et de le fouler sous ses pieds, quand il lui plaira ; de sorte que les fidèles n'ont rien à craindre, car ils savent que leur salut est assuré ; car bien que le monde entier fût ligué contre eux, il ne peut pourtant pas résister à Dieu. ( Jean Calvin. )

L'enseignement du silence

Il y a une éloquence qui ne vit pas dans les mots. Il y a un appel au cœur, oui, et à la raison aussi, dans le langage du silence. L'enfant qui se réveille dans la nuit et écoute un son et n'en entend aucun, réalise la solitude, l'immensité et le sens du mystère, et crie de peur. Il y a une voix dans le silence des vieilles associations, alors que nous nous trouvons au milieu des reliques du passé. Il y a aussi un silence parmi les hommes qui parle le plus indubitablement, - le silence d'un sentiment profond, qu'il s'agisse de chagrin, de rage, d'attention ou de détermination, quand les hommes ont cessé de parler, parce qu'ils sentent que les mots ne sont pas à leur place, et l'heure du travail est venue. Le silence dont parle le texte est un silence créé par un sentiment de la majesté actuelle de Dieu.

JE.La présence de Dieu. Il a Lui-même déclaré Son omniprésence. Il a daigné habiter dans le tabernacle et le temple. Dans la nouvelle dispensation, il y avait des déclarations manifestes que Dieu est parmi Ses adorateurs d'une vérité. Ce n'est pas un vestige d'une superstition révolue d'affirmer que Dieu est au milieu de nous. À l'heure actuelle, avec des circonstances modifiées à l'extérieur, devons-nous supposer que la réalité est changée ? Parce que le temple a cédé la place au bord de la rivière ou aux catacombes, et elles-mêmes à la basilique et à l'église, devons-nous penser que Dieu a trahi son peuple ou rompu son alliance ? Devons-nous imaginer que Dieu ne s'approche pas maintenant pour entendre la prière qui lui est adressée, ou que, tandis qu'il est présent partout ailleurs, Il s'exclut de ces sanctuaires où son peuple désire spécialement sa présence ? Nous sommes ici pour un festival de chorales paroissiales. Mais en l'honneur de qui est cette fête ? Le nôtre ou celui de Dieu ?

II. Le travail de la musique. Considérez cela comme une influence. Lequel de nous y est tout à fait insensible ? Et comme moyen d'expression. L'influence de la musique doit conduire à quelque chose de plus. Si nous la ressentons à quelque degré que ce soit, nous sommes obligés de la faire nôtre et de l'employer jusqu'à ce que nous réalisions quelque chose de la valeur de la musique comme moyen d'expression. Quand Mendelssohn, enfant, avait vu quelque chose de très beau, si on lui demandait de le décrire, il disait : « Oh, je ne peux pas le parler, je vais vous le jouer », puis s'asseyait et dessinait des sons d'instruments qui exprimaient l'impression profonde que la belle avait faite sur lui. Nous ne le sommes pas tous. Pourtant, nous avons tous un tel pouvoir dans une certaine mesure.

III. Qu'est-ce que cela a à voir avec le silence? Une bonne affaire. Pour toutes les grandes œuvres, une grande préparation est nécessaire. Pour la véritable préparation de la musique du sanctuaire, le silence est nécessaire. La musique dont nous avons parlé est la musique de l'adoration et la musique des cœurs. Le silence est l'attitude d'écoute et d'attention. Ce qui est nécessaire dans la maison de Dieu, c'est la révérence silencieuse. Et c'est la condition du vrai travail, de la plupart des travaux avec la main, de tout vrai travail avec la tête.

Le silence de la préparation est comme un barrage sur un ruisseau. Dans le silence de la pensée, dans le silence de l'humilité, dans le silence de la révérence, dans le silence des sentiments profonds, dans le silence de la détermination sincère, nous préparons une offrande de prière et de louange, qui jaillit, non de la parole bruyante de nos lèvres, sans influence et sans expression, mais un flot puissant et profond du cœur lui-même, qui coule et coulera indéfiniment, qui a Dieu pour objet, notre intérêt le plus profond pour son sujet, toute notre vie pour son canal, et l'éternité pour sa fin. ( GC Harris. )

Sentiments pour une grande crise

Ce livre prophétique a été écrit à une époque troublée.

I. L'attitude de Dieu envers la terre dans la grande crise de son histoire. Certains pensent que par temple de Jéhovah, le prophète veut dire l'Église ; d'autres l'univers ; d'autres le ciel ; d'autres le temple de Jérusalem. Nous comprenons que notre texte parle du ciel comme du temple du Seigneur.

1. Le fait que le Seigneur soit dans son temple nous parle de la dissimulation de ses desseins. Pour nous, dans ce monde inférieur, la face de Dieu est souvent voilée. Notre vision n'est pas assez fine pour percer les mystères de ce temple dans lequel il se retire.

2. Indique l'intérêt qu'il porte aux affaires humaines. Bien que le Seigneur soit caché, il n'est pas inattentif. C'est notre consolation de savoir que notre Père céleste, bien qu'invisible, voit tout et imprègne tout. Et si Dieu se soucie de l'individu le plus insignifiant, ne doit-Il pas se soucier beaucoup plus quand le sort des nations est en jeu

3. Intime Son repos infini malgré tous les changements extérieurs. Aucune inquiétude ne peut être ressentie par le Tout-Puissant.

4. Il est prêt à intervenir efficacement au bon moment. En règle générale, il cache ses desseins jusqu'à ce que le temps vienne de l'action.

II. L'attitude appropriée de l'homme envers Dieu dans les moments mouvementés. « Que toute la terre se taise devant lui. » Il devrait y avoir--

1. Le silence de l'humiliation.

2. Le silence de l'adoration.

3. Le silence de la soumission.

4. Le silence de l'attente.

5. Le silence de la résolution tranquille - la résolution de suivre implicitement la direction de la providence et, à n'importe quel prix, de faire notre devoir envers notre pays, le monde et Dieu.

L'expressivité du silence pieux

Addison prétend avoir été merveilleusement ravi d'un chef-d'œuvre de la musique, quand dans le tumulte et le ferment même de leur harmonie, toutes les voix et tous les instruments se sont arrêtés brusquement, et après une petite pause se sont repris pour ainsi dire, et ont renouvelé le concert dans toutes ses parties. "Je pensais que ce court intervalle de silence contenait plus de musique que n'importe quel même espace de temps avant ou après." Et il poursuit en citant d'Homère et de Virgile deux exemples de silence, « qui ont en eux quelque chose d'aussi sublime que n'importe lequel des discours de l'ensemble de leurs œuvres ». ( Francis Jacob. )

Silence

Qu'est-ce que le silence ? Vous utilisez souvent le mot, mais êtes-vous sûr de l'utiliser toujours correctement ? ou que vous êtes capable de faire la distinction entre l'utilisation littérale et métaphorique du mot ? À proprement parler, le silence est la suspension de la parole articulée, bien que par une métaphore nous transférions le terme à une cessation de n'importe quel son. Ainsi, on lit le silence feutré qui, dans les pays tropicaux, précède le choc du tremblement de terre ; et nous avons tous été émerveillés par le silence qui remplit les intervalles entre les sonneries de l'orage.

Mais dans ces cas, le mot silence, qui signifie strictement la pause de la parole articulée, n'est pas utilisé dans son sens premier et littéral, mais au sens figuré ou métaphorique. Le Psalmiste appelle la voix humaine « la gloire de l'homme » ; et il en est ainsi, comme partageant avec la possession de la raison « la gloire » de distinguer entre l'homme lui-même et les côtes qui périssent. Et notre Seigneur nous met en garde contre l'utilisation vaine et inutile de ce grand don, par la déclaration solennelle que « par tes paroles tu seras justifié, et par tes paroles tu seras condamné » ; et encore, que « pour chaque parole vaine que les hommes diront, ils en rendront compte au jour du jugement.

" Mais si la faculté de parler est si merveilleuse et sacrée, et si une responsabilité si stricte et si terrible s'attache à son juste emploi, quelque chose du même sacré, quelque chose de la même responsabilité, ne doit-il pas appartenir aussi à ce pouvoir corrélatif - le pouvoir du silence ?

I. Le silence de l'adoration, de la crainte et de la révérence. « Le Seigneur est dans son saint temple ; que toute la terre se taise devant lui. Quand nous montons à la maison de prière, pour rencontrer le Christ sur le propitiatoire, pour entendre sa voix nous parler dans la parole lue et prononcée, pour le recevoir dans nos âmes mêmes dans le sacrement de sa corps et sang versé, nous sommes tenus d'observer le silence de la crainte et de la révérence.

Sauf lorsque nous ouvrons nos lèvres pour nous joindre à la prière ou à la louange à Dieu, notre attitude à l'intérieur de ces murs sacrés devrait être celle du silence, de ceux qui sont impressionnés par le caractère sacré du lieu, et qui savent et sentent que le Dieu Tout-Puissant est en effet au milieu d'eux. Oui; et ce serait bien, pourrions-nous mettre plus de ce saint silence dans tous nos actes religieux. Notre religion partage trop les défauts de l'époque dans laquelle nous vivons.

C'est trop public, trop franc, trop conduit comme une entreprise ; et ainsi l'élément intérieur et contemplatif est trop perdu de vue. « Communique avec ton cœur et dans ta chambre, et tais-toi » ; c'est la direction du Psalmiste, et c'est une direction à laquelle nous ferions bien de prêter attention dans cette génération occupée, bruyante, agitée. Ne croyez pas que ce soit seulement le clergé, ou les personnes retirées de la vie, ou ceux qui se sont livrés à l'accession à une plus haute sainteté, qui doivent courtiser le silence de la prière et de la méditation.

C'est encore plus nécessaire pour vous dont les vies sont passées au milieu de la concurrence active du commerce, ou de l'entreprise professionnelle, ou du travail manuel, - dont les pensées de tôt le matin jusqu'à tard dans la nuit sont presque sans interruption absorbées par les soucis, les richesses et les affaires de ce la vie, - il vous faut absolument si, en vivant dans le monde, vous vouliez vivre avec Dieu et pour Dieu, que vous teniez à vous retirer chaque jour, ne serait-ce qu'un quart d'heure, de le monde extérieur, et se retirant en vous-mêmes, pour méditer sur votre propre état spirituel, et sur le grand amour et la bonté de Dieu envers vous.

La dévotion est possible même dans la vie la plus occupée. Ne plaidez jamais les affaires du monde comme excuse pour l'irréligion, ou pour une ferveur déficiente dans la religion. Au contraire, les affaires du monde seront d'un grand secours à votre religion si seulement vous vous rappelez que, pour la rendre telle, vous devez toujours cultiver, éduquer cette vie intérieure de l'âme qui aspire naturellement après Dieu. Et comment allez-vous la cultiver et l'éduquer ? Vous ne pouvez le faire qu'en cherchant diligemment et en utilisant fidèlement chaque jour une période de silence, silence pour la prière, pour la pénitence, pour la communion avec l'Invisible et l'Éternel.

II. Le silence de la préparation. Chaque grande réalisation, que ce soit dans le monde moral ou intellectuel, a été dans un sens comme le temple de Salomon,, il s'est élevé sans bruit, silencieusement, sans bruit de hache ou de marteau. C'est pourquoi ce grand acte primaire de la religion - la conviction de péché - est invariablement précédé d'un silence profond et solennel, tandis que le pécheur se tient devant Dieu auto-accusé et auto-condamné.

Par conséquent, aussi, le silence est toujours présent à tous les passages les plus solennels de notre vie. Le chagrin, le chagrin réel et authentique, est toujours silencieux. Un cri ! , une larme ! , quel soulagement ceux-ci seraient-ils, mais ils ne doivent pas s'immiscer dans le terrain sacré de la douleur, la douleur de la veuve ou de l'orphelin juste endeuillé. Et ainsi, aussi, la sympathie avec la douleur est toujours silencieuse. Mots oisifs, ou larmes encore oisives,, ce sont pour de faux consolateurs, comme ceux qui ont troublé le patriarche Job : la vraie sympathie est la sympathie d'un regard,, de la présence du silence, pas de la consolation prononcée.

III. Mais je dois nommer ce dernier silence, un silence que nous devons tous expérimenter et pour lequel, par le silence, nous devons nous préparer maintenant, le silence de la mort. Ce qu'est exactement le silence de la mort, seuls les mourants peuvent le savoir. Quand ce silence vient sur nous, et vient sur nous, il doit, avec une certitude à laquelle aucune autre certitude future ne ressemble le moins du monde, qu'il nous trouve vécu dans le silence.

Puissions-nous l'avoir cherché, en avons-nous profité, l'avons-nous pratiqué, alors qu'il nous appartenait encore de choisir ou de refuser. Puissions-nous savoir ce que c'était, jour après jour, d'être plusieurs fois seul avec ce Dieu qui doit alors être seul avec nous, pour juger ou bien pour sauver. ( CH Collier, MA )

La religion du silence

Nous parlons tous trop et faisons trop de bruit. Tout le monde s'est parfois senti irrité, quand, d'humeur pensif, il ne pouvait échapper à la voix des gens. Un panorama des Alpes depuis le sommet d'une montagne suisse peut être gâché même par les cris de « Wunder-schon ! Personne ne peut adorer correctement, personne ne peut même entendre l'appel à l'adoration, qui ne sent pas souvent qu'il doit se taire. C'est l'aspect religieux de la demande moderne de plus de temps libre.

Et l'une des choses que nous avons le plus besoin d'apprendre et d'enseigner, c'est comment utiliser les loisirs que nous exigeons, afin que nos "silences soient bénis avec de douces pensées". Pour l'adoration, il y a trois utilisations principales du silence :

1. Se débarrasser des mauvaises voix qui parlent en nous. La passion, l'égoïsme, l'affirmation de soi, la luxure, la peur, sont des voix qui crient dans l'âme de la plupart des hommes plus qu'ils ne le savent. Leurs cris se mêlent aux autres bruits de la vie et échappent ainsi à l'attention. Mais quand l'âme est étouffée pour l'adoration, elle peut distinguer une telle voix, sentira son tort et s'efforcera de la faire taire. Il y a beaucoup de pensées que nous n'osons pas permettre lorsque nous nous réalisons dans le saint temple de Dieu. Le silence qui les découvre et les bannit est un moyen de victoire morale.

2. Pour faire entendre les « petites voix tranquilles » à l'intérieur. Souvent, les gens occupés sentent qu'il y a beaucoup de choses dans leur esprit et leur cœur qu'ils ne peuvent exprimer qu'à moitié, même à eux-mêmes. Wordsworth les décrit dans son Ode sur l'immortalité. La raison pour laquelle ceux-ci sont si inexprimables est souvent notre manque de silence plutôt que notre incapacité spirituelle. Il y a des instruments scientifiques si fins que pour faire leur travail, ils doivent être installés la nuit dans une maison de campagne tranquille, loin de la circulation.

L'esprit, le cœur et la conscience sont de tels instruments. Tout ce qu'il y a de meilleur en nous de la pensée et du sentiment dépasse la parole. Lorsque nous essayons de dire tout ce que nous voulons dire, nous savons à quel point il est vrai que « le langage est un moyen de dissimuler la pensée ». Mais dans un silence respectueux, la pensée, l'amour et le sens du bien et du mal, dans des nuances plus fines que le langage ne peut correspondre, peuvent s'étendre, et l'âme atteint un être plus riche et plus complet dans ce temple de Dieu qu'ailleurs.

3. Connaître Dieu. Car il y a plus à avoir que l'accélération de la nature humaine à sa pleine vie. Il y a une Présence dans le monde ; celui dont nous partageons la pensée, dont nous ressentons l'amour et dont la voix parle en conscience. Ce que les plus beaux esprits apprécient le plus dans le silence et la solitude, c'est la véritable compagnie qu'ils révèlent. Nous nous connaissons seuls, mais pas seuls, car le Père est avec nous. Le temple saint est le lieu de révélation et de communion pour ses fidèles silencieux. ( John Kelman, MA ).