Lévitique 20:2-27

Il sera certainement mis à mort.

Sanctions pénales

Ce chapitre, directement ou indirectement, jette beaucoup de lumière sur certaines des questions les plus fondamentales et pratiques concernant l'administration de la justice dans le traitement des criminels. Nous pouvons apprendre ici ce qui, dans l'esprit du Roi des rois, est l'objet premier du châtiment des criminels contre la société. D'abord et avant tout la satisfaction de la justice outragée, et de la majesté royale du Dieu suprême et saint ; la justification de la sainteté du Très-Haut contre cette méchanceté des hommes qui mettrait à néant le Saint et renverserait cet ordre moral qu'il a établi.

À maintes reprises, le crime lui-même est donné comme raison de la peine, dans la mesure où par une telle iniquité au milieu d'Israël, le saint sanctuaire de Dieu parmi eux a été profané. Mais si celle-ci est présentée comme la raison fondamentale de l'imposition du châtiment, elle n'est pas représentée comme le seul objet. Si, à l'égard du criminel lui-même, la peine est une satisfaction et une expiation en justice pour son crime, en revanche, à l'égard des personnes, la peine est destinée à leur bien moral et à leur purification (voir Lévitique 20:14 ).

Ces deux principes sont d'une nature telle qu'ils doivent être d'une validité perpétuelle. Le gouvernement ou le pouvoir législatif qui perd de vue l'un ou l'autre est certain de se tromper, et le peuple sera sûr, tôt ou tard, de souffrir moralement de l'erreur. A la lumière que nous avons maintenant, il est facile de voir quels sont les principes selon lesquels, dans divers cas, les peines ont été mesurées.

Evidemment, en premier lieu, la peine était déterminée, même comme l'équité l'exige, par la haine intrinsèque du crime. Une seconde considération, qui avait évidemment lieu, était le danger que chaque crime impliquait pour le bien-être moral et spirituel de la communauté ; et, nous pouvons ajouter, en troisième lieu, le degré auquel le peuple était susceptible d'être exposé à la contagion de certains crimes répandus dans les nations immédiatement autour d'eux.

En ce qui concerne les crimes spécifiés, le droit pénal de la chrétienté moderne n'inflige la peine de mort dans un seul cas possible mentionné ici ; et, à l'esprit de beaucoup, la sévérité contrastée du code mosaïque présente une grave difficulté. Et pourtant, si l'on croit, sur l'autorité de l'enseignement du Christ, que le gouvernement théocratique d'Israël n'est pas une fable, mais un fait historique, bien qu'il puisse encore avoir beaucoup de mal à reconnaître la justesse de ce code, il sera pour cette raison, soit à renoncer à sa foi en l'autorité divine de ce chapitre, soit à contester la justice du saint roi d'Israël en l'accusant d'une sévérité excessive, et attendra plutôt patiemment une autre solution du problème que la négation de la l'équité essentielle de ces lois.

Mais il y a plusieurs considérations qui, pour beaucoup, diminueront considérablement, si elles n'enlèvent pas entièrement, la difficulté que présente le cas. En premier lieu, en ce qui concerne le châtiment de l'idolâtrie par la mort, il faut se rappeler que, d'un point de vue théocratique, l'idolâtrie était essentiellement la haute trahison, la répudiation la plus formelle possible de l'autorité suprême du roi d'Israël. Si, même dans nos États modernes, la gravité des enjeux de la haute trahison a conduit à croire que la mort n'est pas une peine trop sévère pour un délit visant directement la subversion de l'ordre gouvernemental, combien plus faut-il l'admettre quand le gouvernement n'est pas de l'homme faillible, mais du Dieu très saint et infaillible ? Et quand, en plus de cela,

Et comme décrétant la peine de mort pour la sorcellerie et les pratiques similaires, il est probable que la raison en est à trouver dans le lien étroit de celles-ci avec l'idolâtrie dominante. Mais c'est à propos des crimes contre l'intégrité et la pureté de la famille que l'on trouve le contraste le plus impressionnant entre ce code pénal et ceux des temps modernes. Bien que, malheureusement, l'adultère et, moins communément, l'inceste, et même, rarement, les crimes contre nature mentionnés dans ce chapitre, ne soient pas inconnus dans la chrétienté moderne, pourtant, alors que la loi de Moïse punissait tous ceux-ci de mort, la loi moderne les traite avec indulgence relative, voire refuse de considérer certaines formes de ces délits comme des crimes.

Quoi alors ? Allons-nous nous hâter de conclure que nous avons avancé sur Moïse ? que cette loi était certainement injuste dans sa sévérité ? ou est-il possible que la loi moderne soit fautive en ce qu'elle est tombée en deçà des normes de justice qui règnent dans le royaume de Dieu ? On pourrait penser que par tout homme qui croit en l'origine divine de la théocratie, une seule réponse pourrait être donnée. Assurément, on ne peut supposer que Dieu ait jugé un crime avec une sévérité excessive ; et sinon, la chrétienté n'est-elle pas, pour ainsi dire, sommée par ce code pénal de la théocratie, après avoir tenu compte des différentes conditions de la société de réviser son estimation de la gravité morale de ces délits et d'autres ? Nous ferions bien de tenir compte de ce fait, que non seulement les crimes contre nature, tels que la sodomie, la bestialité et les formes les plus grossières d'inceste, mais l'adultère,

Est-ce étrange ? Car que sont des crimes de ce genre sinon des atteintes à l'être même de la famille ? Là où il y a inceste ou adultère, on peut vraiment dire que la famille est assassinée ; ce qu'est le meurtre pour l'individu, ce sont précisément des crimes de cette classe pour la famille. Dans le code théocratique, ceux-ci étaient donc punis de mort ; et, nous osons le croire, avec une abondante raison. Est-il probable que Dieu ait été trop sévère ? ou ne devons-nous pas plutôt craindre que l'homme, toujours indulgent envers les péchés dominants, soit devenu de nos jours faussement et impitoyablement miséricordieux, bon avec une bonté la plus périlleuse et la plus impie ? Il sera encore plus difficile pour la plupart d'entre nous de comprendre pourquoi la peine de mort aurait également dû être apposée sur le fait de maudire ou de frapper un père ou une mère, une forme extrême de rébellion contre l'autorité parentale.

Nous devons, sans doute, garder à l'esprit, comme dans tous ces cas, qu'un peuple rude, comme ces esclaves juste émancipés, exigeait une sévérité de traitement qui ne serait pas nécessaire avec les natures plus fines ; et aussi, que le fait de l'appel d'Israël à être une nation sacerdotale apportant le salut à l'humanité, faisait de toute désobéissance parmi eux le crime le plus grave, car tendant à des problèmes si désastreux, non pour Israël seul, mais pour toute la race humaine qu'Israël était désigné pour bénir.

Sur un principe analogue, nous justifions l'autorité militaire en tirant sur la sentinelle trouvée endormie à son poste. Pourtant, tout en tenant compte de tout cela, on peut difficilement échapper à l'inférence qu'aux yeux de Dieu, la rébellion contre les parents doit être une offense plus grave que beaucoup à notre époque ont eu l'habitude de l'imaginer. Et plus nous considérerons à quel point la pureté sexuelle et le maintien d'un esprit de révérence et de subordination envers les parents sont vraiment basaux pour l'ordre du gouvernement et de la société, plus il nous sera facile de reconnaître le fait que si dans ce code pénal il y a sans aucun doute une grande sévérité, c'est pourtant la sévérité de la sagesse gouvernementale et de la vraie bonté paternelle de la part du haut roi d'Israël, qui a gouverné cette nation avec l'intention, avant tout, qu'ils puissent devenir, dans le sens le plus élevé,

Et Dieu jugea ainsi qu'il valait mieux que les individus pécheurs meurent sans pitié que que le gouvernement familial et la pureté familiale périssent, et qu'Israël, au lieu d'être une bénédiction pour les nations, s'enfonce avec eux dans le bourbier de la corruption morale universelle. Et il est bon d'observer que cette loi, si sévère, était des plus équitables et impartiales dans son application. Nous n'avons ici, en aucun cas, la torture ; la flagellation qui dans un cas est enjointe est limitée ailleurs aux quarante coups sauf un.

Nous n'avons pas non plus de discrimination à l'encontre d'une classe ou de l'un ou l'autre sexe ; rien de tel que cette injustice détestable de la société moderne qui met la femme déchue dans la rue avec un dédain pieux, alors qu'elle reçoit souvent le traître et même l'adultère - dans la plupart des cas le plus coupable des deux - en « la meilleure société ». Nous n'avons rien ici, encore, qui puisse justifier par exemple l'insistance de beaucoup, à travers une humanité pervertie, lorsqu'une meurtrière est condamnée pour son crime à l'échafaud, son sexe devrait acheter une immunité partielle de la peine du crime. La loi lévitique est aussi impartiale que son auteur ; même si la mort est la peine, le coupable doit mourir, homme ou femme. ( SH Kellogg, DD )

Lapidez-le avec des pierres.

Lapidation

La lapidation, comme on le sait, était fréquemment utilisée par des foules excitées pour l'exercice de la justice sommaire ou de la vengeance. Mais en tant que punition légale, ce n'était pas habituel dans le monde antique; il n'est mentionné que comme une coutume macédonienne et espagnole, et comme ayant été occasionnellement employé par les Romains. Chez les Hébreux, cependant, c'était très commun ; il a été compté comme le premier et le plus sévère des quatre modes d'infliger la peine capitale - les trois autres étant brûler, décapiter et étrangler - et c'était dans le Pentateuque ordonné pour une variété d'infractions, en particulier celles associées à l'idolâtrie et à l'inceste ; dans certains cas, elle était même infligée aux animaux ; et son application a été par les Rabbins considérablement étendue.

En ce qui concerne les procédures observées, la Bible ne contient aucune allusion, sauf les déclarations qu'elles se sont déroulées hors de l'enceinte de la ville et que les hommes par le témoignage desquels le criminel avait été condamné ont été obligés de jeter les premières pierres. Mais la Mishna donne le récit suivant, dont certaines caractéristiques sont peut-être d'une antiquité plus éloignée : Lorsque le coupable est emmené au lieu d'exécution, un fonctionnaire reste à la porte du tribunal, tandis qu'un homme à cheval est stationné à quelque distance, mais pour que le premier puisse le voir agiter un mouchoir, ce qu'il fait quand quelqu'un vient déclarer qu'il a quelque chose à dire en faveur du condamné ; dans ce cas, le cavalier s'empresse d'arrêter le cortège ; si le condamné lui-même soutient qu'il peut apporter la preuve de son innocence ou des circonstances atténuantes, il est reconduit devant les tribunaux ; et cela peut être répété quatre ou cinq fois, s'il paraît y avoir le moindre fondement à ses assertions.

Un héraut le précède tout le temps, s'exclamant : « Un tel est emmené pour être lapidé à mort pour telle ou telle infraction, et tel et tel sont les témoins ; quiconque a à dire quelque chose qui pourrait le sauver, qu'il s'avance et le dise. Arrivé à une dizaine de mètres de l'endroit désigné, il est publiquement sommé de confesser ses péchés ; car « celui qui confesse ses péchés a part à la vie future » ; s'il est trop illettré pour se confesser, il lui est ordonné de dire : « Que ma mort soit l'expiation de tous mes péchés.

» A quatre mètres de l'endroit, il est en partie dépouillé de ses vêtements. Quand le cortège a enfin atteint sa destination, il est conduit sur un échafaudage dont la hauteur est celle de deux hommes, et après avoir bu « du vin mêlé de myrrhe », pour le rendre moins sensible à la douleur, il est par l'un des les témoins poussés vers le bas, de sorte qu'il tombe sur le dos ; s'il n'est pas tué par la chute, l'autre témoin lui jette une pierre sur la poitrine ; et s'il est encore vivant, toutes les personnes présentes le couvrent de pierres.

Lorsque le cadavre, qui est habituellement cloué à la croix, est en état de décomposition, les ossements sont ramassés et brûlés dans un endroit séparé ; puis ses parents rendent visite aux juges et aux témoins, afin de prouver qu'ils ne leur portent aucune haine, et qu'ils reconnaissent la justice de la sentence ; et ils doivent montrer leur douleur par aucune marque extérieure de deuil. ( MM Kalisch, Ph. D. )