La durée des jours est dans sa main droite.

La piété aide à la longévité

Loin d'être vrai que les hommes, les femmes et les enfants de bien meurent plus tôt que les autres, l'inverse est en réalité le cas. De même que la méchanceté agit comme un raccourcissement de la vie, de même le respect des lois saines de Dieu contribue à l'allonger. C'est une chose contre nature pour quelqu'un de désirer mourir avant d'avoir terminé son travail sur terre. Il ne peut pas être mauvais en nous d'aimer la vie, quand Dieu la promet à ses enfants comme une bénédiction spéciale.

Il est facile de découvrir pourquoi la religion favorise la longueur des jours. Les enfants obéissants éviteront probablement les vices et les crimes qui abrègent la vie. L'amour de la vie n'est pas particulier à l'homme en tant qu'être déchu. Pourquoi désirons-nous que la « durée des jours » soit notre part ?

I. Parce que la vie est agréable et que le monde, malgré les saisons de nuages ​​et d'orages, est beau. Illustrer par le paysage d'été. Nous aimons la vie pour ses nombreux conforts et plaisirs. Qui peut estimer les plaisirs du cercle familial, les relations amicales amicales, la culture du raffinement et du goût, la satisfaction particulière qui accompagne les travaux littéraires, l'accumulation de biens comme une provision contre la saison de la vieillesse, et que nous portons notre participer à des œuvres de bienfaisance et de charité?

II. Parce que c'est une saison d'utilité.

III. Parce que grâce à la longueur des jours sur terre, nous pouvons être les mieux préparés à rencontrer Dieu. L'éternité seule est la vraie durée de vie de l'âme. Une vie sans but est totalement indigne de celui à qui Dieu a accordé des dons mentaux et le don de l'immortalité. ( John N. Norton .)

Les fruits de la sagesse

Il y a une grande différence entre l'Ancien Testament et le Nouveau, en ce qui concerne les motifs par lesquels la vertu religieuse est individuellement imposée en eux. Dans l'ancienne alliance, il y avait un lien établi entre l'obéissance et la prospérité extérieure. Le Nouveau Testament en diffère très largement, à la fois dans ses déclarations générales et dans les faits que contient son histoire. Notre Seigneur a assuré à ses disciples qu'ils devaient s'attendre à des tribulations.

La longueur des jours, les richesses et les honneurs, au lieu d'être promis comme récompenses du christianisme, dans certains cas, doivent être renoncés par tous les serviteurs et disciples de Jésus-Christ. Il se peut que l'on se souvienne de deux expressions qui semblent promettre la prospérité matérielle ( Matthieu 6:33 ; 1 Timothée 4:8 ).

Mais dans le premier, le dessein de notre Seigneur est de montrer la folie d'une attention démesurée, non pas à propos de l'abondance des choses du monde, de la splendeur extérieure et de la grande richesse, mais des choses nécessaires à la vie, de ce que nous mangerons et boirons, et de quoi nous serons vêtus . La promesse doit donc être comprise comme ne s'étendant pas plus loin que pour répondre à l'intention de dépasser notre réflexion sur ces choses nécessaires.

Quant à l'autre texte, il semble signifier que, dans la pratique de la vraie religion, nous pouvons espérer que, d'ordinaire, les bons soins de Dieu seront employés pour notre soutien et notre préservation. Si nous observons les méthodes ordinaires de la providence divine, et le cours général et l'état des choses, avec leur connexion et leur dépendance dans ce monde, nous constaterons que, pour la plupart, la pratique des vertus chrétiennes a une tendance même à notre avantage extérieur, et de promouvoir notre intérêt actuel, plutôt que le contraire.

L'observation tient plus universellement à l'égard des communautés, dont quelques-unes sont passées de tout petits commencements à de grandes et puissantes nations, par l'industrie, la frugalité, la distribution exacte de la justice, la fidélité et d'autres vertus ; d'autre part, l'histoire de tous les siècles montre que les royaumes les plus opulents et les plus florissants ont été précipités dans la ruine par l'avarice, l'oppression, le luxe et l'injustice.

I. Le don de la sagesse est la durée des jours. La vie importe la capacité des plaisirs, et est le fondement de tous. La longueur des jours a la préférence de la richesse et de l'honneur, mais non d'une conscience approbatrice. Qu'un cours de vie religieux ou vertueux tend à prolonger nos jours, nous pouvons être convaincus par l'expérience. La tempérance, la douceur et la patience contribuent à une longue vie. La bienveillance et les vertus sociales tendent à assurer la vie contre cette violence étrangère à laquelle les injustes, les cruels et les inhumains sont odieux.

II. Le don de la sagesse est la richesse. Il y a des abus de richesse. Mais il peut légitimement être recherché comme moyen de vivre facilement et de profiter du confort de ce monde avec modération. La nature enseigne, et la religion ne l'interdit pas, que nous devons nous efforcer de rendre notre condition dans ce monde tolérable. Et la richesse doit également être valorisée comme le moyen et la capacité de faire le bien dans un sens religieux et moral.

Les hommes acquièrent ordinairement des richesses par leur parcimonie, leur industrie et leur crédit, et à tous ceux-ci les vertus morales comprises dans la sagesse sont éminemment utiles. L'effet naturel de la tempérance, de la chasteté, de l'humilité est de retrancher un grand nombre d'exorbitations. Et la diligence est particulièrement recommandée dans la religion. La confiance mutuelle est d'un grand avantage pour s'enrichir, et le caractère religieux est le terrain sûr de la confiance.

III. Le don de la sagesse est l'honneur, cette estime, avec les signes extérieurs et les expressions de celle-ci, que les hommes ont dans le monde. C'est un certain effet de la sagesse ou de la vertu religieuse, parce que la vertu elle-même fait le caractère même qui est honorable, ou le sujet d'estime. Les hommes ne peuvent s'empêcher d'avoir dans leur cœur une vénération pour l'homme qui, par tout le cours de sa conduite, paraît être pieux, sobre, juste et charitable, que sa condition soit ce qu'elle sera. ( J. Abernethy, M. A .)

Le comportement discret du chrétien respectant son bien-être extérieur

Le bien-être extérieur, bien que n'étant pas la partie la plus importante de notre bonheur, en fait toujours partie, et par conséquent, le souci de sa conservation et de son avancement ne peut être absolument faux.

1. Assurez-vous que tous vos efforts pour promouvoir votre bien-être extérieur sont innocents. N'employez rien d'autre que des moyens justes et honnêtes à cette fin.

2. Ne laissez jamais vos efforts absorber et occuper votre esprit au point de ne vous permettre ni inclination ni loisir, ni temps ni capacité, de vous occuper et de travailler pour ce qui favorise plus directement et plus directement la perfection de votre esprit.

3. Ne présumez pas que vos efforts pour votre bien-être extérieur doivent nécessairement réussir, ou qu'ils sont absolument perdus s'ils échouent.

4. Dignez vos efforts en formant des conceptions justes de la fin ultime de tous les biens terrestres et des distinctions extérieures.

5. Jouissez des fruits de votre travail, au fur et à mesure que vous les récoltez, et n'en retardez pas l'usage et la jouissance légitimes et discrets, jusqu'à ce que vous en ayez acquis et accumulé telle ou telle provision. Appréciez tous les plaisirs, les conforts, les commodités de la vie, avec un tempérament joyeux et sans souci anxieux pour l'avenir. Appréciez-les en tant qu'hommes, non en tant qu'enfants ; les apprécier en tant que chrétiens. ( GJ Zollikofer. )

Le gain de la vraie religion

Sir Henry Mitchell, un laïc méthodiste distingué, a prononcé un discours intéressant à Bradford, dans lequel il a fait référence à feu Sir Isaac Holden, qui était un méthodiste de longue date. Il est mort respecté de tous ceux qui l'ont connu, et plus qu'un millionnaire. Sir Henry alla voir Sir Isaac peu de temps avant sa mort et lui dit : « Vous devez le plus à votre religion et au méthodisme. Ce à quoi Sir Isaac répondit : « Tout.

» Sir Isaac ajouta que son étude de la doctrine et de l'expérience méthodistes avait exercé sur son esprit une discipline des plus saines, et avait contribué très largement, peut-être plus que toute autre influence qui avait été exercée sur son caractère, à son succès dans la vie.

Les avantages de la religion

L'« honneur » ne peut être atteint que par la religion et la vertu.

I. La vraie nature de l'honneur.

1. Utilisé pour désigner une filiation digne et louable.

2. Ou il signifie des titres de lieu et de dignité. La vénération est due à certains appels et relations des hommes, bien que les personnes elles-mêmes ne doivent pas être vertueuses.

3. Le terme est parfois utilisé pour l'estime et la réputation qu'un homme a dans le monde, surtout parmi les personnes vertueuses. Un tel honneur est un « pouvoir », permettant à un homme de faire des choses grandes et dignes ; et c'est la « sécurité », car elle donne à un homme un intérêt pour l'estime et l'affection des autres.

II. La religion et la vertu sont les seuls moyens d'atteindre l'honneur. Cela peut être prouvé -

1. Par témoignage ; de l'Écriture, de l'opinion concurrente des sages de tous les âges.

2. Par raison. Il peut y avoir une double cause des choses : morale et naturelle. Une cause morale est celle qui dispose un homme à une telle condition, à cause de l'aptitude ou du mérite, et en ce sens l'honneur est la récompense de la vertu. La cause naturelle d'une chose, par sa propre efficacité immédiate, produit l'effet ; et en ce sens aussi la vertu est cause d'honneur.

3. Par expérience ; cette connaissance pratique que tout homme peut atteindre par sa propre observation. Deux objections peuvent être opposées à ce qui est ainsi prouvé :

(1) Des hommes bons ont été déshonorés, comme le Christ et ses disciples.

(2) Des hommes vicieux ont parfois été honorés. L'honneur extérieur peut leur être dû ; l'honneur intérieur n'est donné que par ceux qui ne les connaissent pas. ( Mgr John Wilkins. )

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