Enseigne-moi ta voie, ô Seigneur ; Je marcherai dans ta vérité.

Lumière morale

I. Lumière morale recherchée à la vraie source.

1. Dieu a un « chemin » pour l'homme. Il a un parcours, une mission pour chaque homme.

2. De cette « voie » l'homme est ignorant. Il est dans les ténèbres. Les erreurs sur le bien principal ont abondé de tous les temps.

3. Dieu seul peut enseigner cette « voie ». « Enseigne-moi ta voie, ô Seigneur. » Les philosophes, les poètes et les prêtres n'ont pas réussi à éclairer cette voie.

II. Lumière morale recherchée pour une juste raison.

1. Elle est recherchée, non pour la spéculation mentale, mais pour la régulation de la vie.

2. Marcher dans ce chemin est une promenade de--

(1) Sécurité ;

(2) Revigorant ; et

(3) Véritable progrès. ( homéliste. )

Trois phases de la religion

Dans les expressions « enseigner », « craindre », « marcher », la religion nous est présentée sous les trois aspects de la connaissance, du sentiment et de la conduite. En d'autres termes, la religion dans la tête, dans le cœur et dans les pieds. Les diverses formes d'activité humaine peuvent être décrites par trois phrases : je pense, je ressens, je pense.

I. La religion en tant que connaissance, processus d'instruction. « Enseigne-moi ta voie, ô Seigneur. »

1. L'enseignant est le Seigneur. Les hommes sont à la fois aveugles et dans les ténèbres en ce qui concerne les questions spirituelles ; il y a un handicap objectif et subjectif à l'égard de ces choses. La Bible est calculée pour remplir ces deux conditions ; non seulement elle dissipe les ténèbres, c'est-à-dire enlève l'ignorance historique des hommes concernant les plans et les méthodes de Dieu pour les sauver, mais elle va plus loin ; il ôte leur aveuglement en leur conférant la faculté de vision spirituelle.

« L'entrée de ta parole éclaire. » Il n'y a pas seulement la parole, mais la parole assure une entrée dans l'esprit, l'illuminant de la lumière de Dieu. La vérité divine non seulement révèle objectivement, mais est par sa nature même, comme l'esprit de l'esprit, un instinct d'une force convaincante, lui permettant souvent de surmonter les préjugés les plus enracinés, de susciter l'indifférence la plus cruelle, de vaincre même l'hostilité la plus féroce, et assure-lui l'accueil le plus cordial de l'esprit.

2. L'apprenant. Il affiche l'essentiel d'un véritable apprenant, un vif désir de sa leçon. Il le désire même à genoux, car il prie pour qu'il soit instruit. Combien cette attitude est essentielle chez tous ceux qui veulent vraiment apprendre de Dieu. C'est la disposition enseignable - la véritable humeur réceptive. Le Divin Enseignant ne retiendra pas les eaux de la connaissance d'une âme haletant ainsi pour eux. Avec quelle force l'instruction divine est-elle promise à ceux qui manifestent cette disposition docile ( Psaume 25:9 ; Psaume 25:14 ). La douceur et la crainte, c'est-à-dire la docilité et le respect, sont des qualités de l'élève qui dévoilent les secrets du cœur divin.

II. La religion dans le cœur, ou la religion comme une question de sentiment. « Unissez mon cœur pour craindre votre nom. »

1. La « peur » n'est pas celle de la terreur ou de la consternation, mais l'amour. C'est la disposition enfantine, douce, confiante et pénétrée d'une sainte révérence subjuguée.

2. La condition essentielle de cette belle disposition est un cœur en paix avec toutes ses passions, en parfaite harmonie avec Dieu. Cela consacre tous ses objectifs. Dieu devient désormais la grande fin de tout acte, pensée, ambition, etc.

III. La religion dans la vie, ou comme une question de conduite. « Je marcherai dans ta vérité. » Le processus a maintenant atteint son stade final, de la tête au cœur, du cœur à la conduite, c'est-à-dire de la connaissance au motif, du motif à l'action ; d'une compréhension éclairée par l'instruction divine à un cœur dominé par l'amour divin (la peur du cœur), d'un cœur dominé par l'amour divin à une vie réglée par la vérité divine. ( AJ Parry. )

Une prière consciencieuse et une sage résolution

I. Une double pétition.

1. « Apprends-moi ta voie. »

(1) Le besoin de l'homme d'une instruction divine.

(a) Cela ressort clairement de l'obscurité de sa compréhension. En conséquence, il ne voit pas les choses telles qu'elles sont réellement, et, de ce fait, l'estimation qu'il s'en fait est fausse et trompeuse. Par conséquent, les résultats les plus pernicieux doivent nécessairement s'accumuler. Ceux-ci se manifestent dans les mauvais objets qu'il poursuit naturellement, les plaisirs pécheurs qu'il recherche et les choses interdites dans lesquelles il se complaît.

Aucun changement pour le mieux ne doit jamais être attendu de la part de l'entendement obscurci de l'homme, car il ne possède aucun pouvoir d'auto-rectification. Il doit recevoir la lumière d'en haut, tout comme le cadran solaire doit recevoir les rayons du soleil s'il doit être d'une quelconque utilité pratique.

(b) Cela est évident à cause de la dureté de son cœur. Cet état de dureté est un état qui ne reste pas stationnaire, car, de même que dans la persistance du gel, la glace s'épaissit et le sol durcit, de même, sous l'opération de ses goûts et habitudes dépravés, le cœur de la nature l'homme s'épile de plus en plus fort.

(2) Le psalmiste désirait sans aucun doute une instruction, au moins sur deux points importants, à savoir sur la voie du pardon de Dieu, et sur la voie de la pureté et du progrès spirituel.

(a) Le pardon est une bénédiction d'un besoin universel et d'une valeur inestimable. C'est la prérogative de Dieu de pardonner les péchés, car « qui peut pardonner les péchés sinon Dieu seul ? La voie du pardon étant fournie, il est indispensable que nous la connaissions avant de pouvoir jouir de la bénédiction.

(b) Un renouvellement du cœur est aussi essentiel qu'un renversement de condition : car comment deux peuvent-ils marcher ensemble sans être d'accord ? Sans la sainteté, aucun homme ne peut voir le Seigneur.

2. « Uni mon cœur pour craindre ton nom. »

(1) Cette requête implique évidemment la conviction que le respect est dû à Jéhovah. Cette révérence pour Dieu exige la concentration des affections du cœur.

(2) Il est clairement sous-entendu que Dieu seul peut engendrer en nous cet esprit révérencieux. O soyons persuadés que de Dieu seul procèdent toutes les pensées saintes et les désirs purs.

II. La sage résolution. « Je marcherai dans ta vérité. » Sa résolution laisse entrevoir le progrès. Qu'on en soit conscient ou non, le progrès est une loi de notre être : le progrès dans ce qui est bien, ou la croissance dans ce qui est mal. La résolution du psalmiste implique un progrès dans la bonne direction. « Je marcherai dans ta vérité. » Les objets à rechercher sont de posséder la sanction du Dieu de la vérité, la vie qui doit être vécue doit être celle qui est enjointe par le Dieu de la vérité, et en poursuivant le voyage de la vie, il doit prendre la vérité de Dieu comme une lumière à ses pieds, et comme une lampe sur son sentier. La profession religieuse et la pratique chrétienne doivent donc correspondre. ( Un Brunton. )

Prière pour la lumière et l'orientation

Un homme dans la position de David avait besoin d'une lumière spéciale, presque plus que nous. Il a parcouru un chemin quelque peu solitaire dans la morale et la religion, Il n'avait pas de maîtres spirituels aux frais desquels il pouvait s'asseoir. Notre monde est rendu brillant en guidant les lumières et l'exemple. Nous avons Christ, et des influences chrétiennes, et des empreintes chrétiennes partout autour de nous. Pourtant, nous avons besoin d'offrir cette prière seulement moins, voire pas du tout, que ces hommes d'autrefois.

Nous nous trouvons souvent dans des perplexités morales, des énigmes nous sont posées pour lesquelles nous ne pouvons trouver aucune solution. Il est donc très évident que nous avons besoin de cette prière et que nous ne pouvons pas l'offrir trop fréquemment et trop sérieusement. En vérité, il y a une telle force d'attraction dans la mauvaise direction qu'il est peu probable que nous prenions le bon chemin dans un moment douteux à moins que la lumière ne soit clairement établie, à moins que nous ressentions les dessins d'une puissance plus puissante, à moins que nous ne demandions chaque jour, et souvent plus d'une fois par jour, en toute humilité et en toute sincérité, que Dieu nous fera ressentir cette puissance d'attraction, et nous montrera cette lumière, et nous fera connaître le chemin où nous devons aller.

Mais maintenant, pour offrir cette prière, deux choses sont indispensables. Nous devons d'abord croire que la prière est une chose réelle, offerte à un Être réel, offerte à Celui qui entend et prend la peine de répondre, et qui peut répondre de manière inconnue de nous. De plus, si cette prière doit avoir une quelconque valeur, nous devons être prêts à suivre le chemin de Dieu lorsqu'Il le montre. « Enseigne-moi ta voie ; je marcherai dans ta vérité; unis mon cœur pour craindre ton nom.

Car si le cœur n'est pas uni, si une partie regarde vers la lumière de Dieu et l'autre s'en éloigne fortement vers ce que l'on aime beaucoup mieux, il n'y a que confusion, indécision, contre-objectifs, et la direction est donnée en vain, même si dans ce cas il est donné du tout. Car nous n'obtenons jamais de lumière à moins que nous ne la demandions de tout notre cœur et que nous soyons résolus à y marcher si cela peut nous être montré. ( JG Greenhough, MA )

Unissez mon cœur pour craindre votre nom.

Unité de coeur

L'unité de cœur est essentielle--

I. À la force de caractère. L'esprit, comme la lumière, l'air, l'eau diffuse, est comparativement sans valeur ; compressé, il est puissant. Condensez les rayons du soleil, et ils brûleront le monde ; comprimer l'air, et il fendra les montagnes. Il y a trois états dans lesquels nous trouvons l'esprit dans ce monde.

1. Non concentré. Des millions d'hommes n'ont pas d'objet défini dans le monde, ils sont distraits et instables.

2. Mal concentré. Il y a des esprits fixés sur des objets inférieurs, tels que les affaires, la politique, la littérature, la science, etc.

3. Justement concentré. Il est trotté pour « craindre ton nom ». Unis en Dieu, centrés sur l'Omnipotence.

II. À la paix de l'âme. L'esprit divisé est distrait et disharmonieux. La paix exige que toutes les facultés et affections de l'âme s'écoulent dans une direction vers un seul objet, et que cet objet soit en accord avec nos préceptes du droit et nos plus hautes aspirations. Dieu seul est un tel objet. Notre prière constante devrait être : « Unissez mon cœur pour craindre votre nom. ( homéliste. )

Prière des saints pour une sainteté constante

I. Un homme bon n'a pas deux cœurs. David ne prie pas pour que Dieu unisse son cœur ancien et nouveau, ou son principe ancien et nouveau, ou son tempérament ancien et nouveau, ou son goût ancien et nouveau ; mais son seul cœur. Le nouveau cœur détruit le vieux cœur,

II. Quel est son seul cœur. Le cœur d'un pécheur consiste en une suite de simples affections égoïstes ; mais le cœur d'un saint consiste en une suite d'exercices à la fois bienveillants et égoïstes. Le meilleur des saints est imparfaitement saint dans cette vie ; et leur imperfection dans la sainteté consiste en ce qu'ils ont tantôt des affections saintes, tantôt des affections impies. Leurs affections saintes et impies sont toujours distinctes et ne se mélangent jamais.

Leurs exercices saints ne sont jamais en partie saints et en partie impies, mais parfaitement saints ; et leurs exercices impies ne sont jamais partiellement saints, mais parfaitement impies. Un train d'affections saintes et impies forme le cœur d'un saint ; mais un train d'affections pécheresses constantes et ininterrompues forme le cœur d'un pécheur.

III. Le cœur du saint a besoin d'être uni. La parfaite sainteté d'Adam, dans son état primitif, consistait tout entière dans la succession constante et ininterrompue de ses saintes affections. La parfaite sainteté des justes au ciel consiste dans la succession constante et ininterrompue de leurs saintes affections. Il ne pourrait pas non plus y avoir la moindre imperfection morale dans le cœur des hommes de bien en ce monde, si leurs affections étaient constamment saintes, sans aucune interruption par des affections d'une nature opposée et pécheresse.

La raison pour laquelle le cœur d'un homme bon a besoin d'être uni, c'est qu'il est désuni par une contrariété d'affections ; et non parce que ses affections sont trop faibles, ou basses, ou langoureuses. Le seul moyen d'élever l'ardeur d'un saint cœur est de rendre la succession des saintes affections plus constante et moins interrompue, ou, en d'autres termes, d'unir si intimement une sainte affection à une autre, qu'il n'y ait ni temps, ni place, pour toute affection pécheresse d'intervenir, d'interrompre ou de refroidir l'ardeur de l'amour divin.

IV. Il y a une convenance dans sa prière que Dieu unisse son cœur.

1. Chaque chrétien trouve que son cœur est plus ou moins désuni ; que non seulement son amour, sa peur, sa foi et d'autres affections gracieuses sont parfois ce qu'il appelle bas et langoureux, mais en réalité interrompus par des exercices directement opposés. Il trouve l'opposition au lieu de la soumission ; l'incrédulité au lieu de la foi ; l'amour du monde au lieu de l'amour de Dieu ; et l'aversion pour le devoir, au lieu d'y prendre plaisir. Ce sont des exercices positifs des affections pécheresses, qui sont diamétralement opposés aux exercices positifs de la grâce.

2. Il est bon que les chrétiens prient pour que Dieu unisse leurs cœurs désunis, car aucun moyen ou motif extérieur ne produira cet effet sans son influence particulière.

Amélioration:--

1. Si chaque chrétien n'a qu'un cœur, et que ce cœur consiste en exercices moraux, alors personne n'est passif dans la régénération.

2. Si un bon cœur consiste en de bonnes affections, qui sont continuellement susceptibles d'être interrompues par des affections d'une nature opposée, alors il est facile de voir en quoi consiste la tromperie du cœur, c'est-à-dire dans sa mutabilité.

3. Si le cœur des hommes de bien consiste en des exercices libres et volontaires, alors ils doivent être parfaitement saints dans cette vie. Car s'ils doivent avoir un exercice saint, alors ils doivent en avoir un autre et un autre, dans une succession constante et ininterrompue. Ils n'ont pas le droit d'exercer une affection égoïste et coupable.

4. Si un bon cœur consiste en de saints exercices, alors l'Evangile exige aussi réellement une parfaite sainteté que la loi. La différence entre la loi et l'Évangile ne réside pas dans leurs préceptes, mais dans leurs promesses. La loi promet la vie éternelle à rien de moins que l'exercice constant et ininterrompu d'affections saintes, et condamne l'homme qui se livre à une affection égoïste et pécheresse ; mais l'Evangile promet la vie éternelle à quiconque persévére dans les saints exercices, quoiqu'ils soient interrompus en mille cas.

5. Si le cœur des saints consiste tout entier en exercices moraux et volontaires, alors ils n'ont jamais plus de sainteté qu'ils n'ont d'exercices saints.

6. Si le cœur des saints consiste entièrement en exercices libres et volontaires, alors il y a dans leur cœur un fondement pour un combat spirituel.

7. Dans la perspective de ce sujet, les chrétiens peuvent voir leur grande imperfection morale. ( N. Emmons, DD )

L'homme a besoin d'un cœur uni

Qui ne reconnaîtra pas l'immense importance dans chaque poursuite et emploi d'avoir le cœur à l'un, le caractère cohérent ? "Je pense", dit Platon, "il vaudrait mieux que ma lyre soit désaccordée et discordante, et même le chœur des chanteurs que je dirige, - oui, mieux vaut que le monde entier soit en désaccord avec moi et contredise moi,, que cela je dans ma propre personne devrait être en désaccord avec moi-même et en contradiction avec moi-même.

” Oui, tout est mieux pour un homme qu'un personnage distrait, non harmonisé, incohérent. Pourtant avec combien est-ce le cas ! Je ne parle pas maintenant de ce progrès d'opinion et de jugement graduellement mûrissant qui est la condition nécessaire de tous les esprits réfléchis : je n'exige pas que l'âge mûr d'un homme soit amené à être mesuré par les paroles immatures et les mieux, en effet, et plus heureux pour lui, si toute la vie se déroulait graduellement et uniformément ; mais de ce progrès, ou de son absence, je ne parle pas maintenant.

Peu d'entre nous, je suppose, peuvent regarder en arrière de nombreuses années sans ressentir plus qu'un simple changement en expansion ; rares sont ceux qui ne sont pas conscients que, bien qu'ils aient acquis une certaine expérience, cela s'est fait au prix payé à contrecœur d'une grande partie de leur ancienne confiance en eux. Mais ce que je réprouve, c'est que le même homme, en même temps, devrait être incertain, se contrecarrant, divisé contre lui-même,, en paroles, en actes, dans l'influence de son caractère sur les autres.

Soucieux d'apparaître comme les autres dans la société, les jeunes professent souvent des opinions bien arrêtées, et prennent des cours décidés, à l'égard de matières sur lesquelles, d'après leur expérience très limitée, ils ne savent que peu de choses ; ils deviennent de fervents défenseurs de tel ou tel camp dans les questions difficiles, imitant et dépassant le partisan de leurs aînés. Et de là, de cette opiniâtreté même, naît l'inconstance et l'auto-contradiction.

Au fur et à mesure que, par l'élargissement de l'expérience, la lumière de la vérité perce çà et là, le jeune cœur, s'il est élevé sous des influences purificatrices et sanctifiantes, est toujours susceptible d'impressions justes et généreuses ; et celles-ci se heurtent très souvent aux vues artificielles ou traditionnelles auparavant si fortement soutenues, et provoquent incohérence et confusion. Et ces pensées nous conduisent à une remarque ; que chez les jeunes surtout, une des premières conditions de cette unité de cœur est l'adoption humble et consciencieuse des opinions.

Et ici je dis qu'il est lamentable de voir des hommes soutenir scrupuleusement une opinion accréditée que nous avons raison de savoir qu'ils n'ont pas eux-mêmes. c'est par de tels hommes et de telles vies que de puissants systèmes de mal se sont développés sous l'apparence du bien ; par cela, que de vastes tissus de croyances conventionnelles ont été maintenus pour le pouvoir et pour le gain, longtemps après que leur esprit se soit éloigné ; c'est malgré de tels hommes que le Dieu de vérité a brisé ces systèmes les uns après les autres, et a semé l'histoire de son monde avec les débris de ces belles étoffes.

Ne soyons pas cohérents ainsi. Notre prière ne court pas après cette sorte : « unissez mes actes, afin que je me fasse un nom et devienne grand ; » mais bien autrement : « Unissez mon cœur pour que je craigne votre nom. Or, il est clair pour tous que ces derniers mots, « craindre ton nom », doivent avoir un sens très éloigné de celui de la simple crainte ou terreur de Dieu. Il peut l'avoir, et l'a, dont le cœur n'est pas uni ; l'inconsistant et le sans scrupules, même dans ses pires moments, a la goutte amère de la terreur de Dieu et de ses jugements demeurant au fond de son âme.

D'ailleurs, une telle terreur est aussi déraisonnable qu'indésirable. Un cœur uni à lui-même ne peut être en désunion avec l'objet principal de son être ; et cet objet est de servir et de glorifier Celui qui en est le Créateur et le Rédempteur. Manifestement, nous devons donc chercher ici une autre définition de la peur que la simple peur ; et à cette définition notre dernière considération nous guidera. Prenez cette considération dans ce formulaire.

Si nos cœurs doivent être amenés à une unité réelle et saine, ce doit être par le fait que les objets de leurs affections sont à leur juste place relative. Un cœur uni, par exemple, ne peut le placer dans une position d'affection inférieure ou secondaire et considérer celui que la nature et la raison elles-mêmes se combinent pour placer en premier. S'il en est ainsi, la conscience témoignera toujours et anon contre la disproportion, et il en résultera une désunion infinie.

Non; si nous voulons être des hommes conséquents, Dieu doit être le premier en tout. S'il en est ainsi, la première conséquence sera que nos motivations seront cohérentes. Nous n'agirons pas à partir d'un désir égoïste maintenant, et d'une impulsion généreuse alors ; ouvertement et franchement à un homme, et secrètement et astucieusement à un autre ; mais cette crainte de Dieu demeurera comme une influence purificatrice au centre même de nos ressorts d'action ; Son œil nous regarde toujours, Ses bienfaits nous contraignent toujours. Et l'union du cœur dans la crainte de Dieu vous sauvera aussi d'une incohérence d'opinion grave ou fatale. ( Dean Afford. )

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