8. Et en traversant Juda Le verbe חלפ, ( chalaph ,) qui signifie parfois passer par , ici signifie attaque et coupure : c'est-à-dire que non seulement elle arrosera la Judée, mais la débordera, donc complètement pour le noyer; car il se répandra très loin sur chaque partie. Il ajoute -

Même jusqu'au cou. La comparaison est tirée d'un homme qui, entrant dans une rivière, y plonge progressivement, jusqu'à ce que l'eau atteigne jusqu'au cou . De cette manière, la Judée sera débordée par ce fleuve rapide, c'est-à-dire par l'Assyrien, jusqu'à ce qu'il soit plongé jusqu'au cou . Il veut dire Jérusalem, qui était la métropole du pays; et quand l'Assyrien y arriva, la Judée n'était pas très éloignée de la destruction.

La largeur de ton pays. Autrement dit, dans toutes les directions; car il poursuit sa métaphore dans sa prophétie, et montre à quel point l'Assyrien sera violent, et élargit la représentation de sa force et de sa violence par la même comparaison; c'est-à-dire en le comparant à un fleuve impétueux, qui, traversant ses barrières et débordant ses rives, se répand au loin, renverse et détruit tout par sa violence. Il procède dans son discours contre les Juifs, comme il avait commencé à le faire dans les deux premiers versets; car, ayant annoncé la destruction des Israélites et des Syriens, il menace également que les Juifs, à leur tour, soient punis pour leur incrédulité.

Pour mieux comprendre cela, le discours très beau et étroitement lié d'Isaïe doit être examiné. Premièrement, il s'est détourné pour s'adresser aux autres; car Achaz n'était pas digne d'être adressé. Le Seigneur vous donnera un signe ; qui a été déclaré dans l'ancien chapitre. Ensuite, il ajoute la manière de préserver Jérusalem, par les changements brusques qui devraient avoir lieu en Syrie et en Samarie. Cela a été confirmé, au début de ce chapitre, à la fois par un commandement et par une vision. Il vient maintenant aux Juifs eux-mêmes, afin qu'ils ne puissent espérer s'échapper sans être punis ou être trop exaltés par la destruction de leurs ennemis; car il déclare que pour eux aussi une récompense est préparée, et qu'eux aussi seront punis pour leur méchanceté et leur trahison, parce qu'ils ont méprisé le Seigneur, et ne seraient pas satisfaits de ses promesses, de ses signes et de ses actes de bonté en grande partie. et généreusement offert.

O Emmanuel. On peut se demander: pourquoi le prophète dirige-t-il son discours vers le Christ, au lieu d’appeler simplement la terre «la terre sainte de Dieu?» Car il ne fait aucun doute que par le nom Immanuel il signifie Christ. On pourrait penser que cette expression a été utilisée pour exprimer plus fortement la disgrâce; car, puisque la Judée non seulement était mise à part pour Dieu, mais que dans la personne du Médiateur avait Dieu pour gardien de sa sûreté, il était honteux qu'elle soit détruite par un roi païen. Mais je pense plutôt que le Prophète a ajouté ce nom, pour offrir aux bons hommes un reste d'espérance et les réconforter dans une si grande calamité; car, quand le pays était dévasté et cruellement déchiré, ils auraient pu perdre courage. Il veut donc dire que cette désolation n'empêcherait pas la venue du Rédempteur, dont il avait autrefois parlé. Comme s'il avait dit: «Néanmoins, le pays sera à toi, O Emmanuel; tu y auras ta résidence et ta demeure. Ceci a donc été ajouté au lieu d'une consolation, afin de laisser entendre que la terre, bien que déchirée et dévastée, appartient à Dieu et non aux hommes. Le changement soudain d'adresse directe (ἀποστροφὴ) est catégorique; car c'est ainsi que le Prophète déclare solennellement sa croyance en la rédemption, afin que le Seigneur fixe une limite aux affreuses calamités.

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