Ézéchiel 14:14

Ici encore, Dieu menace le peuple d'Israël de la destruction finale: mais les paroles semblent opposées, que Dieu serait miséricordieux et propice à son peuple, et pourtant qu'aucun espoir de pardon ne serait laissé. Mais nous devons nous souvenir du principe que les prophètes dirigeaient parfois leur discours vers le corps du peuple qui était entièrement dévoué à la destruction, car sa méchanceté était désespérée; mais ensuite ils ont modéré cette rigueur, lorsqu'ils se sont tournés vers le reste, qui est la semence de l'Église dans le monde, selon laquelle l'alliance de Dieu ne doit pas s'éteindre, comme nous l'avons déjà dit. Par conséquent, lorsque nous rencontrons ce genre de contradiction, nous savons que Dieu n'offre aucun espoir aux réprouvés, puisqu'il a décrété leur destruction: de sorte que le langage doit être transféré au corps du peuple qui était déjà aliéné, et comme un carcasse putride. Mais lorsque Dieu mêle et entremêle un témoignage de sa faveur, nous pouvons savoir que l'Église est destinée, et qu'il souhaite qu'une semence demeure, de peur que toute l'Église périsse et que son alliance soit abolie en même temps. Le Prophète, donc, comme auparavant, ainsi aussi maintenant, place devant lui le peuple désespéré de méchanceté, et dit qu'ils n'avaient pas le droit d'espérer que Dieu agirait avec miséricorde comme d'habitude, car la nécessité l'a obligé à mettre la main pour la dernière fois. à la destruction des impies. Ceci est le sens complet. Nous avons eu un passage similaire dans Jérémie (Jérémie 15:1), où il a dit: Si Moïse et Samuel s'étaient tenus devant moi, mon esprit n'est pas vers ce peuple; c'est-à-dire que je ne pourrais jamais revenir pour les favoriser, même si Moïse et Samuel intercédaient pour eux et s'efforcer d'obtenir pardon par leur propre intercession. Les papistes déforment bêtement ce passage pour prouver que les morts intercèdent pour nous, car Moïse et Samuel étaient morts depuis longtemps; mais Dieu dit, même s'ils devaient prier pour le peuple, leurs prières seraient vaines. Mais ce passage réfute cette grossière ignorance: car Dieu ne fait pas ici de différence entre les vivants et les morts; mais c'est une sorte de personnification et de ramener Moïse et Samuel de la tombe; comme s'il avait dit: S'ils vivaient en ce moment, et imploraient pour ces méchants, je ne les écouterais jamais: car Ezéchiel en mentionne ici trois, Noé, Job et Daniel. Mais Daniel était alors en vie: il avait été entraîné en exil et avait vécu jusqu'à un âge avancé, comme on le sait. Puis il exprime plus clairement sa signification, en disant: s'ils avaient été au milieu de la ville, ils s'étaient échappés en toute sécurité eux-mêmes , mais ils n'auraient pas prévalu pour les autres. Tout le sens est que Dieu coupe tout espoir de miséricorde du peuple abandonné.

Il faut remarquer la forme de discours utilisée: il raconte quatre sortes de châtiments par lesquels les crimes des hommes sont habituellement vengés et les énumère distinctement. Si je brise le bâton de pain , dit-il, parce que le pays s'est révolté contre moi, et j'enverrai la famine sur elle, Daniel, Job et Noé, conserveront leur âme, mais ne profiteront pas aux autres par leur sainteté: puis il ajoute, si j'enverrai une épée , c'est-à-dire que si je poursuis les impies par des guerres, même Daniel, Job et Noé sauveront leurs propres âmes, mais ils n'intercéderont pas pour les autres . Il prononce la même chose de la peste et des bêtes sauvages. Enfin, il raisonne du moins au plus grand. Quand j'aurai puni une nation, dit-il, avec la famine, la peste, l'épée et les bêtes sauvages, combien moins Daniel, Job et Noé prévaudront-ils avec moi par leur intercession? Mais Dieu avait condamné la maison d'Israël à tous les châtiments, comme s'il avait déversé toutes ses malédictions comme un déluge pour les détruire. Il conclut donc qu'il n'y a aucune raison de nourrir un quelconque espoir d'échapper à ces dangers imminents. Maintenant, nous comprenons la signification du Prophète.

Venons-en maintenant au premier type de punition. Si le pays , dit-il, agit méchamment contre moi, ou se conduit méchamment, חטא, cheta , pour agir méchamment, mais en prévariquant avec prévarication . Par ces mots, le crime de perfidie se distingue de l'erreur, parce que les hommes s'éloignent souvent et s'éloignent de Dieu par ignorance de la voie qu'ils pensaient suivre. Mais ici, le Prophète condamne la défection du peuple par perfidie, comme s’il avait dit qu’ils étaient délibérément et par malice délibérée, éloignés de Dieu, car on leur avait correctement appris comment Dieu devait être adoré. Bien que le Prophète parle en général, il souhaitait pourtant montrer que la colère de Dieu n’était pas d’ordre ordinaire: car Dieu châtiera souvent les péchés des hommes soit par la peste, soit par l’épée, soit par la famine, et pourtant ne sera pas implacable. Mais il parle ici d'un peuple désespéré, et déjà accro à la destruction éternelle. Il dit donc en prévariquant avec prévarication; c'est-à-dire en trompant ma confiance par une perfidie ouverte et grossière.

Encore une fois, et j'étendrai la main dessus, et je briserai le bâton de pain, et j'enverrai la famine sur lui, et j'en retrancherai l'homme et la bête. Ici, comme je l'ai mentionné, il évoque un seul type de punition; car Dieu a l'habitude de se venger des hommes de quatre manières; et les prophètes, comme vous l'avez souvent entendu, adoptent généralement la forme de discours utilisée par Moïse. Ces quatre malédictions de Dieu sont partout liées dans la loi: la guerre, la famine, la peste et l'assaut et la sauvagerie des bêtes sauvages. Maintenant, le Prophète commence par la faim; mais il souligne le genre de faim - si Dieu a rompu le bâton du pain. Car parfois, quand il ne réduit pas les hommes à la pauvreté, il gonfle le pain, pour que ceux qui pensent s'en servir comme nourriture n'en tirent aucune rigueur. Mais le Prophète l'entend correctement dans ce second sens, comme nous le voyons dans Ézéchiel 4 et Ézéchiel 5. La métaphore est en accord avec le mot bâton: car comme le boiteux ne peut pas marcher à moins de s’appuyer sur un bâton - et les vieillards tremblants ont besoin d’un soutien similaire - de même la force des hommes s’évanouit peu à peu, à moins que la nouvelle rigueur ne soit remplacée par la viande et la boisson. Le pain est donc comme un bâton qui nous restaure quand le besoin l'a affaibli. Nous arrivons maintenant au mot briser . Comment Dieu brise-t-il le bâton du pain? En retirant la nourriture qu'il y avait infusée; car la vertu que nous percevons dans le pain n'est pas intrinsèque: je veux dire ceci - que le pain n'est pas naturellement doté de la vertu de continuer et d'inspirer la vie chez les hommes; et pourquoi? Le pain n'a pas de vie: comment alors peut-on en tirer la vie? Mais l’enseignement de la loi a été marqué: que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole venant de la bouche de Dieu. (Deutéronome 8:3.) Ici, Moïse entend que même si Dieu a inséré la vertu de nourriture dans le pain, cela ne doit pas lui être attribué comme si elle était inhérente dedans. Qu'est-ce qui suit alors? Que comme Dieu insuffle une vertu secrète dans le pain, il nous soutient et nous rafraîchit et devient notre aliment. D'autre part, Dieu dit qu'il brise la vertu du pain quand il en retire cette vertu: parce que, comme je l'ai déjà dit, quand nous goûtons le pain, notre esprit doit s'élever immédiatement vers Dieu, puisque les hommes, s'ils s'entasser mille fois, mais ne sentiront pas leur vie se déposer dans le pain. Par conséquent, à moins que Dieu insuffle dans le pain la vertu de nourriture, le pain est inutile; il peut nous remplir, mais sans aucun profit. Maintenant, nous comprenons le sens de cette phrase, sur laquelle nous aurons quelque chose de plus à dire.