Jean 5:25

25. En vérité, en vérité Lorsque l'évangéliste représente le Fils de Dieu comme jurant si fréquemment référence à notre salut, c'est pourquoi nous percevons, d'abord, à quel point il désire ardemment notre bien-être, et ensuite, à quel point il est très important que la foi de l'Évangile soit profondément fixée et complètement confirmée. La déclaration a en effet une apparence incroyable, quand on nous dit que c'est l'effet de la foi dont parle le Christ; et donc il confirme par un serment que la voix de son Evangile a un tel pouvoir de donner la vie qu'il est puissant de ressusciter les morts Il est généralement admis qu'il parle de la mort spirituelle; pour ceux qui la réfèrent à Lazarus, (Jean 11:44,) et au fils de la veuve à Naïn, (Luc 7:15 ,) et des instances similaires, sont réfutées par ce qui suit. Premièrement, le Christ montre que nous sommes tous morts avant qu'il ne nous ranime; et c'est pourquoi il est évident ce que la nature entière de l'homme peut accomplir pour obtenir le salut.

Quand les papistes veulent mettre en place leur libre arbitre, ils le comparent au Samaritain que les voleurs avaient laissé à moitié mort sur la route, (Luc 10:30;) comme si par la fumée d'une allégorie, ils pourraient assombrir une déclaration claire, par laquelle le Christ déclare que nous sommes pleinement condamnés à mort. Et en effet, comme nous l'avons été, depuis la révolte du premier homme, aliénés de Dieu par le péché, tous ceux qui ne se reconnaissent pas submergés par la destruction éternelle ne font rien d'autre que de se tromper par de vaines flatteries. Je reconnais volontiers que dans l'âme de l'homme il reste un reste de vie; car la compréhension, le jugement, la volonté et tous nos sens sont autant de parties de la vie; mais comme il n'y a aucune part qui s'élève au désir de la vie céleste, nous n'avons pas besoin de nous demander si l'homme tout entier, en ce qui concerne le royaume de Dieu, est considéré comme mort. Et cette mort Paul l'explique plus complètement quand il dit que nous sommes aliénés de la raison pure et saine de l'entendement, que nous sommes ennemis de Dieu, et opposés à sa justice, dans toute affection de notre cœur; que nous errons dans les ténèbres comme des aveugles, et que nous soyons livrés à de méchantes convoitises, (Éphésiens 2:1.) Si une nature si corrompue n'a pas le pouvoir de désirer la justice, il s'ensuit que la vie de Dieu s'éteint en nous.

Ainsi, la grâce du Christ est une véritable résurrection d'entre les morts. Or cette grâce nous est conférée par l'Évangile; non pas que tant d'énergie soit possédée par la voix extérieure, qui dans de nombreux cas frappe les oreilles sans but, mais parce que Christ parle à notre cœur intérieur par son Esprit, afin que nous puissions recevoir par la foi la vie qui nous est offerte. Car il ne parle pas sans discernement de tous les morts, mais signifie seulement les élus, dont Dieu perce et ouvre les oreilles, afin qu'ils reçoivent la voix de son Fils, ce qui leur redonne vie. Cette double grâce, en effet, le Christ nous offre expressément par ses paroles, quand il dit: Les morts entendront la voix du Fils de Dieu, et ceux qui l'entendent vivront; car ce n'est pas moins contraire à la nature que les morts entendent , que de les ramener à la vie qu'ils a perdu; et donc les deux procèdent de la puissance secrète de Dieu.

L'heure vient, et c'est maintenant. Il en parle donc comme d'une chose qui ne s'était jamais produite auparavant; et, en effet, la publication de l'Évangile était une résurrection nouvelle et soudaine du monde. Mais la parole de Dieu n'a-t-elle pas toujours donné vie aux hommes? Cette question peut être facilement répondue. La doctrine de la loi et des prophètes s'adressait au peuple de Dieu, et par conséquent devait plutôt viser à préserver dans la vie ceux qui étaient les enfants de Dieu qu'à les ramener de la mort. Mais il en était autrement de l'Évangile, par lequel des nations autrefois éloignées du royaume de Dieu, séparées de Dieu et privées de toute espérance de salut, étaient invitées à participer à la vie.