Daniel 7:5

Et voici, une autre bête, une seconde, comme un ours - C'est-à-dire après que le lion soit apparu, et il l'avait observé jusqu'à ce qu'il ait subi ces des transformations surprenantes. Il y a plusieurs circonstances, aussi, en ce qui concerne ce symbole, qui, il faut le supposer, étaient toutes significatives, et qui demandent toutes des explications avant de tenter de les appliquer.

(a) L'animal vu: l'ours. Pour une description complète de l'ours, voir Bochart, Hieroz. lib. iii. c. 9: L'animal est bien connu et possède des propriétés bien distinctes du lion et des autres animaux. Il y avait sans doute une raison pour laquelle ce symbole était utilisé pour désigner un royaume particulier, et il y avait quelque chose dans le royaume qui correspondait à ces propriétés particulières, comme il y en avait dans le cas du lion. L'ours aurait pu, à certains égards, être un véritable représentant de Babylone, mais ce ne serait pas le cas dans tous ni dans les principaux égards. Selon Bochart (Hiefoz, vol. I. P. 812), l'ours se distingue principalement par deux choses, la ruse et la férocité. Aristote dit que l'ours est avide aussi bien qu'idiot et téméraire. (Wemyss, clé du langage symbolique des Écritures.) Le nom en hébreu est tiré de ses grognements ou grognements. Comparez Ésaïe 19:11:

«Nous rugissons tous comme des ours.»

Comparez Horace, Epod. 16, 51:

"Nec vespertinus circumgemit ursus ovile."

Virgil mentionne leur férocité:

"Atque in praesepibus ursi Saevire."

- AEn. vii. 17.

L'ours est noté comme particulièrement féroce lorsqu'il a faim ou lorsqu'il est privé de ses petits. Jérôme (sur Osée 13:8) remarque: «Ceux qui ont étudié la nature des bêtes sauvages disent qu'aucune d'entre elles n'est plus féroce que l'ours lorsqu'il est privé de son jeune ou ayant faim. Comparez 2 Samuel 17:8; Proverbes 17:12; Osée 13:8. Les caractéristiques du royaume, par conséquent, qui seraient désignées par l'ours seraient la férocité, la rugosité, la férocité dans la guerre, surtout lorsqu'elle est provoquée; un esprit moins viril et noble que celui dénoté par le lion; sévère dans son traitement des ennemis, avec un mélange de ruse féroce et sauvage.

(b) Sa montée sur l'un de ses côtés: «et elle s'est soulevée d'un côté». Le mot chaldéen utilisé ici (שׁטר sheṭar) n'apparaît nulle part ailleurs. Cela signifie côté (Gesenius), et serait appliqué ici sur le côté d'un animal, comme s'il se levait d'un côté avant l'autre quand il se levait. La Vulgate latine le rend, in parte stetit. Le grec (Walton), έις μέρος ἕν ἐστάθη eis meros hen estathē - "il était d'une part; » ou, comme le dit Thompson, «il se tenait à moitié droit». Le Codex Chisianus, ἐπὶ τοῦ ἑνὸς πλευροῦ ἐστάθη epi tou henos pleurou estathē -" il se tenait sur un côté. " Maurer rend cela, «sur l'un de ses pieds antérieurs, il était couché, et se tenait sur l'autre», et dit que c'est la figure exposée sur l'une des pierres trouvées à Babylone, une gravure de ce qui peut être vu dans Munter, Religion d . Babyl. p. 112. L'animal dont il est question ici, comme trouvé à Babylone, dit Lengerke, «se trouve à genoux sur l'avant-pied droit, et est en train de se lever sur le pied gauche. Bertholdt et Havernick comprennent cela comme signifiant que l'animal se tenait sur les pattes arrière, avec la partie antérieure levée, comme on dit que l'ours le ferait; mais probablement la vraie position est celle mentionnée par Maurer et Lengerke, que l'animal était en train de se lever d'une posture couchée, et se reposait sur l'un de ses pattes avant tandis que l'autre était tendu, et le corps de ce côté a été partiellement soulevé. Cette position dénoterait naturellement un royaume qui avait été calme et au repos, mais qui se réveillait maintenant délibérément dans un but, comme une conquête ou une guerre - comme l'ours qui s'était couché se lèverait quand il avait faim, ou en partant pour proie.

c) Les côtes dans sa bouche: «et il avait trois côtes dans la bouche de celui-ci entre les dents de celui-ci.» Bertholdt comprend cela des crocs ou des défenses - ou des crocs tordus ou pliés comme des côtes, p. 451, mais la signification propre de la Chaldée עלע ‛ ala‛ est la même que celle de l'hébreu צלע tsēlâ‛ - "une côte." - Gesenius. La Vulgate latine est, tres ordines - trois lignes; le syriaque et le grec, trois côtes. Ce serait assez caractéristique d'un ours, et l'attitude de l'animal semble ici être qu'il avait tué un autre animal, et avait, en le dévorant, arraché trois côtes de son côté, et les tenait maintenant dans sa gueule. Il se levait lentement d'une posture couchée, avec ces côtes dans sa bouche, et sur le point de recevoir l'ordre de sortir et de dévorer beaucoup de chair. Le nombre trois, à cet endroit, Lengerke suppose un nombre rond, sans signification particulière; d'autres supposent qu'il désigne le nombre de nations ou de royaumes que le peuple représenté ici par l'ours avait vaincu. Cette dernière serait peut-être l'idée la plus évidente suggérée par le symbole, mais il n'est pas nécessaire, pour bien comprendre un symbole, d'appuyer de trop près sur un tel point. L'idée naturelle qui serait suggérée par cette partie du symbole serait celle d'un royaume ou d'un peuple au caractère féroce et rugueux en ayant déjà soumis certains, puis, après s'être reposé, se levant avec les trophées de ses anciennes conquêtes pour aller de l'avant. à de nouvelles victoires ou à en vaincre d'autres. Le symbole serait très frappant pour représenter une nation conquérante dans une telle posture.

(d) Le commandement donné à cette bête: «Et ils lui dirent: Lève-toi, dévore beaucoup de chair.» Autrement dit, on lui a dit; ou quelqu'un ayant autorité l'a dit. Une voix se fit entendre lui ordonnant de sortir et de dévorer. Cette commande est entièrement conforme à la nature de l'ours. L'ours est appelé par Aristote σαρκοφαγῶν sarkofagōn, mangeur de chair et ξῶον πάμφαγον xōon pamphagon, une bête dévorant tout (Hist. Nat. viii. 5), et aucune meilleure description ne pouvait en être donnée. En tant que symbole, cela s'appliquerait correctement à une nation sur le fait de recevoir, pour ainsi dire, un ordre de Dieu d'aller de l'avant vers des conquêtes plus larges que ce qu'elle avait déjà fait; se réveiller de son repos et obtenir de nouveaux triomphes.

L'application de ce symbole n'a pas été expliquée par l'ange à Daniel; mais si le premier se rapportait à Babylone, il peut y avoir peu de difficulté à comprendre ce que cela doit être appliqué. C'est évidemment à ce qui a succédé au Babylonien - le Médo-Persan, le royaume gouverné successivement par Cyrus, Cambyse, Smerdis, Darius, Xerxès, Artaxerxès et Darius Nothus, jusqu'à ce qu'il soit renversé par Alexandre le Grand. La seule question à présent est celle de la pertinence du symbole employé ici pour représenter ce royaume.

(a) Le symbole de l'ours. Comme nous l'avons déjà vu, l'ours désignerait tout royaume féroce, rugueux, autoritaire et arbitraire, et il est clair que s'il pourrait s'appliquer à un tel royaume, il représenterait mieux celui de la Médo-Perse que le lion ne le ferait, pendant tout ce temps. , à certains égards, l'un ou l'autre des symboles serait applicable à l'une ou l'autre nation, le Médo-Persan ne se tenait pas aussi résolument à la tête des nations que le Babylonien. Quant à son caractère, cependant, l'ours n'était pas un symbole inapproprié. Prenant la nation entière ensemble, il était féroce et rude, et impoli, peu disposé à l'amitié avec les nations, et mécontent tandis que tout autour de lui avait la paix ou la prospérité. Dans l'image vue dans Dan. ii., ce royaume, désigné par la poitrine et les bras d'argent Dan. 7:32, est décrit dans l'explication Dan. 7:39 comme «inférieur à toi»; c'est-à-dire à Nabuchodonosor. Pour un compte rendu suffisamment complet de ce royaume - des projets fous de Cambyse et de sa rage sauvage contre les Ethiopiens - bien représenté par la férocité de l'ours; de l'expédition mal étoilée en Grèce sous Xerxès - une expédition dans sa férocité et sa folie bien représentée par l'ours, et de la dégénérescence du caractère national après Xerxès - bien représentée par l'ours par rapport au lion, voir les notes à Daniel 2:39. Personne connaissant l'histoire de cette nation ne peut douter de la propriété et de l'applicabilité de l'emblème.

(b) Le soulèvement sur le côté, ou d'une posture couchée, comme s'il avait été dans un état de repos, et se réveillait maintenant pour l'action. Différentes interprétations ont été adoptées de cet emblème comme applicable aux Médo-Perses. Les anciens interprètes hébreux, comme le remarque Jérôme, l'expliquent comme signifiant que ce royaume était «d'un côté» au sens de séparé; c'est-à-dire que ce royaume s'est tenu à l'écart de la Judée, ou ne lui a pas infligé de tort. Ainsi également Grotius l'explique comme signifiant qu'il n'a pas blessé la Judée - Judea nihil nocuit. Ephraern le Syrien, et Théodoret, l'expliquent comme signifiant que l'empire des Médo-Perses était situé du côté de la Judée, ou se tenait dans ses limites propres, en ce sens qu'il n'a jamais étendu sa domination, comme Babylone, sur la la terre entière. Rosenmuller l'explique comme signifiant que par rapport au royaume représenté par le lion, il était à ses côtés, tous deux occupant les régions de l'Est. John D. Michaelis le comprend comme indiquant que, alors que l'ours se soulevait, une partie étant plus élevée que l'autre, l'empire médo-persan était composé de deux royaumes, dont l'un était plus exalté ou avancé que l'autre.

Comparez Lengerke. Le vrai sens cependant, c'est que, comme l'a vu Daniel, la nation qui avait été dans un état de repos se préparait maintenant à de nouvelles conquêtes - un état descriptif et en tous points tout à fait applicable à la situation empire, après les conquêtes de Cyrus, alors qu'il envahissait le royaume de Lydie, etc., puis reposant, et maintenant sur le point de susciter la conquête et l'assujettissement de Babylone. L'heure précise, par conséquent, indiquée serait d'environ 544 avant JC. (Plus calme), quand, ayant vaincu les Mèdes, et ayant obtenu la conquête de Lydie et la destruction de Crésus, il médite la destruction de Babylone. Cet intervalle de repos dura environ un an, et c'est à ce moment que l'on voit l'empire uni, sous l'image de l'ours se dressant de son côté, se réveiller pour aller vers de nouvelles conquêtes.

(c) Les côtes dans la gueule de la bête. Ceci, comme indiqué ci-dessus, ferait correctement référence à une conquête antérieure - comme un ours apparaissant de cette manière indiquerait qu'un autre animal avait été vaincu et tué par lui, et déchiré en morceaux. L'emblème serait accompli si le pouvoir symbolisé ici avait réussi dans les guerres précédentes et avait déchiré des royaumes ou des peuples. Que cette description s'appliquerait à la puissance médo-perse avant son attaque sur Babylone, ou avant d'étendre sa domination sur Babylone, et son établissement en tant que royaumes médo-perses, personne ne peut en douter. Comparez les notes à Daniel 2:39. Il a été communément supposé que Cyrus a succédé au trône des médias sans guerre. Mais c'est loin d'être le cas - bien que cela soit ainsi représenté dans ce qui peut être considéré comme le roman de la Cyropédie Dans l'Anabasis de Xénophon, cependant, le fait qu'il ait maîtrisé Media par les armes est clairement admis, Daniel 3:4, Daniel 3:7, Daniel 3:12. Hérodote, Ctésias, Isocrate et Strabon sont également d'accord sur le fait qu'il en était ainsi. Le Haut Tigre était le siège d'une campagne, où les villes de Larissa et Mespila ont été prises par Cyrus. De Strabon, nous apprenons que la bataille décisive s'est déroulée à l'endroit où Cyrus a ensuite construit Pasargardae, en Perse, pour sa capitale. Voir Kitto, Cyclo., Art. «Cyrus.» En plus de cela, nous devons nous souvenir des conquêtes bien connues de Cyrus en Lydie et ailleurs, et la propriété de l'emblème sera évidente. Il n'est peut-être pas certain que le chiffre trois soit significatif dans l'emblème, mais il est possible qu'il y ait eu référence aux trois royaumes de Perse, des Médias et de Lydie, qui étaient en fait sous la domination de Cyrus lorsque le mouvement agressif était fait sur Babylone.

(d) Le commandement de «se lever et de dévorer beaucoup de chair». Personne ne peut manquer de voir l'opportunité de ceci, considéré comme adressé à la puissance médo-perse - cette puissance qui a soumis Babylone; qui amena sous sa domination une partie considérable du monde, et qui, sous Darius et Xerxès, versa son million sur la Grèce. L'emblème utilisé ici est donc l'un des plus frappants et des plus appropriés qui puisse être employé, et on ne peut douter qu'il faisait référence à ce royaume, et que, dans tous les détails, il y avait un accomplissement clair.