Mais quelqu'un a témoigné à un certain endroit - L'apôtre écrivait à ceux qui étaient censés être familiers avec les Écritures hébraïques, et là où il serait seulement nécessaire de faire une référence en général sans mentionner le nom. L'endroit cité ici est Psaume 8:4. L '«argument» de l'apôtre est celui-ci, qu'il y avait dans les Écritures sacrées une déclaration que «toutes choses étaient placées sous le contrôle et la juridiction de l'homme», mais que cela n'avait pas encore été accompli. Il n'était pas vrai (Hébreux 2:8) que toutes choses lui étaient soumises, et la vérité complète de cette déclaration ne se trouverait que dans la juridiction conférée au Messie - l'homme à titre d'éminence - le Fils de Dieu incarné. Il ne viendrait probablement à l'esprit de personne en lisant le Psaume que le verset cité ici faisait référence au Messie. Cela semble se rapporter à la domination que Dieu avait donnée à l'homme sur ses œuvres dans ce monde inférieur, ou au fait qu'il a été fait maître sur toutes choses.

Cette domination est apparente, dans une large mesure, partout, et est une preuve permanente de la vérité de ce qui est enregistré dans Genèse 1:26, que Dieu a initialement donné la domination à l'homme sur le créatures sur terre, puisque ce n'est que par cette supposition que l'on peut expliquer que le cheval, l'éléphant, le bœuf, et même la panthère et le lion, sont soumis au contrôle de l'homme. L'argument de Paul semble être celui-ci: à l'origine, ce contrôle était donné à l'homme. C'était absolu et entier. Toutes choses lui étaient soumises et toutes obéissaient. L'homme a été fait un peu plus bas que les anges, et était le seigneur incontesté de ce monde inférieur. Il était dans un état d'innocence. Mais il s'est rebellé, et cette domination a été dans une certaine mesure perdue. Elle ne se trouve complète que dans le «second homme, le Seigneur du ciel» 1 Corinthiens 15:47, le Seigneur Jésus à qui ce contrôle est absolument donné. Il arrive à l'idée complète de l'homme - l'homme tel qu'il était dans l'innocence, et l'homme tel qu'il a été décrit par le psalmiste, comme ayant été un peu plus bas que les anges, et ayant la domination entière sur le monde.

Les commentateurs ont éprouvé beaucoup de difficultés à propos de ce passage et du principe sur lequel il est cité. Ce qui précède me semble être ce qui est probablement vrai. Il existe deux autres méthodes par lesquelles une tentative a été faite pour l'expliquer. La première est que Paul utilise les mots ici par «allusion» ou «accommodement» (Doddridge), comme des mots qui exprimeront sa signification, sans avoir l'intention de dire que le Psaume avait à l'origine une quelconque référence au Messie. La plupart des commentateurs ultérieurs sont d'accord avec cette opinion. L'autre opinion est que David s'est à l'origine référé au Messie - qu'il a été profondément et avec gratitude affecté en raison de l'honneur que Dieu lui avait conféré; et qu'en regardant par la foi la postérité que Dieu lui avait promise (voir 2 Samuel 7:16), il a vu un parmi ses propres descendants à qui Dieu donnerait cette large domination, et s'exprime dans le langage élevé de la louange. Cette opinion est défendue par le professeur Stuart; voir son Commentaire sur les Hébreux, Excursus IX.

(Que la grande et ultime référence, dans Psaume 8:1, est à la personne du Messie, personne ne peut raisonnablement douter. Notre Seigneur et ses apôtres l'ont affirmé; Matthieu 21:15; 1 Corinthiens 15:27; Éphésiens 1:22. Ajoutez à cela, le lieu devant nous, où - comme la citation est introduite «au milieu d'une discussion, et à titre de preuve» - l'idée «d'accommodement» est incompatible avec la sagesse et l'honnêteté des apôtres, et donc inadmissible. L'extrême, cependant, de la référence «unique et originale» au Messie n'est pas si certaine. Il y a une référence plus évidente et primaire, qui frappe aussitôt le lecteur du Psaume, et qui, par conséquent, ne doit pas être rejetée tant qu'elle n'est pas . La conjecture, qu'un savant auteur mentionné ci-dessus, a fait, concernant le cours de la pensée dans l'esprit du psalmiste, en supposant qu'il était occupé par la contemplation de l'alliance, comme indiqué dans et de cet illustre descendant, qui devrait être le Fils de Dieu, et à qui devrait être conféré l'empire universel - au moment même où il a composé le Psaume - est ingénieux, mais pas satisfaisant.

La vision la moins répréhensible est celle de la référence primaire et secondaire, ou prophétique. Cela nous dispense de la nécessité de mettre de côté le sens évident du lieu originel et, en même temps, préserve le sens le plus exalté, que notre Seigneur et ses apôtres y ont attaché, et que l'Esprit entendait bien sûr transmettre. Et pour conserver ce dernier sens, il n'est pas nécessaire de déterminer quel était le cours des sentiments dans l'esprit du psalmiste, ou si «il» avait vraiment le Messie en vue, car les prophètes, à de nombreuses occasions, pouvaient ignorer toute la portée des paroles que le Saint-Esprit leur a dictées. Ce point de vue est d'ailleurs tout ce qu'exige la nécessité de l'affaire. Cela convient à l'argument de l'apôtre, puisque la grande et prophétique référence est au Messie. Il présente également une πληρωσις plērōsis complète de Psaume 8:1, ce que la référence primaire seule ne pouvait pas faire. Il est suffisamment clair qu'une telle domination universelle n'appartient pas à l'homme, dans son état déchu actuel. Même s'il est permis que la contemplation de David considère «l'homme comme innocent, comme il l'était lors de sa création», la domination absolument universelle n'appartenait pas à Adam. Le Christ seul est le Seigneur de tous. La création animée et inanimée lui est soumise.

Voici donc ce qui a été bien dénommé: «le point médian sûr, le métron ariston μέτρον ἀριστὸν, entre les deux extrêmes de supposer que ceci, et des passages semblables, n'appartiennent qu'au Messie, ou seulement à celui dont ils ont été parlés pour la première fois. Ce point médian a été habilement défendu par le Dr Middleton. "En effet." dit-il, «dans aucune autre hypothèse, nous ne pouvons éviter l'une des deux grandes difficultés; car sinon, nous devons affirmer que les multitudes d'applications faites par le Christ et ses apôtres sont fantaisistes et non autorisées, et totalement inadéquates pour prouver les points pour lesquels elles sont citées; ou, sur l'autre bande, nous devons croire que le sens évident et naturel de tels passages n'a jamais été voulu, et que c'est une simple illusion. De Psaume 8:1 l'importation principale est si certaine qu'elle ne peut pas être erronée. " La seule objection à cette double référence, digne d'être remarquée, est liée à la clause, Ἠλαττωσας αὐτον βραχύτι παρ ̓ ἀγγελους Ēlattōsas auton brachuti par angelous, qui, il est affirmé, doit posséder deux sens, non seulement différents, mais opposés et contradictoire.

Dans son application première à l'homme, l'idée est clairement celle d'exaltation et d'honneur. Telle était la dignité de l'homme qu'il a été fait «mais un peu» plus bas que les anges; d'autre part, l'application secondaire ou prophétique donne à la langue le sens de l'humiliation ou de la dépression. Car, compte tenu de la dignité originelle du Christ, l'être rendu inférieur aux anges, ne peut être considéré autrement. Mais la clause, dans les deux applications, ne peut-elle pas avoir l'idée d'exaltation qui lui est attachée? Dans l'affirmative, l'objection est immédiatement satisfaite. Et que tel est le cas, nous pensons que cela a été établi de manière satisfaisante. «Quoi,» demande le professeur Stuart «est-ce que son projet (de Paul)?» Pour prouver que le Christ dans sa nature humaine est exalté au-dessus des anges. Comment entreprend-il de le prouver? D'abord en montrant que cette nature est rendue peu inférieure à celle des anges, et ensuite qu'elle a été élevée à l'empire du monde. Cette note a été étendue à une telle longueur, car elle implique un «principe» applicable à une multitude de passages. Dans l'ensemble, on peut observer, en référence à tous ces cas de citation, que l'esprit du lecteur pieux et humble ne sera pas grandement affligé par les difficultés liées à leur application, mais se contentera toujours de l'affirmation et de l'autorité de les gens, qui parlaient comme ils étaient émus par le Saint-Esprit.)

Qu'est-ce que l'homme ... - Qu'y a-t-il dans l'homme qui lui donne droit à autant de remarques? Pourquoi Dieu lui a-t-il conféré des honneurs si remarquables? Pourquoi l'a-t-il placé sur les œuvres de ses mains? Il semble si insignifiant; sa vie ressemble tellement à une vapeur; il disparaît si vite, qu'on peut bien se demander pourquoi cette extraordinaire domination lui est donnée? Il est si pécheur aussi et si indigne; tellement différent de Dieu, et tellement passionné et vengeur; est si enclin à abuser de sa domination, qu'on pourrait bien se demander pourquoi Dieu lui a donné? Qui supposerait que Dieu donnerait une telle domination sur ses créatures à quelqu'un qui était si enclin à en abuser comme l'homme l'a montré? Il est si faible, aussi, comparé aux autres créatures - même à celles qui lui sont soumises - qu'on peut bien se demander pourquoi Dieu lui a concédé? Une telle question peut être posée lorsque nous contemplons l'homme tel qu'il est. Mais des questions similaires peuvent être posées, si, comme c'était probablement le cas, le psaume ici était censé avoir fait référence à l'homme «tel qu'il a été créé».

Pourquoi quelqu'un était-il si faible, et comparativement sans force, placé sur ce monde inférieur, et la terre soumise à son contrôle? Pourquoi est-ce que lorsque les cieux sont si vastes et glorieux Psaume 8:3, Dieu a-t-il pris autant conscience de l'homme? De quelle conséquence peut-il être au milieu d'œuvres si merveilleuses? «Quand je regarde les cieux et que je regarde leur grandeur et leur gloire», est le sentiment de David, «pourquoi l'homme a-t-il tant attiré l'attention, et qu'il n'a pas été entièrement négligé dans l'immensité des œuvres de la Tout-puissant? Pourquoi est-ce qu'au lieu de cela, il a été exalté à tant de dignité et d'honneur? Cette question, ainsi considérée, nous frappe avec plus de force maintenant qu'elle n'aurait pu toucher David. Que quiconque s'assoie et contemple les cieux tels qu'ils sont révélés par les découvertes de l'astronomie moderne, et il peut bien poser la question: «Qu'est-ce que l'homme pour qu'il ait attiré l'attention de Dieu et fait l'objet de tant de soins? "

La même question n'aurait pas été inappropriée pour David si le Psaume était censé avoir fait référence à l'origine au Messie, et s'il parlait de lui-même en particulier comme l'ancêtre du Messie. «Qu'est-ce que l'homme? que suis je; que peut être l'un de mes descendants, qui doit être de forme mortelle, pour que cette domination lui soit donnée? Pourquoi quelqu'un d'une race si faible, si ignorante, si imparfaite serait-il élevé à un tel honneur? Nous pouvons poser la question ici, et on peut se demander au ciel avec pertinence et puissance: «Pourquoi l’homme a-t-il été si honoré qu’il a été uni à la divinité? Pourquoi la divinité est-elle apparue sous forme humaine? Qu'y avait-il dans l'homme qui devrait lui donner cet honneur d'être uni à la Divinité et d'être ainsi élevé au-dessus des anges? »La merveille n'est pas encore résolue; et nous pouvons bien supposer que les rangs angéliques regardent avec étonnement - mais sans envie - le fait que «l'homme», par son union avec la Déité en la personne du Seigneur Jésus, s'est élevé au-dessus d'eux en rang et en gloire. «Ou le fils de l'homme.» Cette phrase signifie la même chose que «homme» et n'est utilisée que pour donner de la variété au mode d'expression. Un tel changement ou une telle variété de mots et de phrases, lorsque la même chose est voulue, se produit constamment dans la poésie hébraïque. Le nom «fils de l'homme» est souvent donné au Christ pour désigner son lien intime avec notre race et l'intérêt qu'il ressentait en nous, et c'est le terme commun que le Sauveur utilise lorsqu'il parle de lui-même. Ici, cela signifie «homme», et peut-être appliqué à la nature humaine partout - et donc à la nature humaine en la personne du Messie.

Que vous lui rendiez visite - Que vous devriez le considérer ou le traiter avec tant d'honneur. Pourquoi est-il l'objet d'un si grand intérêt pour l'esprit divin?

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