Au nom de Jésus, tout genou doit fléchir - Le genou doit s'incliner ou se plier en signe d'honneur ou d'adoration; c'est-à-dire que tout le monde devrait l'adorer. Cela ne peut pas simplement signifier qu'à la mention du nom de Jess, nous devrions nous incliner; il n'y a aucune preuve que Dieu l'exige. Pourquoi devrions-nous nous incliner à la mention de ce nom, plutôt qu'à aucun des autres titres du Rédempteur? Y a-t-il là un caractère sacré ou un honneur particulier au-dessus des autres noms qu'il porte? Et pourquoi devrions-nous comment à son nom plutôt qu'au nom du Père! D'ailleurs, si un hommage particulier doit être rendu au nom du Sauveur sous l'autorité de ce passage - et c'est le seul sur lequel se fonde l'autorité de cette coutume - ce devrait être en inclinant le genou, pas la tête. . Mais la vérité est que cela n'autorise et n'exige ni l'un ni l'autre; et la coutume de s'incliner au nom de Jésus, dans certaines églises, est née entièrement d'une mauvaise interprétation de ce passage. Il n'y a aucun autre endroit dans la Bible auquel on fait appel pour autoriser la coutume; comparez Neal History of the Puritans, chapitre 5. Neuvième 5. La signification ici n'est pas qu'un acte spécial de respect ou d'adoration doit être montré partout où le nom «Jésus» apparaît dans la lecture des Écritures, ou à chaque fois qu'il est mentionné, mais qu'il était si exalté qu'il serait convenable que tous dans le ciel et sur la terre l'adorent, et que le moment viendrait où il serait ainsi partout reconnu comme Seigneur. La courbure du genou exprime correctement l'hommage, le respect, l'adoration (comparez les notes à Romains 11:4); et cela ne peut être fait au Sauveur par ceux qui sont au ciel, à moins que ce ne soit divin.

Des choses au paradis - ἐπουρανίων epouraniōn - plutôt des êtres au paradis, le mot "choses" étant mal fourni par nos traducteurs. Le mot peut être au pluriel neutre; mais il peut aussi être au masculin pluriel et désigner des êtres plutôt que des choses. Les choses ne fléchissent pas le genou; et la référence ici est sans aucun doute aux anges, et aux «esprits du juste rendu parfait» dans le ciel. Si Jésus y est adoré, il est divin; car il n'y a pas d'idolâtrie et une créature dans le ciel. Dans tout ce passage, il y a probablement une allusion à Ésaïe 45:23; voyez-le illustré dans les notes à Romains 14:11. Dans les grandes divisions spécifiées ici - de celles qui sont au ciel, sur la terre et sous la terre - l'apôtre entend, sans aucun doute, désigner l'univers. Le même mode de désignation de l'univers se produit dans Apocalypse 5:13; Exode 20:4; comparer Psaume 96:11. Ce mode d'expression équivaut à dire «tout ce qui est au-dessus, autour et en dessous de nous» et découle de ce qui nous apparaît. La division est naturelle et évidente - ce qui est au-dessus de nous dans les cieux, ce qui est sur la terre où nous habitons, et tout ce qui est en dessous de nous.

Et les choses sur terre - Plutôt, «êtres sur terre», à savoir les gens; car ils sont seuls capables de rendre hommage.

Et les choses sous la terre - Les êtres sous la terre. L'univers entier confessera qu'il est Seigneur. Cela englobe, sans aucun doute, ceux qui ont quitté cette vie, et peut-être aussi les anges déchus. Le sens est que Riley le reconnaîtra tous comme Seigneur universel; tout comment à sa volonté souveraine; tous sont soumis à son contrôle; tous le reconnaissent comme divin. Les morts et les perdus le feront; car ils seront contraints de lui rendre un hommage involontaire en se soumettant à la phrase de ses lèvres qui les condamnera au malheur; et ainsi l'univers entier reconnaîtra la dignité exaltée du Fils de Dieu. Mais cela ne signifie pas qu'ils seront tous sauvés, car les coupables et les perdus peuvent être contraints de reconnaître son pouvoir et de se soumettre à son décret en tant que souverain de l'univers. Il y a l'hommage libre et joyeux du cœur que rendront ceux qui l'adorent dans le ciel; et il y a l'hommage contraint qu'ils doivent rendre à ceux qui sont obligés de reconnaître son autorité.

Continue après la publicité
Continue après la publicité