Résumé de l'histoire. L'histoire politique contenue dans les livres des Rois peut être commodément divisée en quatre périodes : — ( a ) Le règne de Salomon sur le peuple uni ; ( b ) la période d'environ 200 ans depuis la révolte des Dix Tribus (environ 937 av. J.-C.) jusqu'à la chute de la dynastie de Jéhu en Israël et le règne d'Ozias en Juda ; ( c ) le siècle qui s'est écoulé entre la fin de la dernière période mentionnée et le règne de Josias; ( d ) les cinquante dernières années du royaume de Juda, depuis environ 630 av. J.-C. jusqu'à la chute de Jérusalem en 586.
( un) Les guerres victorieuses menées par David avaient assuré à Israël le contrôle de nombreux petits États palestiniens, tels que Moab, Ammon et Edom ; et des garnisons avaient été placées jusqu'à Damas. La position ainsi établie fut maintenue pendant tout le règne pacifique de Salomon, sauf que Damas recouvra son indépendance ; mais l'intérêt du règne de Salomon se concentre moins sur les relations extérieures du pays que sur son développement intérieur. Elle a été marquée par (i) l'extension du commerce extérieur grâce à l'aide d'Hiram de Tyr, (ii) l'exécution de grands projets de construction, destinés en partie à assurer la sécurité du royaume contre les attaques, et en partie à favoriser la religion et à orner le Capitale. Le commerce du roi se faisait par mer avec Ophir (probablement l'Arabie du Sud) et peut-être Tarsis (Tartessus ou Tarse) ; et par terre avec l'Egypte, les Hittites et les Syriens. Il a sans aucun doute augmenté la richesse et fait progresser la culture de la nation ; mais le peuple souffrit néanmoins beaucoup des contributions exigées pour l'entretien de la cour royale et du système de travaux forcés imposé pour exécuter les projets de construction du roi. Le mécontentement ainsi créé fut une cause principale de la révolte des Dix Tribus contre l'autorité du fils de Salomon Roboam.
( b) La période qui a succédé à la mort de Salomon a commencé par un conflit entre Israël et Juda, en raison d'un désir naturel de la part des premiers rois de Judée de récupérer les provinces perdues de leur maison ; mais il était principalement occupé par une guerre prolongée entre Israël et la Syrie. La Syrie est entrée dans la guerre en tant qu'alliée de Juda, mais l'hostilité entre les deux royaumes hébreux a ensuite fait place à de meilleures relations, et Juda est devenu l'allié d'Israël contre les Syriens. L'objet que ce dernier peuple avait principalement en vue dans sa lutte contre Israël était le commandement des routes, menant d'une part à la côte méditerranéenne et à l'Egypte, et d'autre part à l'Arabie le long de la rive est du Jourdain et la mer Morte. Au cours de cette période, le royaume du nord subit de nombreux changements dynastiques, mais sa politique étrangère n'en fut pas grandement affectée, et la maison de Jéhu, non moins que la maison d'Omri qu'elle déplaça, souffrit des attaques de ses voisins orientaux. Une autre nation avec laquelle Israël a eu des hostilités par intervalles était Moab, qui, après avoir été sévèrement manipulée par Omri (comme le déclare la pierre moabite) s'est rebellée sous le règne d'Achab et a conquis plusieurs villes appartenant à Ruben et Grad ; mais fut de nouveau soumis par Jéroboam II, qui étendit son règne au « ruisseau de l'Arabah ». Pendant cette période, Juda, en plus d'aider Israël contre la Syrie, s'occupait aussi fréquemment de maintenir par la force son autorité sur Édom, ou bien de la récupérer une fois perdue. Une autre nation avec laquelle Israël a eu des hostilités par intervalles était Moab, qui, après avoir été sévèrement manipulée par Omri (comme le déclare la pierre moabite) s'est rebellée sous le règne d'Achab et a conquis plusieurs villes appartenant à Ruben et Grad ; mais fut de nouveau soumis par Jéroboam II, qui étendit son règne au « ruisseau de l'Arabah ». Pendant cette période, Juda, en plus d'aider Israël contre la Syrie, s'occupait aussi fréquemment de maintenir par la force son autorité sur Édom, ou bien de la récupérer une fois perdue. Une autre nation avec laquelle Israël a eu des hostilités par intervalles était Moab, qui, après avoir été sévèrement manipulée par Omri (comme le déclare la pierre moabite) s'est rebellée sous le règne d'Achab et a conquis plusieurs villes appartenant à Ruben et Grad ; mais fut de nouveau soumis par Jéroboam II, qui étendit son règne au « ruisseau de l'Arabah ». Pendant cette période, Juda, en plus d'aider Israël contre la Syrie, s'occupait aussi fréquemment de maintenir par la force son autorité sur Édom, ou bien de la récupérer une fois perdue.
( c) La troisième période, que l'on peut considérer comme commençant avec les règnes de Shallum et de Menahem en Israël, est marquée par l'ascendant de l'Assyrie. Israël avait déjà été en contact avec les Assyriens sous le règne d'Achab (qui combattit Shalmaneser II pour défendre Hamath en 854), et de Jéhu (qui rendit hommage au même monarque) ; mais c'est Tiglath-pileser qui, le premier, s'immisça sérieusement dans les États hébreux. L'avancée de l'Assyrie produisit des contre-mouvements du côté de l'Égypte (qui avait laissé ses voisins hébreux tranquilles depuis l'invasion de Shishak sous le règne de Roboam), et il en résulta en conséquence à la fois en Israël et en Juda des partis qui comptaient sur l'un ou l'autre de ces deux puissances contre son rival. L'Egypte, cependant, s'est avérée un roseau brisé, et a constamment déçu ceux qui avaient confiance en elle. Le danger commun menaçant de l'Assyrie a finalement rapproché la Syrie et Israël, et ils ont cherché en vain à forcer Juda à rejoindre une coalition contre leur ennemi. Finalement, les deux confédérés succombèrent devant les armes assyriennes ; tandis que Juda, qui, sous le règne d'Ézéchias, agissant en conjonction avec une faction anti-assyrienne en Philistie, se révolta contre Sennachérib, n'était préservé que par ce qui était considéré comme une intervention signalée de la providence divine. À une date ultérieure, l'Égypte elle-même a été envahie avec succès par les rois assyriens Esarhaddon et Asshurbanipal. agissant en conjonction avec une faction anti-assyrienne en Philistie, révoltée contre Sennachérib, n'a été préservé que par ce qui a été considéré comme une intervention signalée de la providence divine. À une date ultérieure, l'Égypte elle-même a été envahie avec succès par les rois assyriens Esarhaddon et Asshurbanipal. agissant en conjonction avec une faction anti-assyrienne en Philistie, révoltée contre Sennachérib, n'a été préservé que par ce qui a été considéré comme une intervention signalée de la providence divine. À une date ultérieure, l'Égypte elle-même a été envahie avec succès par les rois assyriens Esarhaddon et Asshurbanipal.
( d ) La dernière période a vu la chute du pouvoir assyrien. Cela fut accompli par les Babyloniens et les Mèdes, qui prirent Ninive en 607. L'Egypte, qui avait recouvré son indépendance, tenta de revendiquer une part dans le partage des possessions assyriennes, et Nechoh, le souverain égyptien, avançant en Palestine, non n'a tué Josias qu'au combat mais a déposé son successeur. Il fut cependant vaincu à Karkemish par les Babyloniens, qui succédèrent à la position précédemment occupée par l'Assyrie. La désaffection de la part de Juda contre l'autorité babylonienne a entraîné une rétribution rapide, et finalement Jérusalem a été capturée et sa population emmenée en captivité en 586.
Juda a survécu pendant près de 150 ans au royaume frère d'Israël, bien que ce dernier soit le plus grand et le plus puissant des deux. D'un point de vue séculier, la principale raison de l'extinction antérieure d'Israël se trouve dans sa position. Les routes principales menant des États de l'Euphrate (Syrie et Assyrie) à la Phénicie et à l'Égypte traversaient son territoire et l'exposaient aux desseins de ses ambitieux voisins ; tandis que Juda ouvrit la route entre les empires d'Orient et d'Occident, et ce n'est que parce que Jérusalem était une forteresse trop forte pour la laisser sur le flanc d'une armée envahissant l'Egypte, que sa conquête devint désirable. Un facteur contributif fut également la faiblesse introduite dans le royaume du nord par les rivalités dynastiques, tandis qu'au contraire, Juda n'était pas troublé par des troubles internes, la maison de David occupant le trône sans interruption pendant plus de 400 ans, sauf pendant la brève usurpation d'Athalie. Mais à celui qui, comme l'écrivain des Rois, retraça dans la fortune des hommes les jugements de Dieu, la cause ultime dut sembler être la plus grande corruption de la religion qui régnait en Israël par rapport à Juda, et qui lui apporta un punition plus rapide et plus irréversible.
5. La religion de l'époque. L'histoire religieuse de chacun des deux royaumes était caractérisée par des traits distincts. En Israël, il n'y avait pas de sanctuaire prééminent comme le Temple de Jérusalem pour suggérer une quelconque restriction à la pratique du culte dans les sanctuaires locaux (« hauts lieux »); et cette pratique a prévalu tant que le royaume était debout. Dans certains de ces sanctuaires, Jéhovah était adoré sous l'emblème d'un veau ou d'un jeune taureau ; et l'utilisation de ces symboles a été maintenue par tous ces rois qui ont soutenu la foi hébraïque ancestrale. Les "hauts lieux", cependant, n'étaient pas toujours consacrés au service du Seigneur, car l'historien et certains prophètes contemporains laissent entendre que le culte des Baalim cananéens y était parfois pratiqué ( Osée 2:13). Et à deux périodes, des formes étrangères de religion furent introduites de l'étranger et diffusées sous l'influence du souverain régnant. Le premier était celui du phénicien Baal, introduit en Israël par l'alliance d'Achab avec Ethbaal, roi de Sidon, et vigoureusement combattu par les prophètes Elie et Elisée. La seconde, importée à une date ultérieure, était due à la connexion avec l'Assyrie, et consistait en un culte des planètes ou des étoiles, auquel le prophète Amos fait allusion ( Amos 5:26 ).
En Juda, le Temple construit par Salomon éclipsait naturellement l'importance de tous les autres sanctuaires, mais les « hauts lieux » furent néanmoins longtemps maintenus même sous le règne de rois pieux. Mais sous le règne d'Ézéchias, on tenta de les supprimer et de confiner tous les actes nationaux de religion au Temple ; et une réforme encore plus complète dans ce sens fut effectuée par Josias. Le plus grand succès qui a accompagné les efforts de Josias était en grande partie dû à la découverte d'un exemplaire du livre de Deutéronome, dans lequel la restriction du culte à une seule localité est expressément enjointe. En Juda, le culte du veau ne semble jamais avoir été pratiqué ; et bien que le culte du Seigneur ait été souvent corrompu, sa suprématie n'a jamais été sérieusement contestée par aucune autre religion pendant la première moitié de l'histoire, sauf sous le règne d'Athalie, qui était un adepte du Baal zidonien. Par la suite, cependant, les formes de culte assyriennes pénétrèrent en Juda comme elles l'avaient fait en Israël. Achaz a été attiré par les rites qu'il a vus à Damas lorsqu'il y a été convoqué par Tiglath-pileser, tandis que Manassé est décrit comme ayant adoré « l'armée du ciel ». Après la chute de l'Assyrie devant Babylone, les cultes babyloniens ont commencé à être imités ; et Jérémie et Ézéchiel font allusion au culte rendu à la « reine du ciel » (peut-être Ishtar) et à Tammuz, une divinité adoptée par les Grecs sous le nom d'Adonis (voir tandis que Manassé est décrit comme ayant adoré « l'armée du ciel ». Après la chute de l'Assyrie devant Babylone, les cultes babyloniens ont commencé à être imités ; et Jérémie et Ézéchiel font allusion au culte rendu à la « reine du ciel » (peut-être Ishtar) et à Tammuz, une divinité adoptée par les Grecs sous le nom d'Adonis (voir tandis que Manassé est décrit comme ayant adoré « l'armée du ciel ». Après la chute de l'Assyrie devant Babylone, les cultes babyloniens ont commencé à être imités ; et Jérémie et Ézéchiel font allusion au culte rendu à la « reine du ciel » (peut-être Ishtar) et à Tammuz, une divinité adoptée par les Grecs sous le nom d'Adonis (voirJérémie 44:18 ; Ézéchiel 8:14 ).