Une pierre a été taillée sans mains — La pierre, dans l'Écriture, représente le roi ou le royaume, comme la montagne représente une métropole ; le siège d'un royaume gouverné par une race royale : et étant ici un minéral différent de ceux de l'image, impliquait que ce royaume devait non seulement être différent en nombre, ou être un empire distinct, mais également d'une autre nature que celui du image, qui était mondaine et temporelle.

Il a été coupé sans mains ; c'est-à-dire qu'elle était brute dans son origine, formée à ce qu'elle était sans polissage ni art ; signifiant que le succès de ce nouveau royaume ne sera pas dû à la politique ou à l'assistance humaine. Cette pierre frappa l'image aux pieds, etc. c'est-à-dire qu'elle devint un empire universel, dans la chambre de l'image entière, ou des empires compris sous elle. Cette description ne peut avec convenance être comprise que du royaume de Christ.

La pierre était totalement différente de l' image, et le royaume de Christ est totalement différent des royaumes du monde. La pierre a été coupée de la montagne sans mains, comme notre corps céleste est dit, 2 Corinthiens 5:1 pour être un édifice de Dieu, une maison non faite avec les mains; c'est-à-dire spirituel, comme l'expression est employée dans d'autres endroits.

Son premier commencement ne devait être que petit, comme une pierre en comparaison d'une montagne : il devait être coupé de la montagne. La grande montagne signifie évidemment un grand empire ou royaume, et la pierre taillée dans la montagne signifie que le cinquième royaume devrait surgir du quatrième, ou dans l'empire même romain lui-même. Ce n'était pas seulement pour commencer pendant le quatrième royaume, mais en fait pour en sortir ; cette description est si particulière, qu'elle ne peut s'accorder qu'avec le royaume du Seigneur, qui est sorti de l'empire romain, et s'est peu à peu répandu partout.

Encore une fois, il devait être découpé sans mains, commencé sans aucune puissance humaine, mais, pour ainsi dire, invisiblement par Dieu lui-même, mais enfin, s'étendre jusqu'à comprendre en lui-même les quatre empires mentionnés ci-dessus. Il faut donc comprendre le passage du royaume du Christ, qui a été formé à partir de l'empire romain, non par le nombre de mains, ou la force des armées, mais sans moyens humains et la vertu de causes secondes.

Ce royaume devait remplir toute la terre, devenir universel et exister pour toujours. Quant au quatrième royaume, ou empire romain, il était représenté sous un double état ; d'abord fort et florissant, avec des jambes de fer ; puis affaibli et divisé avec les pieds et les orteils, une partie de fer et une partie d'argile : ainsi ce cinquième royaume, ou le royaume de Christ, est décrit également en deux états, que M.

Mède distingue à juste titre par les noms du royaume de la pierre et du royaume de la montagne ; le premier quand la pierre fut coupée de la montagne sans mains, le second quand elle devint elle-même une montagne, et remplit toute la terre. La pierre a été taillée dans la montagne sans mains, le royaume du Christ a d'abord été érigé, tandis que l'empire était dans toute sa force, avec des jambes de fer. L'empire romain fut ensuite divisé en dix royaumes inférieurs, dont les restes subsistent encore.

L'image est toujours debout sur ses pieds et ses orteils de fer et d'argile ; le royaume de Christ est encore une pierre d'achoppement et un rocher d'offense : mais la pierre frappera un jour l'image sur les pieds et les orteils, et la détruira complètement, et deviendra elle-même une grande montagne, et remplira toute la terre. ou selon les paroles de l'apôtre, Apocalypse 11:15 .

Les royaumes de ce monde sont devenus les royaumes de notre Seigneur et de son Christ, et il régnera pour toujours et à jamais. Nous avons donc vu le royaume de la pierre, mais nous n'avons pas encore vu le royaume de la montagne. Certaines parties de cette prophétie restent encore à accomplir ; mais l'exacte achèvement des autres parties ne nous permettra pas de douter de l'accomplissement du reste aussi en temps voulu. Voir Bishop Newton, Bishop Chandler's Defence, p. 96 et Vindication of Daniel du Dr Chandler, p. 135.

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